stringtranslate.com

Энджи (божество)

Символы Солнца ( Dielli ) и Огня в албанских традиционных узорах татуировок (19 век). [1] Крест (также свастика в некоторых татуировках) является албанским традиционным способом представления обожествленного Огня – Zjarri, очевидно, также называемого теонимом Enji. [2] Также появляясь в других проявлениях албанского традиционного искусства, [3] они представляют собой небесное, световое, огненное и очаговое поклонение, выражая благосклонность света в дуалистической борьбе между светом и тьмой . [4]
Албанский танец воинов в кругу вокруг костра, основанный на книге « Паломничество Чайльд-Гарольда», написанной лордом Байроном в начале 19 века. Практикуемый в течение нескольких часов с очень короткими интервалами, танец приобретает новую силу от слов сопровождающей песни, которая начинается с боевого клича, вызывающего боевые барабаны , и которая является частью движения и обычно меняется только один или два раза за все представление. [5] Ритуальный очищающий огонь традиционно используется албанцами, в частности, пением и танцами вокруг него, чтобы получить защиту и зарядиться энергией от его сверхъестественной силы. [6]
Огонь очага освещает темную комнату в доме Мирдита , северная Албания. Рисунок Эдит Дарем, 1909 год.

Enji ( албанский: [ɛɲi] ) — старое имя бога огня в албанской языческой мифологии, очевидно, содержащееся в названии дня недели, который был посвящён ему — e enjte — албанское слово для четверга . [7] Огонь — Zjarri — обожествляется в албанской традиции как высвобождающий свет и тепло , обладающий силой отгонять тьму и зло , влиять на космические явления и давать силу Солнцу ( Dielli , которому поклоняются как богу света, неба и погоды , дарителю жизни, здоровья и энергии, и всевидящему оку), а также как хранителю преемственности между жизнью и загробной жизнью и между поколениями . Божественная сила Огня используется для очага и ритуалов , включая календарные огни, жертвоприношения , гадания , очищение и защиту от больших штормов и других потенциально опасных событий. [8] Поклонение огню и ритуалы связаны с культом Солнца ( Dielli ), культом очага ( vatër ) и предка , а также культом плодородия в сельском хозяйстве и животноводстве . [9] Огненные ритуалы, которые обычно встречаются среди индоевропейских народов, включая албанцев , впервые были засвидетельствованы Ведами , с гимнами, посвященными богу огня Агни . [ 10] Описанные в письменных источниках с 1482 года, [11] албанские огненные ритуалы исторически боролись с христианским духовенством, но безуспешно. [12] Культ мистического огня и огненные ритуальные практики играли важную роль в жизни всего албанского народа вплоть до 20-го века, а в сельских районах они продолжают играть важную роль для албанских традиционных обычаев даже в наши дни. [13]

Теоним, от которого четверг получил свое название в албанском языке, как полагают, был засвидетельствован в древности в иллирийских теофорических именах с латинским написанием En(n)- . [14] Предположительно, ему поклонялись иллирийцы в древности [15], и он, возможно, был самым выдающимся богом албанского пантеона во времена Римской империи, интерпретируя Юпитера , когда названия дней недели были сформированы в албанском языке. [16] Вера в выдающегося бога огня и ветра, которого называли I Verbti («слепой»), и который часто считался более могущественным, чем христианский Бог , сохранилась в северной Албании до недавнего времени. [17] Во время христианизации бог огня был демонизирован и считался ложным богом , и было распространено мнение, что любой, кто призовет его, будет ослеплен огнем. [18] Очищающая сила огня лежит в основе албанского народного верования, согласно которому бог огня является врагом нечистоты и противником грязи. [19]

В албанской традиции Огонь глубоко уважаем. Плевать в него — табу . [20] Албанские торжественные клятвы приносятся «огнем», [21] и самые страшные проклятия произносятся для тушения огня отдельного человека, семьи и клана. [22] Род отождествляется с изначальным огнем, и члены одного племени/клана происходят «из одного огня». Zjarri i Vatrës («Огонь очага») считается потомком Солнца и хранителем преемственности между миром живых и миром мертвых, а также между поколениями, обеспечивающим выживание рода ( fis или farë ). [23] Отсутствие огня в доме традиционно считается великим проклятием. [24] Защитниками очага являются Гьярпри и Ватрес («Змей Очага»), домашняя добрая змея, [25] и Нена и Ватрес («Мать Очага»). [26] [27]

Zjarret e Vitit («Ритуальные календарные огни») связаны с космическим циклом и ритмами сельскохозяйственной и скотоводческой жизни. [28] Ритуальные коллективные огни (основанные на доме, родстве или соседстве) или костры во дворах (особенно на возвышенных местах), зажигаемые до восхода солнца, чтобы отпраздновать главные традиционные албанские праздники, такие как Dita e Verës ( весеннее равноденствие ), Shëngjergji , Shën Gjini–Shën Gjoni ( летнее солнцестояние ), зимние фестивали ( зимнее солнцестояние ) или паломничества в горы, часто сопровождаемые жертвоприношениями животных , связаны с культом Солнца, и в частности они практикуются с функцией придания сил Солнцу и отражения зла согласно старым верованиям. [29] Zjarri i Gjallë , Zjarri i Egër , или Zjarri i Keq – традиционно разжигаемый с помощью элементарных инструментов и методов разведения огня – это ритуальный очищающий Огонь, используемый для очищения, защиты, исцеления и подзарядки скота и людей. [30] Албанские народные верования рассматривают молнию как Zjarri i Qiellit («Огонь Неба») и считают ее «оружием божества». [31] Во время больших штормов с проливными дождями, молниями и градом, которые часто наносят большой ущерб сельскому хозяйству, скоту и сельской экономике в целом, албанцы традиционно выносят на улицу Огонь в виде непрерывной цепи или в контейнере, а также тлеющие угли и связанные с огнем металлические предметы, обращаясь за помощью к сверхъестественной силе Огня, чтобы отвратить шторм и предотвратить вред, который он может причинить обществу. [32]

Имя

Документация

Корень албанского теонима, содержащегося в слове для «четверг», как полагают, был найден в древности в Паннонийско-Иллирийской области, а также в Мессапии / Япигии на юге Италии, например, Ennius , интерпретируемое как теофорическое имя : «тот, кто посвящен Эну». [14] [33] Другими примерами с тем же корнем и суффиксом -c ( -k ) являются Enica , Enicus , Enicenius , а суффиксом -n — Eninna , Ennenia и краткие формы Enna и Enno . Соединения божественного имени En — Enoclia «Эн, знаменитый» и Malennius , содержащие албанский термин mal «гора», интерпретируемый как «тот, кто посвящен Эну из/с горы». [14]

В своей работе Speculum Confessionis (1621) Пьетер Буди записал албанский термин tegnietenee madhe, обозначающий соблюдение Великого четверга ( SC , 148, ст. 26, 89). В своем латино-албанском словаре ( Dictionarium latino-epiroticum , 1635) [14] Франг Барди записал dita ehegnete как албанский перевод латинского dies Iovis. В 1820 году французский ученый Франсуа Пуквиль записал два старых албанских термина: e igniete и e en-gnitia . [34] В 1879 году албанский ученый и мастер языка Костадин Кристофориди перевел Зевса /Δία оригинального греческого текста с албанского Ἒνετε Enete , а Гермеса/Ἑρμῆν с албанского Μερκούρ Merkur . [14]

Современные диалектные варианты слова «четверг» включают: гег-албанский : e êjte, e ẽjtë ; Тоск Албанский : e enjtë ; Arbëreshë по-албански : e ign'te, e énjite, e ente, e engjte, e ínjte .

Существительное zjarmi «огонь» впервые упоминается в старейшей известной албанской книге – «Миссале» Гьона Бузуку , опубликованном в 1555 году. [35]

Этимология

Энджи

Названия дней недели в албанском языке являются кальками латинских названий. Поскольку enjte , по-видимому, является албанским переводом латинского Iovis diem ('День Юпитера'), бог Enj- или En(ni) раннего албанского пантеона, возможно, рассматривался как эквивалент римского Юпитера . [36] [37]

Албанский термин enjte («четверг») считается прилагательным с окончанием te , предположительно происходящим от протоалбанской основы *agni- , в конечном итоге от * h₁n̥gʷnis , архаичного протоиндоевропейского слова для обозначения « огня » как активной силы. [36] Протоиндоевропейское имя также продолжается в имени ведийского бога огня Агни , [38] который в ведической религии ассоциируется с Солнцем на небесах, с молнией в облаках, а также с очагом и ритуальным огнем на земле среди людей. [39] [40] Огненные ритуалы, которые обычно встречаются среди индоевропейских народов, включая албанцев, впервые были засвидетельствованы Ведами , в гимнах, посвященных богу Агни. [10]

Историческая реконструкция
Палео-балканская татуировка на погребальной стеле Дауни 610-550 гг. до н.э. из Апулии . Крест (включая свастику ) интерпретировался как символ бога огня Энджи. [33]

По мнению индоевропеиста Карла Треймера, иллирийцы поклонялись богу огня по имени Энджи, связанному с ведийским богом огня Агни [38] и происходящему от корня * H₁n̥gʷnis , протоиндоевропейского обожествленного огня [41] . В иллирийском пантеоне божество огня значительно расширило свои функции, тем самым вытеснив космически-небесное божество, став самым выдающимся иллирийским богом в римские времена, когда в албанском языке формировались названия дней недели , так как четверг ( e enj-te ) был посвящен ему; с этой точки зрения латинский Jovis dies был приравнен к иллирийскому богу огня Энджи, а не к иллирийскому Небесному отцу , который, как полагают, был Зот , от протоалбанского *dźie̅u ̊ *a(t)t (родственного протоиндоевропейскому *Dyḗus ph 2 tḗr ). [33] Тем не менее, как указывает широкий набор культовых традиций, посвященных Солнцу, культ неба, по-видимому, доминировал над богом Солнца ( Dielli ), которому было посвящено воскресенье ( e diel ). [42] С приходом христианства Эн был бы понижен до демонического статуса , [43] хотя его имя сохранилось в албанском языке для обозначения четверга ( enj-te ). [43] [38]

Зьярри

Албанский термин zjarr , zjarm , zjerm и т. д., «огонь», унаследован от протоиндоевропейского *gʷʰermno- «тёплый». В частности, в палеобалканской группе IE он родственен греческому : θερμός thermos и армянскому : ǰerm . [44]

Албанское поклонение огню, культ и обычаи

Уже описанные в письменных источниках с 1482 года, [11] культ мистического огня и огненные ритуальные практики играли видную роль в жизни всего албанского народа вплоть до 20-го века, а в сельских районах они продолжают быть важными для албанских традиционных обычаев даже в наши дни. [45] [12] [46] В албанской традиции поклонение огню и ритуалы связаны с культом Солнца ( Dielli ), культом очага ( vatër ) и предка , а также культом плодородия в сельском хозяйстве и животноводстве . [47] Календарные огни (албанский: zjarret e vitit ) связаны с космическим циклом и ритмами сельскохозяйственной и скотоводческой жизни. [48] Практики, связанные с ритуальными огнями среди албанцев, исторически боролись с христианским духовенством, но безуспешно. [12]

Символизм

Узоры татуировок северных албанцев (вверху); узоры татуировок католических женщин (и одного мужчины) в Боснии (внизу). Нарисованы Эдит Дарем в начале 20 века. Многие из этих узоров также появляются в албанском традиционном искусстве (могилах, ювелирных изделиях, вышивке и резьбе по дереву).

Эдит Дарем , которая широко изучала традиционную татуировку на Балканах с помощью полевых исследований, смогла подробно объяснить узоры традиционных татуировок только после того, как попросила албанцев из Тети-Шалы описать все маленькие линии (или веточки), которые сопровождали полукруг, вырезанный на старом надгробии. Они ответили, что эти веточки были «светом, исходящим от Луны, конечно». Для албанцев веточки или маленькие линии были традиционным способом представления света, исходящего от Солнца ( Dielli ) и от Луны ( Hana ), которая часто представлялась в виде полумесяца. Таким образом, узоры католических татуировок в Боснии, которые до этого были известны как «круги, полукруги и линии или веточки», в конечном итоге были четко объяснены как соединения лучистых (испускающих свет) солнц, лун и крестов, из выражения поклонения природе и поклонения очагу. [49] Кроме того, кресты (включая свастики ) были объяснены учеными как символы обожествленного Огня, [50] и в частности бога огня Энджи. [33]

Также встречающиеся в других проявлениях албанского традиционного искусства (могилы, ювелирные изделия, вышивка и домашняя резьба) [51] , эти узоры представляют собой небесное, световое, огненное и очаговое поклонение, выражая благосклонность света в дуалистической борьбе между светом и тьмой в албанской мифологии. [52]

Известный бог огня

Вера в бога огня, которого называли I Verbti («слепой»), сохранилась в северной Албании до недавнего времени. Во время христианизации это божество было демонизировано и считалось ложным богом , и было распространено мнение, что любой, кто его вызовет, будет ослеплен огнем. [53] Однако в народных верованиях бог I Verbti часто считался более могущественным, чем христианский Бог . Борьба между старым и новым богом и преобладающая популярность I Verbti среди албанцев выражены в традиционной сказке, рассказанной с христианской точки зрения. [54] Очищающая сила огня лежит в основе албанского народного верования, согласно которому бог I Verbti является врагом нечистоты и противником грязи. [19]

Ритуал и огонь очага

Торжественные клятвы и формулы проклятий

В албанской традиции огонь пользуется глубоким уважением. Плевать в него – табу . [20] Албанские торжественные клятвы приносятся «огнем», например «этим огнем» ( për këtë zjarr! ), «этим огнем, и если я лгу, пусть огонь моего очага погаснет!» ( për këtë zjarr e mu shoftë) ватра ) .

Самые страшные албанские формулы проклятия применяются для тушения огня отдельного человека, семьи и клана. [24] Формулы проклятия включают: «да погаснет твой огонь!» ( T'u shoftë zjarri! ), «да погаснет огонь твоего очага!» ( T'u shoftë vatra ), «да погаснет твоя свеча» ( T'u shoftë kandili ), «да погаснет твой свет» ( T'u shoftë drita ). [21]

Потомки Солнца и преемственность племени

Камин ( votër ) в доме в Шкрели , северная Албания, нарисованный Эдит Дарем в 1909 году.

В албанской традиции огонь очага ( zjarri i vatrës ) обожествляется и рассматривается как порождение Солнца ( pjella e Diellit ), которое символизируется огненным очагом ( vatra e zjarrit ). [55] Место зажигания огня традиционно строится в центре дома и имеет круглую форму, олицетворяющую Солнце. Традиционно огонь очага, zjarri i vatrës , отождествляется с существованием семьи, и его погасание считается плохим предзнаменованием для семьи. [56]

Огонь очага считается поддерживающим непрерывность между миром живых и миром мертвых. [57] После смерти души предков ( hije ) приобретают божественную коннотацию и остаются в контакте с семьей через огонь домашнего очага, защитниками которого они считаются. [27] [58] Считается, что огонь домашнего очага обеспечивает непрерывность племени ( fis ) из поколения в поколение. [27] В албанской традиции, действительно, родословная отождествляется с изначальным огнем ( zjarr ); члены одного племени/клана происходят «от одного огня» ( pe një zjarri ). Огонь горит в очаге ( vatër ), где он приобретает еще одну коннотацию помимо изначальной концепции: огонь домашнего очага также рассматривается как место общего существования и сопричастности. [59]

Часть информации, которую католический священник Эрнесто Коцци передал Эдит Дарем об албанских народных верованиях и обычаях начала XIX века, была записана ею, в частности, о культе огня в северной Албании: [60]

Он говорит, что большая церемония соблюдается, когда огонь впервые зажигается в очаге недавно построенного дома. Зоти и Шпис [хозяин дома] должен войти один, совершенно голый, в то время как остальная часть семьи ждет снаружи. Огонь уже положен в очаг, и в него Зоти и Шпис стреляет из револьвера, таким образом зажигая его. Затем он выходит, одевается, и все входят и вступают во владение домом.

Роуз Уайлдер Лейн (1923) дала следующее описание североалбанского культа огня: [61]

Невеста приносит с собой из дома один неизменный дар — пару щипцов для огня. Когда она приходит в дом своего мужа, она занимает скромное место в углу, стоя, сложив руки на груди, опустив глаза, и в течение трех дней и ночей она должна оставаться в таком положении... этот обычай сохранился со времен, когда отец каждого дома был также жрецом-хранителем огня, и всякий, кто приходил просить огня от него, стоял благоговейно в этом положении, молча, перед очагом, пока отец-жрец не давал ему его. Невеста, новичок в семье, является просительницей дара огня, жизни, тайны, которая продолжает род.

Мифологические фигуры, покровительствующие очагу, — это Гьярпри и Ватрес («Змей очага»), домашний добрый змей, [62] и Нена и Ватрес («Мать очага»). [26] [27]

Гадание (пиромантия)

Албанцы традиционно практикуют несколько форм гадания с помощью огня ( пиромантии ). [63]

Доказательства для определения расположения участка дома у албанцев были в основном мистического характера, а иногда и технико-практического характера. С последними было легче иметь дело, так как они заключались в проверке места с или без влаги, прочной подпочвы или скользкой почвы и т. д. Что касается мистических аспектов, таких как удача и процветание, то их было труднее обнаружить, и по ним возникло несколько опасений. Также консультировались со старейшинами, которые сохранили много исторических и легендарных знаний. [64] Дома, безусловно, можно было строить на земле предков, постоянное процветание которых было хорошо известно, или на месте, где раньше находился процветающий хлев для скота. [65] Мистическое испытание, распространенное во всех албанских землях, состояло в выполнении особого ритуала с золой, высыпанной в область будущего домашнего очага ( vatër ), повторяя его три раза в течение трех ночей, и были специальные люди, которые умели расшифровывать знаки, появлявшиеся в золе. [66] Другое испытание проводилось с использованием огня, который разводился в центре испытываемого участка в тихую и безветренную ночь с растущей луной. Если дым мягко и равномерно распространялся по земле, это был хороший знак; если дым поднимался и только с одной стороны, это был плохой знак, и следовало проверить другое место. Пепел и огонь явно связаны с культом огня и очага, рассматриваемых как символы непрерывности жизни в поколениях, показывающие, будут ли будущие поколения процветать на новом участке или их ждут несчастья, возможно, даже вплоть до вымирания или отказа от нового дома. [66]

Очищение

Традиционно разжигаемый с помощью примитивных инструментов и методов разведения огня , Zjarri i Gjallë , Zjarri i Egër или Zjarri i Keq — это ритуальный очищающий огонь, используемый для очищения, защиты, исцеления и наполнения энергией скота и людей. [30] Во время традиционных праздников албанцы поют и танцуют вокруг очищающего огня, чтобы использовать его сверхъестественную силу для защиты от зла . [46]

Традиционный ритуал, практикуемый для защиты скота или исцеления от возможных болезней, заключается в том, чтобы окутать его дымом. Обычно он проводился весной, перед тем, как скот отправляется на выпас, в костре, традиционно разводимом с помощью примитивных инструментов. Для этой цели во многих случаях огонь разжигают либо кремнями и тростником, либо трением двух палок (отсюда и название Zjarri i Gjallë «Живой огонь»). В некоторых регионах палки (например, лесного ореха) для разведения огня традиционно получают после того, как их кладут на потолок дома около очага на три года. Высушенные таким образом палки традиционно натирают два молодых и сильных мужчины. В точку трения обычно кладут немного сушеного мха, который загорается от трения. Из пламени, возникшего от трения двух кусков дерева, разводили большой костер из обрезков, тряпок и соломы. Сквозь дым от созданного таким образом костра пропускают скот. В некоторых случаях из этого костра берут угли, погружают их в воду и растворяют в ней, а полученную смесь используют для опрыскивания скота. [67]

Для профилактики, защиты и исцеления от дурного глаза ( syri i keq ) практикуются другие ритуалы с огнем, дымом, пеплом и углями. [68] [69] [46] Типичный ритуал, выполняемый самой старшей женщиной семьи, состоит в том, что она берет пучок сухой травы и сжигает его где-нибудь рядом с тканью, которая ткется, так, чтобы дым шел к ней. Если трава трещала во время горения, даже дурной глаз взрывался и не мог причинить никакого вреда, даруя удачу ткани. [70] Считается, что пепел и угли обладают защитными и целебными свойствами, особенно для детей. [71] [69] Чтобы защититься от дурного глаза, лицо ребенка покрывают пеплом. [71] Когда детей сглазили, их моют на пепле. [69] Другие албанские ритуалы для предотвращения зла, болезней и вреда в целом проводятся с огнем и предметами, связанными с огнем, с использованием сверхъестественной силы огня. [72]

В традиционных праздниках и особых событиях

Zjarri для празднования Dita e Verës в Тропое , северная Албания. Зажигается накануне или перед восходом солнца, чтобы придать силу Солнцу ( Dielli ), люди танцуют и поют вокруг него или прыгают через него, ритуал, практикуемый для окончания зимы, обновления, очищения и апотропейных целей.

Ритуальные коллективные костры (по дому, по родству или по соседству) или костры во дворах (особенно на возвышенных местах), зажигаемые до восхода солнца, чтобы отпраздновать главные традиционные албанские праздники, такие как Дита э Верес ( весеннее равноденствие ), Шенгьергджи , Шен Гджини–Шен Гьони ( летнее солнцестояние ), зимние фестивали ( зимнее солнцестояние ) или паломничества в горы, часто сопровождаемые жертвоприношениями животных , связаны с культом Солнца, и в частности они практикуются с целью придания сил Солнцу и отражения зла в соответствии со старыми верованиями. [73] [46]

Традиционные албанские праздники, связанные с зимним солнцестоянием, отмечают возвращение Солнца к лету и удлинение дня. [74] [75] [27] Обряды, связанные с культом растительности, которые выражали стремление к увеличению производства в сельском хозяйстве и животноводстве, сопровождались жертвоприношениями животных огню, зажиганием сосен ночью, гаданиями на удачу с помощью потрескивания в огне или с помощью монет в ритуальном хлебе, приготовлением и употреблением ритуальной пищи, выполнением различных магических ритуальных действий со скотом, полями, виноградниками и садами и т. д. [76] [74] Nata e Buzmit , « Ночь рождественского полена », отмечается между 22 декабря и 6 января. [75] Buzmi — это ритуальный кусок дерева (или несколько кусков дерева), который сжигают в огне очага в ночь зимнего праздника, который приходится на возвращение Солнца на лето (после зимнего солнцестояния), иногда в ночь Кёршенделла 24 декабря ( Рождественский сочельник ), иногда в ночь Колендры , а иногда в Новый год или в любой другой день того же периода, традиция, которая изначально связана с культом Солнца ( Диэлли ). [77] [74] С buzmi выполняется ряд ритуалов магического характера, которые, согласно древним верованиям, направлены на рост сельскохозяйственных растений и на процветание производства в живом существе (производство овощей, деревьев, виноградников и т. д.). [77]

Древний языческий культ гор и горных вершин широко распространен среди албанцев. Паломничества к священным горам происходят регулярно в течение года. Эта древняя практика сохраняется и сегодня, особенно в Томорре , Паштрике , Либетене , Гьялличе , Румии, Коритнике , Шкельзене , горе Круе , Шельбуеме , Кендревице , Мае и Хекураве , Шенделли и многих других. В албанских народных верованиях поклонение горам тесно связано с культом Природы в целом и культом Солнца в частности. [78] Молитвы Солнцу, ритуальные костры и жертвоприношения животных были обычными практиками, совершаемыми албанцами во время ритуального паломничества на горные вершины. [79]

В своей короткой автобиографической книге «Моя жизнь в Албании» ( итал . La mia vita in Albania , датированной 1881–1882 гг.) Лазер Туша из Шкодера (первый известный албанский автобиограф) подробно описал и объяснил обычаи, вышивку, народные верования и суеверия албанцев. В частности, он сообщил, что в нерелигиозные традиционные праздники, такие как канун дня Шенгджона ( канун дня Святого Иоанна , после захода солнца 23 июня и до восхода солнца 24 июня), люди зажигали костры и прыгали через них. [80] Во время праздников, а также во время затмений или когда собирались пересечь бурную реку, албанцы стреляли в воздух из своего огнестрельного оружия. Эта практика относится к широко распространенным албанским огненным ритуалам апотропеического характера, чтобы отогнать зло и тьму, также совершаемым во время штормов. [80] [81]

Летнее солнцестояние празднуется албанцами часто под названием Шен Гджини – Шен Гьони , но также под названием Феста э Малит или Феста э Бьешкес («Горный праздник»), а также Феста э Блегторисэ («Праздник скота»). Он связан с производством в сельскохозяйственной и животноводческой деятельности. [82] Чтобы отпраздновать этот праздник, традиционно зажигают костры, где сжигают солому, а пепел бросают на землю, как ритуал «сжигания для возрождения». Племенные или общинные костры традиционно разводят из соломы, и люди прыгают через них. В некоторых регионах столбы горящей мякины несли в воздухе, пробегая по полям и холмам. Пепел соломы, которая горела в ритуальных кострах этого события, традиционно бросают на поле на удачу. [82]

Типичный ритуал, практикуемый в регионе Оподже перед восходом солнца во время крупных традиционных праздников, таких как Дита э Верес (Вереза) или Шенгджергджи, состоит в том, что молодые люди исполняют танец на «пути Солнца» в направлении с востока на запад около горящего ритуального костра, на котором сжигаются злые духи, демоны, угрожающие здоровью, очищению, процветанию, благословению и началу сезонов. [12]

Другой ритуал, практикуемый во время Дита-э-Верес в регионе Корча и называемый «Весенним ритуалом», описывается следующим образом: [83]

«В замкнутом круговом танце, в центре которого находится огонь, обнаруживается первый ритуальный элемент, переплетенный с хореографическими мотивами, которые относят этот танец к категории ритуальных. Культ огня, важный базовый и древний элемент, и замкнутый круг исполнителей, очень важный факт для ритуальной хореографии, создают главную ось танца».

На празднике Верезы в Опоже девушки ходят из дома в дом рано утром, и по двое подходят к огню очага и размешивают его, говоря хозяйке дома: Oj e zonja spisë ae qite renin e flisë . Тем временем хозяйка дома дает им два куриных яйца. Утром Верезы и Шенгджергджи старая хозяйка дома завязывает узлы на цепи очага и произносит заклинательную формулу, затем она зажигает огонь, который со всей своей силой сжигает демонов и зло. [69]

Жертвоприношения божествам, связанным с очагом, традиционно практикуются албанцами на пирах, когда часть приготовленной ими пищи бросают в огонь домашнего очага и вокруг него. [84] [27]

Молнии и штормы

Во время сильных штормов с проливными дождями, молниями и градом, которые часто наносят большой ущерб сельскому хозяйству, скоту и сельской экономике в целом, албанцы традиционно выносят на улицу Огонь в виде непрерывной цепи или в контейнере, а также тлеющие угли и связанные с огнем металлические предметы, обращаясь за помощью к сверхъестественной силе Огня, чтобы отвратить шторм и предотвратить вред, который он может причинить обществу. [85]

Эта практика интерпретировалась либо как форма молитвы, чтобы умилостивить бога погоды, чтобы отвратить бурю, либо как действие, придающее силу божественному герою drangue для его борьбы с kulshedra , демоном тьмы и зла, который вызывает бури. Действительно, албанские народные верования рассматривают молнию как Zjarri i Qiellit («Огонь Неба») и считают ее «оружием божества» ( arma/shtiza/pushka e zotit ). Албанское слово для обозначения молнии — rrufeja , связанное с rhomphaia , древним древковым оружием . [31]

Подобная практика, связывающая молнию и огонь очага, задокументирована на табличках VI века до н. э. с озера Шкодер , которое принадлежало иллирийской племенной области, которая в более поздние времена упоминалась в исторических источниках как Лабеаты . Каждая из этих табличек одновременно изображает священные изображения неба и солнца, и символику молнии и огня, а также древа жизни и птиц (орлов). На этих табличках есть мифологическое изображение небесного божества: божество Солнца, одушевленное лицом и двумя крыльями, бросающее молнию в огненный алтарь (главная молния, достигающая огненного алтаря, также представлена ​​как древковое оружие на конце), которое на некоторых табличках держат два человека (иногда на двух лодках). [86]

Герой Зьерми

Zjermi или Zjerma (дословно «Огонь») — имя одного из главных героев-близнецов албанской народной сказки « Близнецы » . Он родился в особых условиях и с Солнцем на лбу, в то время как его брат-близнец — Ханда — с Луной на лбу. После того, как он отделился от брата по дорогам, которые выбирают их лошади, Zjermi, приближаясь к Храму Солнца во время своего путешествия, узнает от старика, что кулшедра (демон тьмы и зла) перекрыл источник реки, оставив город в засухе. В обмен на освобождение воды кулшедра попросил и получил жертвенное приношение прекрасной девушки ежедневно для нее. В конце концов Zjermi убивает кулшедру своим серебряным мечом и освобождает дочь короля, которая была предложена в качестве ежедневной жертвы монстру — Бардхакукья, которая в конечном итоге выходит замуж за Zjermi. [87] Жерми также спасает своего брата Ханду и других героев, которые были превращены в камень штригой , пытаясь найти и достичь e Bukura e Dheut («Земную Красавицу»). [87]

В варианте этой истории, прежде чем достичь города, которому наносит вред кулшедра, Жерми спасает дрангу по имени Зеф. Жерми и Зеф становятся кровными братьями, и когда Жерми сражается с кулшедрой, Зеф и другие дрангу приходят ему на помощь, поражая кулшедру громами и ослабляя ее, прежде чем ее убивает Жерми. [88]

Смотрите также

Источники

Цитаты

  1. ^ Мюррей-Эйнсли 1891, стр. 29, 31.
  2. ^ Треймер 1971, с. 32; Мюррей-Эйнсли 1891, стр. 29, 31.
  3. ^ Галати и др. 2013, стр. 155–157; Тирта 2004, стр. 68–82; Элси 2001, стр. 181, 244; Погирк 1987, с. 178; Дарем 1928a, с. 51; Дарем 1928b, стр. 120–125.
  4. ^ Дарем 1928b, стр. 102–106; Треймер 1971, с. 32; Мюррей-Эйнсли 1891, стр. 26, 29, 31.
  5. ^ Штайнер-Карафили 2010, стр. 143–144.
  6. ^ Тирта 2004, стр. 279–281, 327; Усеини 2024, с. 164.
  7. ^ Тальявини 1963, с. 103; Треймер 1971, с. 32; Орел 1998, с. 88; Люркер 2005, с. 57; Кох 2015, с. 113; Сарао 2021, с. 13
  8. ^ Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327, 410; Xhemaj 1983, стр. 104–121; Халими, Халими-Статовчи и Кхемай, 2011 г., стр. 2–5, 9, 11, 12, 15, 17; Усеини 2024, с. 164; Пипа 1993, с. 253; Погирк 1987, стр. 178–179; Де Рэппер, 2012, стр. 14–15; Гьони 2012, с. 90; Галати и др. 2013, с. 161.
  9. ^ Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Xhemaj 1983, стр. 104–121; Кафлеши 2011, с. 49; Погирк 1987, стр. 178–179; Хиси 2006, стр. 349–361.
  10. ^ аб Тирта 2004, стр. 250–251.
  11. ^ ab Malcolm 2020, стр. 19–20.
  12. ^ abcd Qafleshi 2011, стр. 49.
  13. ^ Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Кафлеши 2011, с. 49; Усеини 2024, с. 164.
  14. ^ abcde Lambertz 1973, с. 476.
  15. ^ Треймер 1971, с. 32; Ламбертц 1973, с. 476; Погирк 1987, с. 178; Люркер 2005, с. 57; Сарао 2021, с. 13.
  16. ^ Треймер 1971, с. 32; Ламбертц 1973, с. 476; Погирк 1987, с. 178; Орел 1998, с. 88; Кох 2015, с. 113.
  17. ^ Ламбертц 1922, стр. 47, 49, 145–146; Штадтмюллер 1954, стр. 216–217; Ламбертц 1973, стр. 505–506.
  18. ^ Люркер 2004, с. 197; Штадтмюллер 1954, стр. 216–217; Ламбертц 1922, стр. 47, 49, 145–146.
  19. ^ аб Ламбертц 1922, стр. 47, 49, 145–146.
  20. ^ ab Pipa 1993, стр. 253.
  21. ^ abc Hysi 2006, стр. 349–361.
  22. ^ Мука 1984, с. 29; Хиси 2006, стр. 349–361.
  23. ^ Погирк 1987, с. 179; Тирта 2004, стр. 176, 410; Де Рэппер, 2012, стр. 14–15; Гьони 2012, с. 90; Галати и др. 2013, с. 161.
  24. ^ ab Muka 1984, стр. 29.
  25. ^ Тирта 2004, стр. 152–156; Элси 2001, с. 260; Доджа 2005, стр. 449–462; Погирк 1987, с. 179; Доли 2009, стр. 127–128; Стипчевич 2009, с. 507.
  26. ^ аб Тирта 2004, стр. 176–181.
  27. ^ abcdef Poghirc 1987, стр. 179.
  28. ^ Погирк 1987, с. 179; Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  29. ^ Тирта 2004, стр. 75, 113, 116, 250; Усеини 2024, с. 164.
  30. ^ аб Тирта 2004, стр. 279–281, 327.
  31. ^ ab Tirta 2004, стр. 82, 406.
  32. ^ Тирта 2004, стр. 82, 309; Брахадж 2007, стр. 16–18.
  33. ^ abcd Треймер 1971, стр. 32.
  34. ^ Йохалас 1980, стр. 417.
  35. ^ Демирадж и Нери 2020: «ZJARR -i ~ *ZJARM -i»
  36. ^ ab Орел 1998, стр. 88.
  37. ^ Ламбертц 1973, стр. 477.
  38. ^ abc Тальявини 1963, с. 103.
  39. ^ Шринивасан, Дорис Мет (2024) [1997]. Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. Исследования по азиатскому искусству и археологии. Том 20. Brill. ISBN 9789004644977.
  40. ^ Махони, Уильям К. (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Серия SUNY по индуистским исследованиям. SUNY Press. ISBN 9780791435809.
  41. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 203; Уэст 2007, стр. 266
  42. ↑ Треймер 1971, стр. 31.
  43. ^ ab Lurker 2005, стр. 57.
  44. ^ Олсен и Торсо, 2022, с. 217.
  45. ^ Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  46. ^ abcd Useini 2024, стр. 164.
  47. ^ Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Кафлеши 2011, с. 49; Погирк 1987, стр. 178–179; Хиси 2006, стр. 349–361.
  48. ^ Погирк 1987, с. 179; Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  49. ↑ Дарем 1928б, стр. 102–106.
  50. ^ Треймер 1971, с. 32; Мюррей-Эйнсли 1891, стр. 26, 29, 31.
  51. ^ Галати и др. 2013, стр. 155–157; Тирта 2004, стр. 68–82; Элси 2001, стр. 181, 244; Погирк 1987, с. 178; Дарем 1928a, с. 51; Дарем 1928b, стр. 120–125.
  52. ^ Дарем 1928b, стр. 102–106; Треймер 1971, с. 32; Мюррей-Эйнсли 1891, стр. 26, 29, 31.
  53. ^ Люркер 2004, с. 197; Штадтмюллер 1954, стр. 216–217; Ламбертц 1922, стр. 47, 49, 145–146.
  54. ^ Ламбертц 1922, стр. 47, 49, 145–146; Штадтмюллер 1954, стр. 216–217; Ламбертц 1973, стр. 505–506.
  55. ^ Gjoni 2012, стр. 90–91.
  56. ^ Gjoni 2012, стр. 91.
  57. ^ Погирк 1987, с. 179; Тирта 2004, стр. 176, 410; Де Рэппер, 2012, стр. 14–15; Гьони 2012, с. 90; Галати и др. 2013, с. 161.
  58. ^ Тирта 2004, стр. 176, 410.
  59. ^ De Rapper 2012, стр. 14–15.
  60. ^ Малкольм 2020, стр. 292–293.
  61. ^ Галати и др. 2013, стр. 161.
  62. ^ Тирта 2004, стр. 152–156; Элси 2001, с. 260; Доджа 2005, стр. 449–462; Погирк 1987, с. 179; Доли 2009, стр. 127–128; Стипчевич 2009, с. 507.
  63. ^ Тирта 2004, стр. 236–238, 250.
  64. ^ Тирта 2004, стр. 336.
  65. ^ Тирта 2004, стр. 337.
  66. ^ ab Tirta 2004, стр. 338.
  67. ^ Тирта 2004, стр. 279–280.
  68. ^ Тирта 2004, стр. 26, 82, 279–281, 309, 326.
  69. ^ abcd Qafleshi 2011, стр. 50.
  70. ^ Тирта 2004, стр. 326.
  71. ^ ab Tirta 2004, стр. 26.
  72. ^ Тирта 2004, стр. 82, 279–281, 309, 327.
  73. ^ Тирта 2004, стр. 75, 113, 116, 250.
  74. ^ abc Qafleshi 2011, стр. 43–71.
  75. ^ аб Тирта 2004, стр. 249–251.
  76. ^ Тирта 2004, стр. 250.
  77. ^ ab Tirta 2004, стр. 282.
  78. ^ Красники 2014, стр. 4–5; Тирта 2004, стр. 75, 113, 116; Гьони 2012, стр. 62, 85–86.
  79. ^ Тирта 2004, с. 75; Гьони, 2012, стр. 81–87.
  80. ^ ab Malcolm 2020, стр. 272.
  81. ^ Тирта 2004, стр. 82, 309.
  82. ^ ab Tirta 2004, стр. 260.
  83. ^ Sela 2017, стр. 64–65.
  84. ^ Тирта 2004, стр. 177, 179.
  85. ^ Брахадж 2007, стр. 16–18; Тирта 2004, стр. 82, 309.
  86. ^ Брахадж 2007, стр. 16–18.
  87. ^ аб Широ 1923, стр. 411–439.
  88. ↑ Уиллер 1936, стр. 247–280.

Библиография