stringtranslate.com

Кена Упанишад

Страница рукописи Кена Упанишад , стихи с 1.1 по 1.4, из Самаведы (санскрит, сценарий деванагари)

Кена Упанишада ( Кенопанишат ) (также известная как Талавакара Упанишада ) — ведический санскритский текст, классифицированный как один из основных или Мукхья Упанишад , который включен в последний раздел Талавакара Брахманам Самаведы . [1] [2] Он указан под номером 2 в Муктике , каноне 108 Упанишад индуизма .

Кена Упанишада, вероятно, была составлена ​​примерно в середине I тысячелетия до нашей эры. Он имеет необычную структуру: первые 13 стихов представляют собой метрическое стихотворение, за которыми следуют 15 прозаических абзацев основного текста плюс 6 прозаических абзацев эпилога. [2] Поль Деуссен предполагает, что последняя прозаическая часть основного текста намного древнее, чем поэтическая первая часть, а Кена Упанишад соединил более древнюю прозаическую эпоху Упанишад с последовавшей за ней метрической поэтической эрой Упанишад. [2]

Кена Упанишада примечательна своим обсуждением Брахмана с атрибутами и без атрибутов, а также тем, что представляет собой трактат о «чисто концептуальном знании». [2] Он утверждает, что действенной причиной всех богов, символически представленных как силы природы, является Брахман. [2] Это сделало его основополагающим писанием школы индуизма Веданта, как теистической, так и монистической подшкол, после различных интерпретаций. Кена Упанишада также важна в утверждении идеи «Духовного человека», «Я — чудесное существо, которому поклоняются даже боги», «Атман (Я) существует» и «знание и духовность — это цели и сильное стремление всех существ». ". [2] [3]

Этимология

Кена (санскрит: केन) буквально означает, в зависимости от объектно-субъектного контекста, «чем, кем, откуда, как, почему, по какой причине». [4] Этот корень Кена , в смысле «кем» или «по какой причине», находится в любопытном первом стихе Кена Упанишады следующим образом:

Кена Упанишада принадлежит Талавакара Брахману Сама Веды, что дает этимологические корни альтернативному названию Талавакара Упанишада в индийских текстах древних и средневековых эпох. [2] [8]

Кена Упанишада также называется Кенопанишад ( санскрит : केनोपनिषत् , Кенопанишат ).

Хронология

Хронология Кена Упанишад, как и других ведических текстов, неясна и оспаривается учеными. [9] Все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [9] [10]

Филлипс считает, что Кена Упанишада была составлена ​​после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии и Айтареи (до VI века до н. э.), но до Катхи, Мундаки, Прашны, Мандукьи, Шветашватара и Майтри Упанишад, а также до самых ранних буддийских Палийских и Джайнские каноны. [9]

Ранаде [11] придерживается точки зрения, сходной с точкой зрения Филлипса, но с несколько иным порядком, помещая Кену хронологический состав в третью группу древних Упанишад. Поль Дойссен считает, что Кена Упанишада соединяет период сочинения прозы и слияния поэтического творчества с идеями. [12] Винтерниц считает Кена Упанишады добуддийской, доджайнской литературой. [12] [13]

Текст, вероятно, датируется примерно серединой I тысячелетия до нашей эры. Многие идеи Кена Упанишад имеют более древние корни. Например, идеи второго стиха Кена-упанишады можно найти в главе 4.4 старейшей Брихадараньяка-упанишады, а также во второй старейшей главе Чандогья-упанишады 8.12. [5]

Состав

Кена Упанишада состоит из трех частей: 13 стихов в первой части, 15 абзацев во второй части и 6 абзацев в эпилоге. Они распределены по четырем кхандам (खण्ड, разделам или томам). В первой Кханде 8 стихов, во второй — 5 стихов. Третья кханда состоит из 12 абзацев, а четвертая - из оставшихся 9 (3 абзаца основного текста и 6 абзацев эпилога). [2] [8]

Первые две Кханды Кена Упанишады — стихи, две последние — проза, за одним исключением. Параграф 9 представляет собой прозу и структурно неуместен, что побудило ученых заявить, что параграф 9 был вставлен или является искаженной версией оригинальной рукописи в более современную эпоху. [2] Еще одной странной структурной особенностью поэтических Кханд Кена Упанишад является стих 3, который имеет 8 строк (обычно обозначается как 3a и 3b), в то время как все остальные поэтические стихи в первых двух разделах представляют собой всего лишь 4 строки математической метрической конструкции.

Существуют некоторые различия в расположении Кена Упанишады в рукописях, обнаруженных в разных частях Индии. Это, например, девятая глава Талавакара Брахмана в южноиндийских рукописях, и, как упоминается в Бхасье (комментарии) Шанкары [14] , тогда как в рукописи Бернелла, посвященной разделам Сама Веды [15] , она помещается в десятую Ануваку четвертая глава (внутри Джайминии Брахмана). [16]

Кена Упанишада считается частью Сама Веды, но ее также можно найти в рукописях собрания Атхарвы. Разница между двумя версиями незначительна и структурна: в рукописях Сама Веды Кена Упанишада состоит из четырех разделов, тогда как в рукописях Атхарвы такого разделения на разделы нет. [17]

Содержание

Природа знания - Первая кханда

Кена Упанишада открывается вопросом о природе человека, происхождении, сущности и его связи со знанием и чувственным восприятием. [5] Далее утверждается, что знание бывает двух типов – эмпирическое и концептуальное. Эмпирические знания можно преподавать, описывать и обсуждать. Концептуальное аксиоматическое знание не может, утверждает Кена Упанишада. Вместо этого изучаются и реализуются чистые абстрактные концепции, в которых упоминается, что высшая реальность - это Брахман.

«Туда не идет ни глаз,
ни речь, ни ум.
Мы не знаем, мы не понимаем,
как этому можно научить?

Действительно, оно иное, чем известное,
и более того, над неизвестным. Таким
образом, от предков
учение было передано нам.

-  Кена Упанишад 1.3a и 1.3b, перевод Вудберна [5] [18]

В стихе 4 Кена Упанишада утверждает, что Брахману нельзя поклоняться, потому что он не имеет атрибутов и является немыслимым, неописуемым, вечным, настоящей реальностью. То, чему человек поклоняется, не является ни Атманом-Брахманом, ни путем к Атману-Брахману. Скорее, Брахман — это то, что нельзя воспринимать как эмпирическую реальность. Это то, что «слышит» звук в ушах, «видит» взгляд в глазах, «видит» слова речи, «нюхает» аромат в дыхании, «постигает» смысл в мысли. Атман-Брахман находится в человеке, а не то, чему человек поклоняется снаружи. [5]

Вудберн интерпретирует первую кханду Кена Упанишады как описание Брахмана в манере, в которой «вера» описывается в христианстве . [18] Напротив, Шанкара интерпретирует первую кханду полностью как монистический. [19]

Самопробуждение – источник внутренней силы – Вторая кханда

Вторая кханда Кена Упанишады начинается с 9-го абзаца прозы, в котором присутствует теистическая тема, утверждающая, что поклонение Брахману, описанное в первой кханде, является обманом [20] , потому что это феноменальная форма Брахмана, одного из богов. Стихи с 10 по 13 возвращаются к поэтической форме и теме того, что есть познание Брахмана, а что нет. [20] Стихи 12 и 13 Кены описывают состояние самореализации ( мокша ), утверждая, что те, кто пробудился, обретают внутреннюю силу, видят Духовное Единство в каждом существе и достигают бессмертия. [20] [21] [22] Чарльз Джонстон называет государство «духовным человеком». [23]

Тот, в ком оно [Атман-Брахман] пробуждается, знает это
и обретает бессмертие.
То, что он есть сам, дает ему силу.
То, что он знает это, дает бессмертие.

Тот, кто нашел ее здесь внизу, обладает истиной,
Для того, кто не нашел ее здесь, это великое разрушение,
В каждом существе мудрое существо воспринимает ее
и, уходя из этого мира, становится бессмертным.

-  Кена Упанишад 2.12–2.13, перевод Пола Деуссена [20]

Аллегория трех богов и одной богини - Третья и Четвертая кхандас.

Третий раздел Кены представляет собой басню, написанную в прозе, в отличие от первых двух поэтических разделов. Басня — это аллегория, утверждает Поль Деуссен. [24] Эта аллегория, как утверждает теософ Чарльз Джонстон, является «восхитительным произведением санскритской прозы, очаровательным в своем простом стиле и одним из самых глубоких отрывков во всех Упанишадах». [25]

Басня начинается с утверждения, что в войне между богами и демонами Брахман одержал победу богов. [26] [27] Боги, однако, похвалили себя за победу, сказав: «От нас эта победа, от нас эта мощь и слава». Брахман заметил это. Оно открылось перед богами, которые его не распознали и не знали. Боги спросили: «Что это за чудесное существо?» Они поручили богу Агни (огню) узнать, кто это чудесное существо.

Агни бросился к Брахману. Брахман спросил: «Кто ты?». Агни ответил: «Я Агни, знающий существа». Брахман спросил: «Если да, то каков источник твоей силы». Агни ответил: «Я могу сжечь все, что есть на земле». Затем брахман положил перед Агни кусок травы и сказал: «Тогда сожги это». Агни бросился на траву и изо всех сил старался ее сжечь. Он потерпел неудачу. Он повернулся и вернулся к богам. Агни сказал богам: «Я не могу узнать, что это за чудесное существо». Затем боги поручили богу Ваю (воздуху) пойти и «исследовать, о Вайю, что это за чудесное существо».

Ваю бросился к Брахману. Брахман спросил: «Кто ты?». Ваю ответил: «Я Ваю, я Матарисван (то, что заполняет воздушное пространство вокруг матери-земли, [26] движущийся в пространстве [28] )». Брахман спросил: «Если да, то каков источник твоей силы». Вайю ответил: «Я могу нести или тянуть все, что есть на земле». Затем брахман положил перед Ваю кусок травы и сказал: «Тогда неси это». Ваю бросился на траву и изо всех сил старался поднять и унести ее. Он потерпел неудачу. Он повернулся и вернулся к богам. Ваю сказал своим собратьям-богам: «Я не могу понять, что это за чудесное существо». Затем боги обратились к богу Индре (молнии, богу мощи) с просьбой пойти и «исследовать, о могущественный, что это за чудесное существо». «Да будет так», — сказал Индра.

Индра отправился к Брахману. Там, на месте Брахмана, он нашел прекрасную женщину, обладающую знанием. Ее звали Ума . Индра спросил Уму: «Что это за чудесное существо?»

Богиня Ума ответила: «Это Брахман; это тот, кто одержал победу, хотя боги хвалят себя за это». Тогда Индра знал.

Традиция утверждает, что Агни, Вайю и Индра возвышаются над всеми другими богами и почитаются первыми в церемониях и ритуалах, потому что эти трое «встретились» и «пережили» Брахмана первыми. Индра наиболее прославлен, потому что он «познал» Брахмана первым среди всех богов.

- Переводы Деуссена [26] и Джонстона [27]

Джонстон, как и индуистский ученый Ади Шанкара , утверждает, что эта простая история наполнена символизмом. [27] Брахман, три бога, выбранные из множества ведических богов, и выбор одной богини из многих, богиня Ума, раскрывающая духовное знание о Брахмане, а не о самом Брахмане, [29] а также формулировка типа « чудесное существо», [26] все аллегорически относятся к духовным темам Упанишад. Агни воплощает огонь и символизирует «природное я, с жизненным огнем во всех существах и во всем». Вайю воплощает пространство, окутывающее эмпирическое существование, символизирует «мысленное я, подобное мыслям обо всем». [27] Индра воплощает молнию, свет и озарение, символизируя тем самым «причинное сознательное я со светом истины, которое отличает правильное знание от неправильного». Брахман — это Атман, Вечный. [27] Война между богами и демонами является символом войны между добром и злом. Сами дэвы представляют собой аллегорическую отсылку к сенсорным и интеллектуальным способностям человека, а война символизирует трудности, с которыми человек сталкивается на своем жизненном пути. [30] Аллегория Кена Упанишады предполагает, что эмпирические действия, такие как уничтожение огнем или перемещение существа из одного места в другое, не приводят к «познанию сущности субъекта, чудесного существа». Упанишады аллегорически напоминают, что победа добра над злом происходит не от проявленного Я, а от добра, вечного, Атмана-Брахмана. [27]

Эпилог - Четвертая кханда

Эпилог Кена Упанишады содержится в последних шести абзацах текста. Он утверждает, что вневременность и осознание Брахмана подобны моментам чудесного «Ах!!» в жизни, например, сосредоточенное восклицание, которое человек делает, увидев вспышку молнии в небе, или сосредоточенное «Ах !!» воспоминание о знании в уме о воспоминании из прошлого. [24] Цель духовного познания, самосознания прекрасна и характеризуется «сильным стремлением» к нему во всех существах, утверждает Кена Упанишада. [24] Знание Атмана-Брахмана – это Тадванам (трансцендентное счастье, блаженство). [31]

В последних абзацах Кена Упанишада утверждает этическую жизнь как основу самопознания и Атмана-Брахмана.

Он и Ксения Кейнс в Нью-Йорке. Нэнси Сэнсэй ॥ ८ ॥

Тапас , [32] Дамах , [33] Работа — это основы, Веды — части того же самого, Истина — его точка опоры.

-  Кена Упанишад, 4.8 (параграф 33) [26]

Прием

Ади Шанкара написал два комментария к Кенопанишаду. Одного зовут Кенопанишад Падабхашья , а другого — Кенопанишад Вакьябхашья . [34] [35] В своем комментарии к третьей кханде Кена Упанишады Шанкара приравнивает Атман-Брахмана к Ишваре-Парамешваре. [36] Это равенство повторяется Шанкарой в Бхасье Брихадараньяка Упанишад в стихах III.7.3 и IV.4.15, в Бхасье на стихи Чандогья Упанишады I.1.1 и V.18.1, Бхасье Катха Упанишады в гимне 11.2.13. [36]

Анандагьяна также написал комментарий к Кена Упанишад. До конца 19 века комментарии Шанкары и Анандагнаны были единственным предполагаемым источником существования Кена Упанишады, поскольку считалось, что оригинальные рукописи Упанишады были утеряны после того, как Дара Шико опубликовал ее персидский перевод. [14] Ситуация изменилась в 1878 году, когда Бернелл нашел рукопись и позже опубликовал ее. [14] Французский ученый Анкетиль Дюперрон опубликовал латинский перевод персидской переведенной версии под названием «Кин» , а Виндишманн и другие опубликовали немецкий перевод Кена Упанишад. [14] Коулбрук, Поли, Вебер, Роер и Гоф входят в число ученых, обсуждавших это. [14]

Джордж Хаас включает чтение Кена Упанишады, наряду с другими основными Упанишадами и Бхагавад-Гитой, как необходимое для понимания «чудесных старых сокровищ индуистских теософских знаний». [37]

Эдвард Уошберн Хопкинс утверждает, что афористическое упоминание «тапо дамма кармы» в заключительных частях прозы Кена Упанишады предполагает, что этические заповеди йоги были хорошо приняты в индийских духовных традициях к тому времени, когда была написана Кена Упанишада. [38] Точно так же Шримали цитирует Кена Упанишад среди других древних санскритских текстов, заявляя, что система поиска знаний и образования была формализована в 1-м тысячелетии до нашей эры в Индии, подчеркивая среди многих примеров структуру вопросов и ответов первой кханды Кена Упанишады. . [39]

Фред Даллмайр [40] цитирует первые строки Кена Упанишад, утверждая, что в индуистской теософии основным фокусом Упанишад является Атман-Брахман (Самость). В этих первых строках говорится:

सर्वं ब्रह्मौपनिषदं [41]
Брахман — это все, о чем говорят Упанишады.

-  Вступительные строки Кена Упанишад [40]

Воплощение в нерелигиозном искусстве

Дэвид Столл сочинил «Сонату для двух фортепиано» в 1990 году, вдохновленный вступительными стихами Кена Упанишад. [42]

Виктор Гюго , французский поэт и прозаик, написал в 1870 году стихотворение под названием Suprématie ( Превосходство ), часть La Légende des siècles ( Легенда веков ), Nouvelle série (Новая серия), сборник стихов, задуманный как изображение история человечества (опубликовано в 1877 г. ).

Это стихотворение вдохновлено третьей кхандой Кена Упанишады . Название «Превосходство» относится к Брахману . Текст написан стихами, но Гюго позволил себе некоторые вольности с оригиналом, сохранив структуру и повествовательное содержание текста. Он дает волю своему воображению и использует богатый и красочный словарный запас, чтобы добавить больше деталей в духе романтического движения . Следовательно, стихотворение длиннее третьей кханды.

Так, например, он сначала вводит Ваю, затем Агни и, наконец, Индру, что с индуистской точки зрения ошибочно, потому что ему следовало бы начать с Агни; Брахман обозначается словами « свет », « видимость » и « ясность ». Он изменил финал (по форме, но не по существу): в Упанишадах Брахман избегает показываться Индре, так что тот не узнает его, но в стихотворении богиня Ума , отсутствующая в рассказе, не может поэтому сказать бог, что он находится в диалоге с Брахманом.

Концовка Гюго существенно отличается: говорят, что Индра торжествует над « Светом » (Брахманом), поскольку он способен « видеть » соломинку, которую Ваю и Агни не могли ни « заставить улететь », ни « сжечь ». Но этот триумф относительен и даже смехотворен, поскольку он бросает вызов Брахману, говоря: « Ты не можешь исчезнуть из моего поля зрения ». Последняя строка показывает, что он проиграл свой вызов. Вот последние стихи стихотворения, переведенные на английский язык (за которым следует оригинальный французский текст): [43]

Индра обращается к Свету (=Брахману), и тот отвечает ему:

- Я знаю все! Я все вижу! (Je sais tout! je vois tout!)
― Видишь эту соломинку? (Vois-tu ce brin de paille?)
Сказал странный свет, из которого исходил голос. (Dit l'étrange clarté d'où sortait une voix.)
Индра опустил голову и крикнул: (Indra baissa la tête et cria :)
― Я вижу это. Свет, я говорю тебе, что я обнимаю все существо; (Je le vois. Lumière, je te dis que j'embrasse tout l'etre;)
Сам, слышишь, ты не можешь исчезнуть (Toi-même, entends-tu bien, tu ne peux disparaître)
От моего взора никогда не затмевался и не выцвел! (С моим уважением, jamais éclipsé ni décru!)

Не успел он это сказать, как он (свет) исчез (À peine eut-il parlé qu'elle (la lumière) avait disparu.). [43] )

- Виктор Гюго, 8 апреля 1870 г.

В конечном итоге мы видим, что, несмотря на упомянутые различия, один аспект ведического текста выражен прекрасно, а именно: абсолютное Верховенство Брахмана (отсюда и название) над всем сущим, включая богов, даже величайших - отражающее общее индоевропейское наследие культур. Однако решающая роль Богини в раскрытии истины богам-мужчинам была подавлена, что отражает историческую ориентацию европейской культуры, в которой доминируют мужчины.

Рекомендации

  1. ^ Джонстон, Чарльз (1920-1931), Мухья Упанишады, Kshetra Books, ISBN  9781495946530 (перепечатано в 2014 г.)
  2. ^ abcdefghi Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 207-213 
  3. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Кена Упанишад 
  4. ^ Санскритско-английский словарь Кены Монье-Вильямс, Кёльнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  5. ^ abcde Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 209-210 
  6. ↑ Кена Упанишад, стих 1, Wikisource
  7. ^ Небольшое изменение порядка слов здесь соответствует Максу Мюллеру , см. Макс Мюллер, Талавакара Упанишада, Священные книги Востока , Том 1, Oxford University Press, стр. 147.
  8. ^ аб Кена Упанишад Г Прасадджи (переводчик), Дели, страницы 1-34
  9. ^ abc Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  10. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Вводная глава 
  11. ^ Р.Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад, Глава 1, страницы 13-18.
  12. ^ аб С. Шарма (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN 978-8170172024 , страницы 17-19 
  13. ^ М. Винтерниц (2010), История индийской литературы, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802643 
  14. ^ abcde Макс Мюллер, Талавакара Упанишад, Священные книги Востока, Том 1, Oxford University Press, страницы LXXXIX-XCI
  15. ↑ Впервые опубликовано в Базеле, Швейцария, в 1878 году.
  16. ^ Ханнс Эртель, Выдержки из Джайминия-Брахмана и Упанишад-Брахмана, параллельно с отрывками из Чатапатха-Брахмана и Чандогья-Упанишад, Журнал Американского восточного общества, Том. 15 (1893), стр. 233–251.
  17. ^ Эдуард Роер, Кена Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] , в Сборнике восточных произведений, Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 77.
  18. ^ ab А.С. Вудберн, Идея Бога в индуизме, Журнал религии, Vol. 5, № 1 (январь 1925 г.), стр. 57–58.
  19. ^ Кена Упанишад с Шанкарой Бхасьей и Анандагири Тикой, Анандашрама Санскрута Грантавали, Нью-Дели (на санскрите), страницы 1-94
  20. ^ abcd Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 210-211 
  21. ^ Роберт Хьюм, Кена Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 337
  22. ^ Макс Мюллер, Талавакара Упанишад, Священные книги Востока, Том 1, Oxford University Press, страницы 148-149
  23. ^ Чарльз Джонстон, «Кем» - Кена Упанишад, Theosophical Quarterly 1921–1922, страницы 111–115 и 225–232, Kshetra Books, ISBN 9781495946530 (перепечатано в 2014 г.) 
  24. ^ abc Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 208 
  25. ^ Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Кена Упанишад - Часть 3, стр. 230 
  26. ^ abcde Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 211-213 
  27. ^ abcdef Чарльз Джонстон, Кена Упанишады в «Мухья-упанишадах: Книги скрытой мудрости», (1920-1931), Мукхья-упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Кена Упанишад - Часть 3, опубликовано в Теософский ежеквартальный журнал, страницы 229-232. 
  28. ^ Кена Упанишад Мантра 8, Г Прасадджи (переводчик)
  29. ^ Кена Упанишад Мантра 12, Г Прасадджи (переводчик), страницы 23-26
  30. ^ С. Шарвананда, Кена Упанишад, Серия Упанишад № 2, Мадрас (1920), страницы 2, 31-37
  31. ^ Кена Упанишад Мантра 6, Г Прасадджи (переводчик), страницы 32-33
  32. ^ Медитация, покаяние, внутренний жар, см.: WO Kaelber (1976), «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15 (4), страницы 343-386.
  33. ^ Самоограничение, см.: М. Хайм (2005), Дифференциации в индуистской этике, Уильям Швейкер (редактор), Блэквеллский спутник религиозной этики, ISBN 0631216340 , страницы 341-354. 
  34. ^ Кена Упанишад с Шанкарой Бхасьей и Анандагири Тикой Анандашрамой Санскрута Грантавали, Нью-Дели (на санскрите), страницы 1-94
  35. ^ Иса Кена и Мундака Упанишады с комментарием Шанкары СС Шастри (переводчик), страницы 36-89
  36. ^ аб Брэдли Малковский Личность «Пара Брахмана» Шанкары, Журнал религии, Том. 77, № 4 (октябрь 1997 г.), стр. 541–562.
  37. ^ Джордж К.О. Хаас, Повторяющиеся и параллельные отрывки в основных Упанишадах и Бхагавад-Гите, Журнал Американского восточного общества, Vol. 42 (1922), страницы 1–43.
  38. ^ Э. Уошберн Хопкинс, Техника йоги в великом эпосе, Журнал Американского восточного общества, Том. 22 (1901), стр. 333–379.
  39. ^ Кришна Мохан Шримали (2011), Передача знаний: процессы, содержание и аппараты в ранней Индии, Социолог, Том. 39, № 5/6 (май – июнь 2011 г.), стр. 3–22.
  40. ^ ab Фред Даллмайр (1997), Международный конгресс Веданты в Мадрасе: отчет, Философия Востока и Запада, Том. 47, № 2 (апрель 1997 г.), стр. 255–258.
  41. ↑ Прелюдия Кена Упанишад на санскрите, Wikisource
  42. ^ Гай Рикардс (2002), Tempo New Series, Cambridge University Press, № 222 (октябрь 2002 г.), стр. 53
  43. ^ аб Варенн 1981, с. 197-204.

Внешние ссылки

В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Кена Упанишад (санскрит)
Текст и перевод
Декламация

Ресурсы