Король -Рыбак — персонаж легенды о короле Артуре , последний из длинной череды британских королей, которому было поручено охранять Святой Грааль . Король-Рыбак является одновременно защитником и физическим воплощением своих земель, но рана делает его бессильным, а его королевство бесплодным. [1] Неспособный ходить или ездить на лошади, он иногда изображается проводящим время за рыбалкой, ожидая «избранного», который сможет его исцелить. Версии этой истории сильно различаются, но Король-Рыбак обычно изображается раненым в пах, ноги или бедро. Исцеление этих ран всегда зависит от завершения задания героя-рыцаря.
Большинство версий истории содержат Святой Грааль и Копье Лонгина как элементы сюжета. В некоторых версиях вводится третий персонаж; этот человек, в отличие от архетипа героя-рыцаря, не знает о силе короля, но имеет возможность спасти короля и землю или погубить их. Вариации этой третьей стороны порождают различные легенды.
Как литературный персонаж, Король-Рыбак берет свое начало в незаконченных произведениях Кретьена де Труа о приключениях Персеваля . [2] Многие авторы пытались завершить и расширить работу, что привело к различным продолжениям. Основными источниками легенды являются «Li Contes del Graal» Кретьена; «Perceval, ou Le Conte du Graal» (ок. 1160–1180), «First Continuation» Вошье де Денена ( ок. 1180–1200), «Didot-Perceval» Робера де Борона ( ок. 1191–1202), «Pedur son of Efrawg» (ок. 1200), «Perlesvaus» (ок. 1200), «Parzival» Вольфрама фон Эшенбаха ( ок. 1217) и « Morte D'Arthur» Томаса Мэлори (ок. 1400).
Король-рыбак впервые появляется в произведении Кретьена де Труа « Персеваль, история Грааля» в конце XII века, но корни персонажа могут лежать в кельтской мифологии . [2] Он может быть получен из образа Брана Благословенного в « Мабиногионе» . [3] Во Второй ветви у Брана есть котел , который может воскрешать мертвых, хотя и несовершенно; те, кто таким образом воскрешен, не могут говорить. Он дарит этот котел королю Ирландии в качестве свадебного подарка для него и сестры Брана Бранвен . Позже Бран ведет войну с ирландцами и получает ранение в ступню или ногу, и котел уничтожается. Он просит своих последователей отрубить ему голову и отвезти ее обратно в Британию, и его голова продолжает говорить и составляет им компанию в их путешествии. Группа высаживается на острове Гвалес , где они проводят 80 лет в замке радости и изобилия, но в конце концов они покидают его и хоронят голову Брана в Лондоне. Эта история имеет аналоги в двух других важных валлийских текстах: сказке Мабиногиона « Калхвх и Олвен », в которой люди короля Артура должны отправиться в Ирландию, чтобы добыть волшебный котел, и поэме «Добыча Аннвна» , в которой говорится о похожем мистическом котле, который искал Артур в потусторонней стране Аннвн .
_(14596966327).jpg/1280px-Myths_and_legends;_the_Celtic_race_(1910)_(14596966327).jpg)
Валлийский роман «Передур, сын Эфрауга» основан на Кретьене или происходит от общего оригинала, но содержит несколько заметных отклонений и не содержит Грааля. [4] Появляется персонаж Короля-Рыбака (хотя его так не называют) и преподносит Передуру отрубленную голову на блюде. Позже Передур узнает, что он был родственником этого короля, и что отрубленная голова принадлежала его кузену, за смерть которого он должен отомстить, победив Девять Ведьм .
Король-Рыбак — персонаж поэмы Кретьена «Персеваль » (1180) [5] , которая является первой из серии историй и текстов на тему Персеваля и Грааля.
Парсифаль был написан в 1210 году Вольфрамом фон Эшенбахом , через тридцать лет после Персеваля . Хотя это и другое произведение, оно поразительно похоже на Персеваля . История вращается вокруг Поисков Грааля, и снова главным героем является Персиваль или Парсифаль. Как и в Персевале , в истории Эшенбаха Парсифаль изначально не задает вопрос об исцелении, что приводит к тому, что он годами находится в Поисках. Однако Парсифаль Эшенбаха отличается от Персиваля Кретьенатремя основными способами. Во-первых, Король-Рыбак больше не безымянный и его зовут Анфортас . Во-вторых, Эшенбах подробно описывает природу раны; это наказание за ухаживание за женщиной, которая не предназначена для него (каждый хранитель Грааля должен жениться на женщине, которую Грааль определит для него), и это причиняет ему огромную боль. Наконец, Парсифаль возвращается, чтобы вылечить Короля-Рыбака. Парсифаль , в отличие от своего предшественника Персеваля , имеет определенный финал.
Следующее развитие Короля-Рыбака произошло примерно в конце XII века в произведении Роберта де Борона «Иосиф Аримафейский» , первом произведении, связывающем Грааль с Иисусом . Здесь «Богатый Рыбак» назван Броном , имя, достаточно похожее на имя Бран, чтобы предполагать родство, и, как говорят, он был шурином Иосифа Аримафейского , который использовал Грааль, чтобы собрать кровь Христа, прежде чем положить его в гробницу . Иосиф основывает религиозную общину, которая в конечном итоге отправляется в Британию и доверяет Грааль Брону (которого называют «Богатым Рыбаком», потому что он ловит рыбу, съеденную за столом Грааля). Брон основывает линию хранителей Грааля, в которую в конечном итоге входит Персеваль.
Прозаический цикл « Ланселот -Грааль » (Вульгата) включает в себя более подробную историю Короля-Рыбака. Многие из его рода были ранены из-за своих неудач, и единственные двое, которые дожили до дней Артура, — это Раненый Король по имени Пеллехан ( Пеллам из Листениза в Мэлори) и Король-Рыбак Пеллес . Пеллес подстраивает рождение Галахада, обманом затащив Ланселота в постель с его дочерью Элейн , и пророчествуется, что Галахад достигнет Грааля и исцелит Пустошь и Изувеченного Короля. Галахад зачат, когда Элейн заставляет Даму Бризен использовать магию, чтобы обмануть Ланселота, заставив его думать, что он идет навестить Гвиневру . Поэтому Ланселот спит с Элейн, думая, что она Гвиневра, но сбегает, когда понимает, что он натворил. Галахад воспитывается своей тетей в монастыре, и когда ему исполняется восемнадцать, он приходит ко двору короля Артура и начинает Поиски Грааля. Только он, Персиваль и Борс достаточно добродетельны, чтобы достичь Грааля и вернуть Пеллеса.
В цикле «После Вульгаты» и «Смерти Артура » Томаса Мэлори рана Короля-Рыбака была нанесена ему сэром Балином в « Ударе смерти », когда Балин хватает копье и пронзает Пеллама в целях самообороны. Однако копье — это Копье Лонгина , копье, пронзившее бок Христа, и Пеллам и его земля должны страдать за его неправильное использование до пришествия Галахада. Удар смерти обычно представляется как божественная месть за грех со стороны его получателя. Природа греха Пеллама не указана явно, хотя он, по крайней мере, терпит своего брата-убийцу Гарлона, который убивает рыцарей, находясь под прикрытием невидимости, по-видимому, наугад.
Король Пеллес — Изувеченный Король, один из рода хранителей Грааля, основанного Иосифом Аримафейским , и отец Элиазера и Элейн (матери Галахада ). Он проживает в замке Корбинек в Листенуа . Пеллес и его родственник Пеллехан появляются как в циклах Вульгаты, так и в пост-Вульгате, а также в более поздних работах, таких как « Смерть Артура» Мэлори (в которой Пеллехан назван Пелламом). В Вульгате Пеллес — сын Пеллехана, но в пост-Вульгате их отношения менее ясны. В работе Мэлори все еще более туманно: один отрывок явно идентифицирует их (книга XIII, глава 5), хотя это противоречит в другом месте.
Всего в романе Мэлори «Смерть Артура» четыре персонажа (некоторые из них, вероятно, могут быть отождествлены друг с другом), которые играют роль Короля-Рыбака или Раненого Короля .
Кроме того, есть король Пеллинор , который является отцом Персиваля. (В других версиях легенды Персиваль связан с семьей Пеллес). Похоже, что Мэлори намеревался иметь одного Изувеченного короля, который был ранен Балином и страдал, пока его не исцелил внук Галахад, но ему так и не удалось примирить свои источники.
Ранение является общей темой в повествовании о Поисках Грааля. Хотя детали и место ранения различаются, ранение в конечном итоге представляет собой неспособность Короля-Рыбака произвести наследника. Хотя в некоторых итерациях присутствуют два короля, один или оба ранены, чаще всего в бедро. Ранение иногда представляется как наказание, обычно за разврат . В Парсифале , в частности, король ранен кровоточащим копьем в наказание за то, что взял жену, что противоречило кодексу «Хранителей Грааля». [6] В некоторых ранних сюжетных линиях Персиваль задает Королю-Рыбаку исцеляющий вопрос, который излечивает рану. Природа вопроса различается у Персиваля и Парсифаля , но центральная тема заключается в том, что Король-Рыбак может быть исцелен, только если Персиваль задаст «вопрос». [7]
Местоположение раны имеет важное значение для легенды. В большинстве средневековых историй упоминание раны в паху или, чаще, в «бедре» (например, ранение неэффективного жениха в Ланвале из « Лэ Марии Французской ») является эвфемизмом для физической потери или серьезного повреждения гениталий. В средние века признание фактического типа раны считалось лишением мужчины его достоинства, отсюда и использование заменяющих терминов «пах» или «бедро», хотя любой информированный средневековый слушатель или читатель точно знал бы настоящую природу раны. Такая рана считалась хуже настоящей смерти, потому что она знаменовала конец способности мужчины функционировать в своей главной цели: продолжать свой род. В случае с Королем-Рыбаком рана сводит на нет его способность чтить свой священный долг.
Большинство романов о Граале не сильно отличаются от «Парсифаля» и «Персеваля» . При этом есть два интересных исключения из этого случая. Две пьесы, которые содержат особенно сильные отклонения от христианской тематики, чем предыдущие работы, — это « Поиск Святого Грааля» и « Зов Науса» . [8] « Поиск Святого Грааля» сильно христианизирован не только с точки зрения тона, но и персонажей и значимых объектов. Девы Грааля становятся ангелами, существует постоянная связь между рыцарями и религиозной символикой; самое главное, Король-Рыбак воспроизведен как фигура, подобная священнику. [8] В случае «Зона Науса » Брон (Король-Рыбак) является частью истории, в которой история постоянно коррелирует между евангельским повествованием и историей Грааля. [9]
Кровоточащее копье принимало многочисленные формы на протяжении всей хронологии литературы о короле Артуре. В более ранних появлениях копье не было представлено как христианский символ, но со временем трансформировалось в него. В «Персевале и Парсифале » копье описывается как имеющее «варварские свойства», которые трудно связать с христианским влиянием. [10] Кретьен описывает свое копье с «чудесной разрушительной силой», что имеет более тесную связь со зловредным оружием кельтского происхождения. [11] В «Персевале » Кретьена копье приобретает темный и почти злой характер [11] и также, кажется, затмевает Грааль, что, будь это христианская история, было бы довольно странно. [12] Рассказ Вольфрама также трактовал копье в похожей темной манере. В «Парсифале » копье «ядовито», что резко контрастирует с общей тенденцией исцеляющих христианских тем. Это копье вонзается в рану Короля-Рыбака в разное время, чтобы продлить его боль, в наказание за то, что он искал запретную любовь. [10] Это копье считается значимым, поскольку оно чаще всего напрямую ассоциируется с раной Короля-Рыбака, что демонстрируется как в версиях Кретьена, так и в версиях Эшенбаха. [13]
В более поздних писаниях копье представлено в замке Короля-Рыбака с христианской теологией. Более конкретно, предполагается, что это копье, которым пронзили Иисуса Христа на кресте. Это видно в « Смерти Артура» Мэлори . В версии Мэлори Король-Рыбак исцеляется кровью с копья, что обозначает его как хороший, святой, христианский объект. У Корбеника мы видим процессию на пиру Короля-Рыбака, в которой широко представлен Святой Грааль, который является сильным христианским артефактом. Можно предположить, что в той же процессии сопровождающее копье — это копье, которым пронзили Иисуса Христа.
Меч обычно считается подарком Короля-Рыбака Персевалю. Затем следует пророчество кузена Персеваля о том, что меч сломается в решающий момент. В двух случаях авторы говорят нам, что Персевал сломал меч: у Эшенбаха он подводит его в битве со своим единокровным братом в конце « Парсифаля » ; а Герберт де Монтрей описывает, как он разбивает его о ворота «Земного Рая». [14] Приключение сломанного меча — это тема, первоначально введенная Кретьеном, который задумал ее как символ несовершенства Персеваля как рыцаря. [15] Главным примером его несовершенства является то, что Персевал отказался спросить о Граале. Эта концепция наказания также прослеживается в рассказе Эшенбаха, где Персевалю говорят: «твой дядя дал тебе меч, которым ты был наделен, поскольку твои красноречивые уста, к сожалению, не высказали там ни одного вопроса». [16] Меч остается сюжетным приемом, напоминающим Персевалю о том, как он не задал вопрос об исцелении, и физическим напоминанием о существовании «Мунсальваеше» (название, которое Эшенбах дал Корбенику).