Книга общей молитвы 1928 года , иногда известная как Депонированная книга , [1] : 65 — литургическая книга , которая была предложена как пересмотренная версия Книги общей молитвы Церкви Англии 1662 года . Выступая против того, что они считали англо-католическим пересмотром, который сравнял бы Церковь Англии с Католической церковью — в частности, путем расширения практики зарезервированного таинства — протестантские евангелисты и нонконформисты в парламенте оказали значительное сопротивление, что привело к тому, что стало известно как Кризис молитвенника . [2] : 131
Текст, возникший в результате реакции англо-католиков на них, предложенный пересмотренный молитвенник дважды провалился в Палате общин , сначала в декабре 1927 года, а затем в июне 1928 года. [3] : 239 Из-за неудач в парламенте духовный авторитет Церкви Англии понес значительный урон. [4] : 1 Хотя парламент никогда не одобрял его, использование предложенного молитвенника стало широко распространенным в середине 20-го века и получило внутреннее одобрение Церкви Англии. Предложенный молитвенник и его неудавшееся принятие повлияли как на содержание, так и на процедуры пересмотра англиканских литургических книг как в Англии, так и в других местах.
Ранние трактарианцы Оксфордского движения Церкви Англии интерпретировали Книгу общих молитв 1662 года как католическую литургию с рубриками , которым следует строго следовать. Эта точка зрения была оспорена трактарианцами «второго поколения» и членами Кембриджского движения , которые посчитали молитвенник 1662 года слишком литургически протестантским . Вместо этого эта последняя фракция выступала за принятие церемониальных и некоторых литургических практик из Католической церкви , таких как совершение Причастия лицом на восток, размещение свечей и креста на алтаре и облачения . Эти « обычаи » были оправданы ритуалистами, указывающими на рубрику «Украшения» молитвенника , утверждая, что она предписывает такие практики. [3] : 239 Именно эти англо-католические и подобные движения в конечном итоге подстегнули движение за пересмотр молитвенника в Англии. [5] : 150
Среди некоторых священнослужителей принятие средневекового Сарума и современных католических латинских литургий совпало с распространением англо-католической религиозной литературы в 1870-х и 1880-х годах. Обращение трактарианца Джона Генри Ньюмена в Католическую церковь вызвало похвалу, но также вызвало обеспокоенность относительно степени соответствия его коллег Церкви Англии. [6] : xlvi Протестантски настроенная евангелическая партия англикан выступала за меры, которые устранили бы «двусмысленность» относительно протестантских качеств молитвенника. В результате Королевская комиссия по ритуалу, сформированная в 1867 году, и ее четыре отчета привели к Акту о внесении поправок в Закон о единообразии 1872 года и Акту о регулировании публичного богослужения 1874 года , последний из которых учредил светский суд, в который епископы могли отправлять непокорных священников -ритуалистов . После того, как несколько священников были заключены в тюрьму, общественное мнение стало враждебно относиться к этим судам, и в конечном итоге епископы воздержались от привлечения священников к ним. [3] : 239 [примечание 1]
Оппозиция ритуальной практике, возглавляемая в 1890-х годах Джоном Кензитом и его Протестантским обществом истины, еще больше бросила вызов англокатоликам, которых представляли Английская церковная уния и виконт Галифакс . [3] : 239 В то время как архиепископ Кентерберийский Фредерик Темпл официально одобрил несколько англокатолических практик, политик Уильям Харкорт встретился с архиепископами церкви в 1900 году, чтобы способствовать судебному преследованию ритуалистов. Результатом этой встречи стало заявление, запрещающее зарезервированное причастие и использование ладана в богослужении. [3] : 239–240
Несмотря на это, ритуалисты продолжали исследовать прошлое в поисках преемственности отцов церкви . Клуб Алкуина , основанный в 1897 году для исследования истории и использования молитвенника, часто обращался к средневековому дореформационному периоду , а иногда и к первым векам христианской истории . [8] : 716 Ученые-литургисты вскоре опирались на это исследование в своей критике молитвенника 1662 года, предпочитая « примитивную » литургию. [9] : 126 Историк молитвенников Брайан Каммингс приписывал их исследованиям то, что они сделали больше для «раскопок оригинальных рукописей литургических традиций», хотя и критиковал их ярую защиту «англо-католического мифа» викторианской эпохи о том, что молитвенник 1549 года был очень близок к средневековому использованию Сарума. [6] : l–li
В 19 веке было несколько попыток пересмотра англиканской литургии за пределами Англии: Епископальная церковь США внесла ряд незначительных изменений между 1808 и 1868 годами, прежде чем одобрить всеобъемлющую, но консервативную ревизию молитвенника в 1892 году, евангелисты Церкви Ирландии руководили созданием молитвенника 1877 года, а канадские англикане рассматривали свои собственные изменения с англо-католической стороны. [примечание 2] В Англии англо-католическая ученость и все более устаревший язык молитвенника 1662 года бросили вызов предыдущей идеализации литургий 1662 года. [5] : 150–151 Лингвистические проблемы в молитвеннике, многие из которых были получены из перевода латыни Томасом Кранмером , оставили пасторам много «растяжек» с теологическими и пасторскими последствиями, которые нельзя было легко объяснить. Не имея возможности остановить механизмы, стоящие за этим и другими осложнениями, духовенство Церкви Англии все больше поддерживало пересмотр. [5] : 152–154
Вскоре после принятия архиепископства в Кентербери в 1903 году Рэндалл Дэвидсон заявил парламенту, что он обуздает ритуалистов. В марте следующего года Дэвидсон и премьер-министр Артур Бальфур санкционировали проверку состояния церковной дисциплины, чтобы рассмотреть дебаты между англокатоликами и их оппонентами. [3] : 240 [5] : 154 Королевская комиссия по церковной дисциплине под председательством Майкла Хикса Бича опросила 164 свидетеля, чтобы подготовить четырехтомный отчет в 1906 году. [3] : 240 [10] : 29 В этом отчете утверждалось, что «закон публичного богослужения слишком узок для религиозной жизни нынешнего поколения», особенно в отношении стремления к церемонии и исторической преемственности, поскольку нарушения политики, включая Рубрику украшений, были широко распространены. Комиссия также сообщила, что средства обеспечения соблюдения учения и практики в церкви были неэффективны. [5] : 154 Отчет включал десять рекомендаций, в основном составленных Дэвидсоном. Среди рекомендаций было начать пересмотр рубрик облачения, официально инициировав процесс для новой молитвенницы, разрешенной парламентским актом о единообразии. [3] : 240
Начальный период пересмотра, между 1906 и 1914 годами, был в основном сосредоточен на рубрике «Орнаменты» молитвенника 1662 года и ее роли в оправдании англо-католической церемониальной практики. Джон Вордсворт возглавлял группу из пяти епископов, которые опубликовали отчет о рубрике в 1908 году при содействии ведущего умеренного англо-католического литургиста Уолтера Фрера . [3] : 240 [10] : 28 Утверждение отчета о том, что ризы были законными, вызвало протест; верхняя палата Кентерберийского и Йоркского соборов приняла резолюцию, которая была менее поддерживающей эту точку зрения. В своем труде 1911 года « Некоторые принципы литургической реформы » Фрер потребовал создания комитета для изучения литургических дел; Дэвидсон учредил такой орган в мае того же года. Пытаясь создать сбалансированный комитет, евангелический епископ Томас Друри был назначен вместе с Артуром Джеймсом Мейсоном , Фрером, Фрэнком Эдвардом Брайтманом , а с 1912 года — Перси Дирмером и Персивалем Джексоном. [3] : 240
Многие англиканские ученые в этот период опубликовали обширные истории литургической практики, в основном в сотрудничестве с Alcuin Club. Среди них были EG Cuthbert F. Atchley 's History of the Use of Incense in Divine Worship (1909), FE Warren's The Sarum Missal in English (1913), Brightman's The English Rite (1915) и исследование Frere's о средневековых папских писаниях и ранних сакраментариях . [8] : 716–717 Другая влиятельная работа появилась в анонимно написанном A Prayer-Book Revised (1913) с предисловием Чарльза Гора . [11] : 160 Подразумевалось, что эти ученые должны были «сохранить» « как католическую, так и реформированную » англиканскую идентичность в манере, родственной более ранним Non-jurors . [8] : 717 [примечание 3]
В феврале 1914 года был опубликован отчет верхней палаты собрания и созданы комитеты для надзора за работой. Дэвидсон выразил свою незаинтересованность в пересмотре в частной переписке, считая это отвлечением от церковного управления. [3] : 240 Вскоре Первая мировая война помешала работе, и обсуждение одобрения было отложено до окончания войны, чтобы миряне могли принять участие. Грегори Дикс охарактеризовал общее отношение среди редакторов до войны цитатой епископа Джорджа Форреста Брауна , который сказал, что «должен быть минимум изменений» и «что не должно быть никаких изменений, которые каким-либо образом могли бы честно сказать, что затрагивают доктрину вообще» (точка зрения, схожая с точкой зрения Дэвидсона [10] : 30 ); Дикс сравнил это с тем, что он обнаружил как похожее отношение в процессе пересмотра молитвенника 1662 года . Эта умеренная позиция по отношению к пересмотру подчеркивала необходимость сделать молитвенник более легко подлежащим исполнению законом. [12] : 697 Во время войны собрание продолжало рассматривать потенциальные изменения. Среди них было предложение подражать английским молитвенникам 1549 года и шотландским молитвенникам 1637 года о служении Святого Причастия и перенести Молитву Причастия после Освящения . Виконт Галифакс пошел дальше, потребовав одобрения службы Причастия 1549 года. [3] : 240
Война оказалась непосредственной причиной более существенного пересмотра, который последовал. [5] : 155 Резервирование причастия стало более популярным во время войны, поскольку удобство убедило капелланов, которые, возможно, избегали этой « римской » практики в мирное время. [5] : 159 С 1911 года проект устава собора, который был предназначен для предотвращения « внелитургических богослужений » путем разрешения резервирования исключительно для причастия больных, служил стандартом для епархиальных разрешений. [10] [примечание 4] Хотя в целом это было популярно, возросшие разрешения на резервирование во время войны были встречены сильным евангельским неодобрением и подозрением. [3] : 240 С лингвистической точки зрения, стиль 16-го века не был утешительным для многих неграмотных и едва грамотных солдат, больше всего нуждавшихся в священнослужении. [5] : 158 Монотонность молитвенника 1662 года также подверглась критике во время войны, поскольку его повторяемость казалась «бессмысленной» тем, кто посещал его литургии. Алек Видлер описал «традиционное богослужение Церкви Англии» как «слишком скучное, холодное и сдержанное» для тех, кто жил на социальной обочине. Именно среди трущоб трактарианцы и ритуалисты с большим успехом укрепили свои служения. [5] : 157–159 Эти факторы означали, что умеренные корректировки рубрик, рекомендованные в отчете 1906 года, к концу войны оказались недостаточными. [5] : 160
В то время как капелланы, вернувшиеся с войны, и те, кто служил рабочему классу, определили потребности в «упрощенной, лингвистически модернизированной и теологически менее пугающей» литургии в своей растущей поддержке значительно переработанного молитвенника, эти пастырские опасения, как правило, отклонялись, как только начиналась более существенная работа. [5] : 160 [3] : 241 Вместо этого, схоластические и партийные линии стали доминирующими силами в этом возобновленном процессе. Роль пересмотра выпала не капелланам, а скорее ученым, больше сосредоточенным на повторном рассмотрении евангельско-традиционалистского спора, который велся со времен Крэнмера. Кроме того, воспринимаемая «вечная святость» как молитвенника 1662 года, так и Библии короля Якова заставила многих защищать устаревший язык обоих текстов как необходимый для богослужения . [5] : 160 Общая модернизация литургического языка не будет завершена до 1960-х годов. [5] : 161
К 1918 году, по словам Дикса, забота о законодательных вопросах уступила место пересмотру с «точки зрения литургии, а не закона». [12] : 697–698 Нижняя палата Кентербери в том году проголосовала в поддержку изменения службы Причастия, а в 1920 году специальная конференция одобрила принятие « восточной » модификации службы. [10] : 32 Процесс пересмотра осложнился принятием парламентом Закона о полномочиях в декабре 1919 года, учредившего Национальную ассамблею Церкви Англии с верхней и нижней палатами духовенства и палатой мирян. Национальная ассамблея впервые собралась в 1920 году, создав осенью комитет по пересмотру молитвенника. Отчет этого комитета был опубликован в июне 1922 года как NA 60. Палата епископов приняла Меру по пересмотру молитвенника (разрешительное использование), которая приняла эти рекомендации, включая сохранение причастия [10] : 32 — без изменений в октябре того же года, [10] : 32 опубликовав литургию с предложенными изменениями как NA 84. [3] : 241 Предложенные изменения в лекционарии были отделены и представлены парламенту, который принял их в 1922 году и принял их использование наряду с пересмотренным лекционарием 1871 года. [7] : 217–218
Публикация NA 84 увидела три основных внешних попытки повлиять на окончательный вариант предлагаемой молитвенной книги. Три получившихся предложения были известны по цвету их обложек: «Зеленая книга» Английского церковного союза, «Серая книга» Движения за жизнь и свободу и «Оранжевая книга» Клуба Алкуина. [3] : 241 [7] : 218 [примечание 5]
Green Book, опубликованная в октябре 1922 года, заняла академическую и англо-католическую позицию, особенно заметную в ее поддержке поминовения Святого Иосифа и Усопения Пресвятой Девы Марии . Движение «Жизнь и свобода», которое настаивало на создании Национальной ассамблеи, заняло либеральную англо-католическую позицию в своей Grey Book 1923 года. Grey Book, предисловие к которой написал епископ Манчестера Уильям Темпл и «в значительной степени работа преподобного Перси Дирмера, Ф. Р. Барри и Р. Г. Парсонса », отражала то, что историк молитвенников Джеффри Каминг назвал «замечательным сочетанием прочного литургического мастерства, модернистской теологии и возвышенных либеральных настроений». [7] : 218 Оранжевая книга (иногда также известная как «Желтая книга»), в основном подготовленная Фрером и опубликованная Клубом Алкуина в 1923-4 годах, заняла более умеренную англо-католическую позицию, [3] : 241 пытаясь «согласовать» два других внешних предложения с NA 84. [7] : 218 Каждое предложение включало разрешение на зарезервированное причастие. [3] : 241
Евангелическая оппозиция процессу пересмотра сохранялась в течение всего этого периода. [3] : 241 Вместо того, чтобы организовать свои собственные предложенные изменения, многие предпочли просто сохранить молитвенник 1662 года, полагая, что предложение улучшений ослабит их позицию. [7] : 218 Особенно спорными были переставленная Молитва Жертвоприношения, вставка Эпиклезиса и разрешение сохранить причастие. Епископы Эрнест Барнс , лорд Уильям Сесил , Эрнест Пирс и Бертрам Поллок выступили против каждого предложения. [3] : 241
Палата духовенства и Палата мирян Национальной ассамблеи завершили свои пересмотры в марте и июле 1925 года соответственно. Палата духовенства отменила ранее предложенный канон причастия и предложила два своих собственных. Палата духовенства также расширила разрешенные формы резервирования и стремилась лишить отдельных епископов возможности регулировать практику. Палата мирян приняла решение о службе причастия 1662 года с одной альтернативной формой, с резервированием, разрешенным исключительно для причастия больных. [7] : 218–219 В октябре 1925 года епископы начали то, что в конечном итоге составило 47 полных дней пересмотра. Архиепископ Дэвидсон получил 800 мемориалов относительно пересмотра, включая один из девяти епархиальных епископов, которые выступали против любого пересмотра празднования службы причастия после Никейского символа веры и отвергли создание альтернативной формы. Предложение отделить пересмотры службы причастия от других изменений было отклонено. [7] : 219 [примечание 7]
Пересмотр епископов, который включал некоторые оригинальные дополнения, а также заимствования из неофициальных предложений, был отправлен на созыв в феврале 1927 года. Здесь были снова внесены некоторые изменения, и рубрики о резервировании были разделены верхней палатой. В июле 1927 года эта версия была одобрена Национальной ассамблеей 517 голосами против 133. Вскоре этот вопрос привлек внимание общественности, и наиболее ангажированные англо-католики и евангелисты выступили против предложенного текста по полярным причинам: [7] : 219–220 первые на том основании, что он был слишком протестантским, а последние на том основании, что он содержал новые и старые формы « папизма ». [5] : 163
В 1927 году изменение литургии стало вопросом национальной идентичности . Англикане понимали, что Церковь Англии «неразрывно связана» с « английским характером », [19] : 75 особенно среди многих епископов, которые придерживались «центристско- высокого » взгляда. [19] : 77 Дэвидсон рассматривал вопрос пересмотра в национальных терминах Арнольда , говоря:
«Мы хотим использовать для улучшения жизни Англии каждую каплю силы, которая по Божьему благословению принадлежит нам. Мы хотим, чтобы эта сила была настолько освящена и настолько объединена, чтобы она была непреодолимой для того, что мы хотим сделать для жизни нашей страны». [19] : 81
Англо-католики сформулировали свои практики как соответствующие английским нормам, утверждая, что популярные масонские ритуалы были более сложными, чем католические, и сравнивая облачения с регалиями Форестера . [19] : 79 Однако другие были обеспокоены сохранением протестантского характера Англии от посягательств католической церкви. В 1927 году Дирмер предположил, что англо-католическое противодействие пересмотренному молитвеннику было «решительной попыткой уничтожить Церковь Англии», координируемой папством . [ 19] : 83 Евангелисты понимали протестантизм как основу отношений между монархией , парламентом и официальной церковью, указывая на антипапистский язык в коронационной клятве как на договор о сохранении английской и британской религиозной идентичности. Евангелический епископ Э. А. Нокс опасался в 1926 году, что католическая месса может стать обрядом коронации «римско-католического короля»; [19] : 92–93 Аналогично настроенные церковники опирались на риторику Реформации в своем противодействии предложенному тексту. [19] : 97 [примечание 8]
Статус Церкви Англии как официальной церкви вскоре застопорил принятие пересмотренного молитвенника. В отличие от Церкви Шотландии — также официальной церкви, подчиненной парламентской власти — Церкви Англии не хватало свободы в самоуправлении. Дальнейшие разочарования возникли по мере того, как англиканское доминирование в парламенте становилось все меньше, особенно в Палате общин. С конца 19-го века католики, агностики и атеисты, нехристиане и протестанты-нонконформисты составляли все большую долю тех, кто был принят в качестве министров в Палате общин и пэров в Палате лордов . [2] : 131
Чтобы получить окончательное одобрение, предложенный текст был затем передан на хранение в Церковный комитет парламента — процедура, которая дала пересмотру одно из его популярных названий, Депонированная книга — и рассматривался этой группой в течение конца лета и осени 1927 года. Отчет комитета от 24 ноября установил, что «никаких изменений конституционного значения не предусмотрено», и объявил пересмотр соответствующим обещанию коронационной клятвы «сохранять протестантскую реформатскую религию, установленную законом». Дэвидсон открыл дебаты по законопроекту о молитвеннике в Палате лордов 12 декабря, надеясь, что он будет принят там до того, как будет представлен королю для его королевского одобрения. [20] : 456–457 [4] Трехдневные дебаты в Палате лордов акцентировали внимание на теологических последствиях пересмотра, с несколькими евангельскими речами против меры. Виконт Галифакс также выступил против меры, но с англо-католической точки зрения. Его речь о мере, в которой он ставил под сомнение, может ли Депонированная книга эффективно регулировать резервирование, возможно, была попыткой вызвать дальнейшее евангелическое сопротивление этой мере. Палата лордов проголосовала за меру, 241 одобряя и 88 против. [20] : 457 [21] : 37
Ожидалось, что Палата общин примет эту меру более легко. Но вместо этого евангелические оппоненты планировали свое сопротивление до того, как мера достигла парламента. На межпартийном заседании 30 ноября под руководством министра внутренних дел Уильяма Джойнсона-Хикса , на котором присутствовало около 100 членов, были созданы четыре партийных организатора и исполнительный комитет из шести человек, включая министра внутренних дел. [20] : 457 Джойнсон-Хикс, широко известный как «Джикс», ранее выражал свое несогласие с поправкой после ее принятия Национальной ассамблеей в июле, и его речь 15 декабря оказала влияние на других членов. [20] : 451–452 Здесь Джикс раскритиковал альтернативную службу причастия как «средневековую» и заявил, что резервирование обязательно ведет к поклонению таинству. Росслин Митчелл из Объединенной свободной церкви Шотландии выступила с аналогичной волнующей и важной речью, [4] : 1 опираясь на английскую Реформацию и обвиняя Депонированную книгу в продвижении доктрины пресуществления . [20] : 458 Премьер-министр Стэнли Болдуин и некоторые нонконформисты высказались за, но их апелляции были отклонены. [3] : 242 После семичасовых дебатов, [20] : 457 результаты голосования Палаты общин были объявлены незадолго до полуночи к большому ликованию среди членов. [4] : 1 Результат — 238 голосов против меры против 205 [21] : 37 [5] : 163 — оставил архиепископа Дэвидсона «безутешным» из-за ущерба, нанесенного духовному авторитету его церкви. [4] : 1 Позже Видлер прокомментирует, что «за одну беспокойную ночь Палата общин, по-видимому, уничтожила работу более двадцати лет». [5] : 163
Хотя он в целом был равнодушен к изменениям и долгое время считал процесс пересмотра неэффективным использованием времени церкви, Дэвидсон и другие были уверены, что новая мера молитвенника может быть принята, если внести некоторые изменения в протестантском направлении и лучше обучить членов церкви. Некоторые из англо-католических изменений, такие как необязательность молитв за Государя, были отменены. [5] : 164 Эта вторая мера столкнулась с заметным снижением поддержки и незначительным ростом оппозиции во время голосований в Национальной ассамблее в апреле 1928 года. После потока новой литературы, выступающей за и против пересмотра, включая «Кризис молитвенника» Джойнсона-Хикса, [22] : 125, новая мера была отклонена 14 июня в Палате общин большинством голосов 266 против 220. [21] : 38 [6] : xlvii Джойнсон-Хикс прокомментировал в двухдневных июньских дебатах, что «вопрос о резервировании был сутью всего дела» для обеих мер. [20] : 461
Хотя это была отдельная провинция от Церкви Англии и не была официальной , дебаты о молитвеннике достигли Англиканской церкви в Уэльсе в 1927 году. После краткой и безуспешной попытки в 1922 году там, дальнейших предложений по местному пересмотру не последовало. Однако на пасхальном собрании епископов Уэльса 1927 года и с ростом спекуляций относительно влияния английского предложенного текста на его провинцию, архиепископ Уэльский А. Г. Эдвардс заявил, что решения, принятые англичанами, «не имеют ни полномочий, ни силы в провинции Уэльс», и объявил незаконным использование любого молитвенника, кроме разрешенного Церковью Уэльса. В сентябре того же года в Руководящий совет Уэльса было внесено ходатайство с просьбой рассмотреть английскую Депонированную книгу ; архиепископ ответил, что действия не будут предприняты, пока «не наступит подходящий момент». Предложение о рассмотрении было принято подавляющим большинством голосов, однако преднамеренное бездействие коллегии епископов привело к тому, что вопрос о пересмотре валлийского молитвенника не рассматривался до 1943 года. [23]
Противоречие также стало темой обсуждения среди шотландских конфессий. Как в Церкви Шотландии, так и в Объединенной свободной церкви Шотландии члены по-разному одобряли и выступали против пересмотренного молитвенника. Резервирование, яростно отвергаемое английскими евангелистами, было принятой и регулируемой практикой в Церкви Шотландии, несмотря на доктринальную дистанцию церкви от католицизма. [24] : 128 Примас Епископальной церкви Шотландии , Уолтер Роббердс , отклонил просьбу Дэвидсона о письме, призывающем шотландских парламентариев проголосовать за пересмотр, на том основании, что такое заявление может вызвать проблемы. Противоречие с английским молитвенником , возможно, также вызвало антикатолические настроения в Шотландии, поскольку Орден Оранжерей Шотландии публично выступил против пересмотра, и было отправлено множество писем по этому вопросу шотландским членам парламента. [24] : 129
Процесс и последствия неудачных мер молитвенника привели к новым призывам к отделению как внутри, так и за пределами Церкви Англии. [9] : 126 [20] : 454, 460–461 После голосований в декабре 1927 года было высказано мнение, что Национальная ассамблея должна поднять вопрос о отделении; оптимизм епископов относительно того, что вторая мера будет успешной, тогда победил. [20] : 460 Однако провал второй меры привел к появлению новоиспеченного сторонника отделения: бывшего сторонника отделения, епископа Херефордского Хенсли Хенсона . Хотя Хенсон стал давним сторонником отделения, его усилия не получили дальнейшего развития. Поскольку кризис молитвенника не был конкретно церковным и государственным , стимулов для дальнейшего разделения этих двух вещей было меньше. [20] : 461–462 Уинстон Черчилль выразил анти-дисистеблишментарианскую точку зрения в Палате общин, а лейбористская партия , якобы настроенная на де-истеблишмент , не проявила интереса к этому вопросу. Оппонент ревизии епископ Поллок выступил против де-истеблишмента как «полной глупости» сразу после провала мер, оставив Хенсона единственным евангелистом, который занял позицию де-истеблишмента. [25]
После парламентского отклонения широко распространилось использование литургий, не разрешенных парламентом. [9] : 126 В 1929 году епископы разрешили использование Депонированной книги священнослужителями «во время нынешней чрезвычайной ситуации». [3] : 242 Краткая книга молитв , содержащая наиболее популярные элементы из предложения 1928 года и одобренная архиепископами Кентерберийским и Йоркским в 1947 году, вошла в массовое употребление. [26] [27] [3] : 243 В конечном итоге епископы пришли к выводу, что молитвы и практики Депонированной книги законны , и официально одобрили ее использование в 1958 году. [28] : 107 К 1959 году многие английские священнослужители использовали значительные элементы молитвенника 1928 года. Запоздалое епископское одобрение на печать и богослужение в соответствии с молитвенником 1928 года зависело от «доброй воли» конгрегаций через их представительство в приходских церковных советах . Не выполнив это одобрение ранее, Церковь Англии могла упустить возможность более широкого уважения и поддержки своих предложений и не смогла создать основу для дальнейшего пересмотра, который мог бы быть выполнен. [21] : 38–39
Среди наиболее широко принятых форм 1928 года были зарезервированное причастие, пересмотренные формы крещения, брака и погребения, повечерие и дополнительные сборы. [21] : 38 [22] : 127 В частности, духовенство предпочитало совершать церемонию бракосочетания без ссылок молитвенника 1662 года на «человеческие плотские похоти и аппетиты, подобные грубым животным, не имеющим разумения», хотя Каммингс сообщал, что некоторые пары с удовольствием сохраняли старую форму и дискомфорт, который она приносила их родственникам. [6] : xlvii Крещение также когда-то использовалось духовенством Англиканской церкви Канады в качестве альтернативы форме канадского молитвенника 1918 года. [29]
Предложенный текст также оказал влияние на другие англиканские литургии, хотя другие англиканские литургии 20-го века также напоминали английский молитвенник 1928 года из-за того, что разделяли многие из тех же влияний, а не в результате прямого влияния Депонированной книги . [30] : 62 Уильям Перри приписывал большую часть шотландского епископального шотландского молитвенника 1929 года Депонированной книге , особенно эпизодические службы. [31] В Церкви Нигерии использовался молитвенник на языке хауса, объединяющий элементы из молитвенников 1662 года и предложенного молитвенника 1928 года. Молитвенник нигерийской церкви 1996 года адаптировал Администрацию по отношению к больным пересмотренной версии 1928 года . [32] Постоянная литургическая комиссия Епископальной церкви США в своем отчете «Исследования молитвенников IV» за 1953 год выразила сожаление по поводу того, что американская церковь приняла собственную Книгу общих молитв 1928 года , не имея возможности изучить английскую редакцию 1928 года и шотландский молитвенник 1929 года . [33]
Конференция Ламбета 1958 года и Литургическое движение оказали новое давление для новых литургических разработок в англиканстве. В 1960 году перед Конвокацией обсуждалось понятие «разрешительных альтернатив». Подход «разрешительных альтернатив» стал более популярным, хотя опасения начать дебаты, подобные тем, что были по Депонированной книге, сохранились. [22] : 226–227 Многие службы из книги 1928 года были собраны в Первой серии альтернативных служб Церкви Англии 1966 года . Брак Серии 1 остается авторизованным. [34] После формирования Генерального синода в 1970 году церковь получила полномочия реформировать свою литургию. [9] : 124 В 1974 году церковь приняла Меру богослужения и доктрины , которая привела к Альтернативной книге служб 1980 года , поэтому имела право не привлекать парламентское участие, как это требуется для молитвенника. Таким образом, молитвенник 1662 года — лишь немного изменённый по сравнению с его первоначальной формой — остаётся единственной Книгой общих молитв, одобренной Церковью Англии. [5] : 164, 179 Альтернативная молитвенникная книга была первоначально принята на период в десять лет, который был продлён ещё на десять лет, прежде чем была заменена ныне одобренным Общим богослужением . [34]
По словам Каминга, предисловие к предлагаемому молитвеннику, вероятно, было написано Дэвидсоном. [7] : 223 Как и в случае с молитвенником 1662 года, Псалтырь является переводом, найденным в Большой Библии 1540 года , а не в Библии короля Якова 1611 года. [21] : 51
Вопрос о резервировании таинства и его разрешении рубриками в Депонированной книге оказался спорным. Пересмотр 1927 года предоставил три рубрики, которые регулировали резервирование. Эти рубрики разрешали резервирование только ради причастия больных людей, которые не могли бы получить его иным образом, и были сформулированы явно, чтобы предотвратить другие виды использования, и устанавливали, что резервирование должно было происходить только с одобрения епископа. Практика нелитургического поклонения с использованием зарезервированного таинства была незаконной в соответствии с рубриками Депонированной книги . [35] : 82–87 Новая рубрика облачения, полученная из NA 84, также вызвала споры. Епископ Артур Хедлам отметил в своей «Новой молитвеннике» 1927 года , что новая рубрика была введена с целью «мира» и «порядка», поскольку запрет евхаристических облачений был «невозможен». Разрешенные облачения включали ризу (которая, как отметил Хедлам, в то же время использовалась в Церкви Швеции ), мантию и стихарь . [35] : 55–57
Таблица правильных псалмов была введена в предлагаемый текст, назначая определенные псалмы всем воскресеньям и некоторым святым дням. Хотя это увеличило значимость псалмов для данного дня, это разрушило первоначальный ежемесячный цикл Кранмера, в котором каждый псалом читался во время ежедневного чтения утренней и вечерней молитвы. [21] : 50–51 Многие новые памятные даты были добавлены в календарь святых , хотя некоторые были опущены. Несмотря на свою популярность в средние века, Томас Бекет был исключен, поскольку он был из молитвенника 1549 года. [21] : 58 Количество бдений , требующих поста , было сокращено до пяти: Рождество, Пятидесятница, День Святого Иоанна Крестителя , День Всех Святых и День Святого Андрея . [21] : 60
В то время как Палата Духовенства одобрила празднование Дня Тела Христова , Палата Мирян отвергла это предложение. Доктринальные последствия праздника в отношении Евхаристии дали основание отклонить фиксированную дату, но евангелическая поддержка позволила вставить нефиксированное благодарение за каждое из двух англиканских таинств : Установление Святого Крещения и Установление Святого Причастия . [35] : 32–33
Стремясь увеличить разнообразие во введении Утренней и Вечерней молитвы, были сохранены восемь покаянных предложений и добавлены 19 новых предложений с сезонными темами в соответствии с более ранней шотландской моделью. [21] : 65 [7] : 224 Тюдоровский стиль и многословие Исповеди, Увещевания и Отпущения грехов подтолкнули к созданию альтернативных форм. [21] : 66 Третьим вариантом было предложение из ирландского молитвенника «Давайте исповедуем наши грехи Всемогущему Богу». [7] : 224 Предлагаемый молитвенник также включал рубрику, разрешающую пропуск вступления «когда другая Служба, представленная в этой Книге, следует немедленно». [21] : 66
В бенедиктинской и средневековой светской практике Venite пели с переменным антифоном, чтобы отличать его от псалмов определенного дня. Предложенный молитвенник вновь ввел эту практику для больших праздников, но эта практика не была широко принята. [21] : 66 Фрер предоставил десять пригласительных антифонов для Venite , которые произносились через стих 7. [7] : 224 Ежедневные службы молитвенника 1662 года заканчивались «Благодатью» из 2 Коринфянам 13 ; пересмотренный текст допускал три альтернативных окончания после Молитв и Благодарений. [21] : 70
Новый перевод Афанасьевского Символа веры ( Quicunque vult ) был введён в качестве опции в пересмотренном молитвеннике. [35] : 26 Его чтение было предписано в течение пятнадцати дней, по сравнению с 13 днями в офисах 1662 года. [21] : 71 Однако его чтение также стало необязательным во все эти дни — с особым поощрением рубрики для чтения в Троицкое воскресенье и в праздник Благовещения — с дополнительными разрешениями, позволяющими разделить его на два раздела, в которых были опущены «осудительные положения» в стихах 2 и 42. [35] : 25–26 Это позволенное чтение Афанасьевского Символа веры было отнесено только к Троицкому воскресенью в большинстве приходов, а многие вообще его опустили. [21] : 71
Пересмотренный молитвенник содержал два причастия: причастие молитвенника 1662 года было оставлено нетронутым, а вторая пересмотренная форма была добавлена. [30] : 62 Влияние Фрера принесло некоторые заимствования из молитвенников 1549 и 1637 годов в новый обряд, включая Эпиклезис, призывающий Святого Духа в сакраментальные элементы. [28] : 106 Gloria in Excelsis , как и в молитвеннике 1549 года, должна была по желанию опускаться в будние дни. [1] : 218 [примечание 9]
Несмотря на то, что существовало только одно формальное фиксированное благодарение после причастия , изменения между порядковым номером 1550 года и молитвенником 1552 года привели к давней традиции, в которой похвальные молитвы рассматривались как «послепричастия»; эта традиция была официально разрешена в предлагаемом молитвеннике и Шотландском молитвеннике 1929 года , в то время как рубрика в Американском молитвеннике 1928 года не смогла полностью предотвратить эту практику. [1] : 215–217
Ординал 1928 года в значительной степени соответствует предложению в A Prayer-Book Revised . В Grey Book и Green Book не было ординалов, и историк Пол Ф. Брэдшоу описал ординал Orange Book Фрера как «просто воспроизведший предложения A Prayer-Book Revised » с добавленными предложениями о том, чтобы литания была сокращена для рукоположений, и что новая форма « Come, Holy Spirit » больше соответствовала Veni Creator, чем написанная Джоном Косином и найденная в молитвеннике 1662 года. Став епископом Труро в 1923 году, Фрер, вероятно, руководил своими коллегами-епископами, принимая эти предложенные изменения. Отклоняясь от A Prayer-Book Revised , предложенный молитвенник сделал литанию необязательной; если литания была опущена в епископском обряде посвящения, то тихая молитва, а затем заключительный сбор литании должны были быть произнесены как молитва народа. Кроме того, правила посвящения в епископы теперь предписывали, чтобы они происходили только в святые дни или воскресенья, и был добавлен новый сбор для одновременного посвящения дьяконов и священников. [11] : 161–162 Брайтман описал упущение ектении как «крайне неприятное», хотя и признал, что сокращение, возможно, было бы желательным. [11] : 167
В 1924 году верхние палаты Кентерберийского и Йоркского собраний приняли обряд посвящения в диакониссы . Этот обряд был включен в качестве приложения к предложенному епископами молитвеннику, а не в его ординал. [11] : 163 Этот обряд был отменен в феврале 1927 года, когда он находился перед собранием, поскольку не был одобрен Национальной ассамблеей. [7] : 220 Верхняя палата Кентерберийского собрания приняла резолюцию в 1937 году, в которой говорилось, что обряд посвящения в диакониссы будет добавлен в ординал любого нового молитвенника. [11] : 167
