Восточное христианство включает в себя христианские традиции и церковные семьи , которые первоначально развились в период классической и поздней античности в Западной Азии , Малой Азии , Восточной Европе , Юго-Восточной Европе , на Кавказе , в Северо-Восточной Африке , на Плодородном полумесяце и Малабарском побережье Южной Азии , а также в некоторых частях Персия , Средняя Азия и Дальний Восток . [1] Этот термин не описывает ни одну общину или религиозную конфессию .
Основные восточно-христианские организации включают Восточную Православную Церковь и Восточные Православные Церкви , а также группы, произошедшие от исторической Церкви Востока (также известной как Ассирийская Церковь ), а также Восточно-Католические Церкви (которые либо восстановили, либо всегда сохранили общение с Римом и поддерживают восточные литургии ), а также восточные протестантские церкви [2] (которые являются протестантскими по теологии, но восточными по культурной практике). Различные восточные церкви обычно не называют себя «Восточными», за исключением Ассирийской Церкви Востока и ее ответвления, Древней Церкви Востока .
Восточные православные являются крупнейшей организацией в восточном христианстве с населением во всем мире в 220 миллионов человек, [3] за ними следуют восточные православные с населением 60 миллионов. [4] Восточно-католические церкви насчитывают около 16–18 миллионов человек и представляют собой небольшое меньшинство внутри католической церкви. [5] Восточно-протестантские христианские церкви не образуют единой общины; такие церкви, как Украинская лютеранская церковь и Сирийская церковь Маланкара Мар Тома, насчитывают менее миллиона членов. Ассирийская Церковь Востока и Древняя Церковь Востока, церкви-потомки базирующейся в Ассирии Церкви Востока, насчитывают в общей сложности около 400 000 членов, при этом другие ассирийцы являются католиками в Халдейской католической церкви , которая откололась от Ассирийской. Церковь конца 17 века. [6]
Исторически сложилось так, что после потери Леванта в VII веке исламскому суннитскому халифату термин « Восточная церковь» использовался для обозначения греческой церкви с центром в Византии , в отличие от ( западной ) латинской церкви с центром в Риме , которая использует латинский алфавит . литургические обряды . Термины «Восточный» и «Западный» в этом отношении возникли из-за географического разделения христианства, отражающего культурный разрыв между эллинистическим Востоком и латинским Западом , а также политический разрыв 395 года нашей эры между Западной и Восточной Римской империей . Начиная с протестантской Реформации 16 века, термин «восточное христианство» можно использовать в отличие от « западного христианства », которое включает в себя не только латинскую церковь, но также протестантизм и независимый католицизм . [7] Некоторые восточные церкви имеют больше общего в историческом и богословском отношении с западным христианством, чем друг с другом.
Поскольку крупнейшая церковь на Востоке в настоящее время известна как Восточная Православная Церковь , термин «Православный» часто используется так же, как и «Восточный», для обозначения конкретных исторических христианских общин. Однако, строго говоря, большинство христианских конфессий, как восточных, так и западных, считают себя « ортодоксальными » (что означает «следующие правильным убеждениям»), а также « католическими » (что означает «универсальные») и разделяют четыре признака Церковь , указанная в Никейско-Константинопольском Символе веры (381 г. н. э.): «Единая, Святая, Соборная и Апостольская» ( греч . μία, ἁγία, καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία ). [примечание 1]
Восточные церкви (за исключением нелитургических инакомыслящих организаций) используют несколько литургических обрядов : Александрийский обряд , Армянский обряд , Византийский обряд , Восточно-сирийский обряд (также известный как персидский или ассирийский обряд) и Западно-сирийский обряд (также называемый Антиохийский обряд).
Не все восточные христиане разделяют одни и те же религиозные традиции, но многие из них разделяют культурные традиции. Христианство разделилось на Востоке в первые века своего существования как внутри Римской империи, так и за ее пределами в спорах о христологии и фундаментальном богословии, а также через национальные разделения (римские, персидские и т. д.). Много столетий спустя западное христианство полностью отделилось от этих традиций как от своей собственной общины. Основные ветви или семьи восточного христианства, каждая из которых имеет отдельную теологию и догму , включают Восточную Православную Церковь, Восточно-православное сообщество, Восточно-Католические Церкви и Ассирийскую Церковь Востока. [9]
Во многих восточных церквях некоторые приходские священники совершают таинство миропомазания младенцев после крещения , а священникам разрешается вступать в брак до рукоположения. Хотя все восточно-католические церкви признают власть Папы Римского , некоторые из них, которые изначально были частью Православной церкви или восточных православных церквей, внимательно следуют традициям православия или восточного православия, включая традицию, позволяющую женатым мужчинам становиться священники.
Отличия восточных церквей от западного христианства имеют такое же, если не большее, отношение к культуре, языку и политике, как и к богословию . Для некатолических восточных церквей обычно невозможно указать точную дату начала раскола (см. Раскол Восток-Запад ). Церковь Востока провозгласила независимость от церквей Римской империи на своем Генеральном соборе в 424 году, который был до Эфесского собора в 431 году, и поэтому не имела ничего общего с богословием, провозглашенным на этом соборе. Восточное православие отделилось после Халкидонского собора в 451 году, но сразу не сформировало отдельные патриархаты до 518 года, как в случае с Сирийским Антиохийским Патриархатом, и в 536 году, как в случае Коптского Патриархата в Александрии.
Со времен историка Эдварда Гиббона раскол между Римской церковью и Православной церковью удобно датировать 1054 годом, хотя реальность более сложна. Этот раскол иногда называют Великим расколом , но теперь чаще называют расколом Востока и Запада . Этот окончательный раскол отражал более масштабное культурное и политическое разделение, которое возникло в Европе и Юго-Западной Азии в средние века и совпало с возрождением Западной Европы после распада Западной Римской империи .
Украинская лютеранская церковь возникла в Галиции около 1926 года, ее обряды были основаны на литургии святого Иоанна Златоуста , а не на западной формуле Missae . [10] [11]
Восточная Православная Церковь — христианская организация, приверженцы которой в основном проживают в Западной Азии (особенно в Сирии , Ливане , Иордании , Израиле и Палестине ), а также в Турции , Восточной Европе , на Балканах и Кавказе ( Грузия , Абхазия , Осетия и т. д.). с растущим присутствием в западном мире . Православные христиане признают решения первых семи Вселенских соборов .
Восточное православие идентифицирует себя как первоначальную христианскую церковь (см. Ранние центры христианства ), основанную Христом и апостолами, и прослеживает свое происхождение от ранней Церкви через процесс апостольской преемственности и неизменного богословия и практики. Характеристики Восточной Православной Церкви включают византийский обряд (общий с некоторыми Восточно-католическими церквями) и акцент на продолжении Священного Предания , которое, по ее мнению, имеет апостольский характер.
Восточная Православная Церковь организована в самоуправляемые юрисдикции по географическому, национальному, этническому или языковому признаку. Таким образом, восточное православие состоит из четырнадцати или шестнадцати автокефальных организаций. Меньшие церкви автокефальны, и каждая из них имеет автокефальную материнскую церковь.
Все восточные православные едины в доктринальном согласии друг с другом, хотя некоторые из них в настоящее время не находятся в общении по недоктринальным причинам. Это контрастирует с католической церковью и ее различными церквями. Все члены последней находятся в общении друг с другом, являясь частями нисходящей иерархии (см. primus inter pares ). Православные отвергают пункт Filioque в отличие от католиков. Католическая церковь когда-то была в общении с Восточной Православной Церковью, но они раскололись после раскола между Востоком и Западом и больше не находятся в общении.
По оценкам, в мире насчитывается около 240 миллионов православных христиан. [примечание 2] Сегодня многие приверженцы избегают термина «Восточный», поскольку он отрицает универсальный характер церкви. Они называют восточное православие просто Православной церковью . [12]
Восточное православие относится к церквям восточно-христианской традиции, которые хранят веру первых трех вселенских соборов неразделенной христианской церкви : Первого Никейского собора (325 г. н. э.), Первого Константинопольского собора (381 г.) и Эфесского собора ( 431), отвергая при этом догматические определения Халкидонского Собора (451). Следовательно, эти церкви также называют старовосточными церквями . В их состав входят Коптская православная церковь , Маланкарская православная церковь (Индия), Эритрейская православная церковь Тевахедо , Эфиопская православная церковь Тевахедо , Сирийская православная церковь и Армянская апостольская церковь .
Восточное православие развилось в ответ на Халкидон на восточной границе Византийской империи , а также в Египте , Сирии и Месопотамии . В этих местах также есть восточно-православные патриархи , но соперничество между ними практически исчезло за столетия, прошедшие после раскола.
Исторически Церковь Востока была самой широкой ветвью восточного христианства, на пике своего развития распространявшейся от своего центра в Ассирии , управляемой персами , до Средиземноморья, Индии и Китая. Первоначально единственная христианская церковь, признанная Сасанидской Персией , возглавляемой зороастрийцами (благодаря ее союзу с Лахмидами, региональными соперниками Византии и ее вассалом Гасанидов ), Церковь Востока объявила себя независимой от других церквей в 424 году и в течение следующего столетия. стал связан с несторианством, христологическим учением, выдвинутым Несторием , патриархом Константинополя с 428 по 431 год, которое было объявлено еретическим в Римской империи. После этого ее часто называли (возможно, неточно) Несторианской церковью на Западе. Пережив период гонений в Персии, Церковь Востока процветала при Аббасидском халифате и разветвлялась, создавая епархии по всей Азии. После очередного периода расширения под властью Монгольской империи церковь пришла в упадок, начиная с 14 века, и в конечном итоге в основном ограничилась сердцем ее основателей -ассирийских приверженцев на родине ассирийцев , хотя еще один ее остаток выжил на Малабарском побережье Индии.
В 16 веке династическая борьба привела церковь к расколу, в результате которого образовались две конкурирующие церкви: Халдейская католическая церковь , вошедшая в общение с Римом как восточно-католическая церковь, и Ассирийская церковь Востока. Последователями этих двух церквей являются почти исключительно этнические ассирийцы. В Индии местная община Церкви Востока, известная как христиане Святого Фомы, испытала собственные расколы в результате португальского влияния.
Ассирийская Церковь Востока возникла из исторической Церкви Востока, центр которой находился в Месопотамии/Ассирии, тогда входившей в состав Персидской империи , и широко распространилась по всей Азии. Современная Ассирийская Церковь Востока возникла в XVI веке после раскола с Халдейской Церковью, которая позже вошла в общение с Римом как Восточно-Католическая Церковь.
Церковь Востока была связана с учением несторианства, выдвинутым Несторием, Константинопольским патриархом с 428 по 431 год, которое подчеркивало разобщенность человеческой и божественной природы Иисуса . Несторий и его учение были осуждены на Эфесском соборе в 431 году, что привело к несторианскому расколу , в результате которого церкви, поддерживающие Нестория, отделились от остального христианства.
Многие последователи переехали в Персию и присоединились к местной христианской общине. Это сообщество приняло все более несторианскую теологию и с тех пор часто называлось несторианской церковью. Таким образом, Церковь Востока принимает только два первых вселенских собора неразделенной Церкви — Первый Никейский собор и Первый Константинопольский собор — как определяющие свою религиозную традицию, и быстро пошла по другому пути, чем другие восточные христиане.
Церковь Востока широко распространилась через Персию и Азию: в VI веке она была представлена Индии, а в VII веке — монголам и Китаю. Он периодически расширялся до 14 века, когда церковь была почти разрушена в результате распада Монгольской империи и завоеваний Тимура . К 16 веку он был в основном ограничен Ираком, северо-востоком Сирии, юго-востоком Турции, северо-западом Ирана и Малабарским побережьем Индии ( Керала ). Раскол XV века, в результате которого возникли отдельные Ассирийская и Халдейская церкви, оставил только первую в качестве независимой секты. Дополнительные расколы в 20 веке еще больше повлияли на историю Ассирийской церкви Востока.
Сирийские христиане Святого Фомы — это древняя группа сирийских христиан в Керале, на Малабарском побережье Индии , берущая свое начало от евангелической деятельности апостола Фомы в I веке. Многие ассирийские и еврейские общины, такие как евреи Кнаная и Кочин , ассимилировались с сирийской христианской общиной Святого Фомы. [13] К V веку сирийские христиане Святого Фомы были частью Церкви Востока ( Несторианская церковь ). До середины 17 века и прихода португальцев все христиане Фомы были едины в вере и обрядах. После этого среди них возникли разногласия, и, следовательно, сегодня они состоят из нескольких разных обрядов. Восточно -сирийский халдейский обряд (эдессанский обряд) Церкви среди сирийских христиан Святого Фомы — это Сиро Малабарская церковь и Халдейская сирийская церковь . Западно -сирийскими церквями Антиохийского обряда среди сирийских христиан св. Фомы являются Маланкарская якобитская сирийская церковь , Маланкарская православная сирийская церковь , Сирийская церковь Мар Тома , Сиро Маланкарская церковь и Тожиюрская церковь .
Двадцать три восточно-католические церкви находятся в общении со Святым Престолом в Ватикане, при этом опираясь на богословские и литургические традиции восточного христианства. Большинство этих церквей изначально были частью православного Востока, но с тех пор были примирены с Латинской церковью.
Многие из этих церквей изначально были частью одной из вышеупомянутых семей и поэтому тесно связаны с ними по этике и литургической практике . Как и в других восточных церквях, священниками могут стать женатые мужчины, а приходские священники совершают таинство конфирмации новорожденных младенцев сразу после крещения посредством чина миропомазания; затем младенцам причащаются Святое Причастие .
Сиро-Малабарская церковь, которая является частью христианской общины Святого Фомы в Индии, следует восточно-сирийским традициям и литургии. Другие христиане святого Фомы в Индии, которые первоначально принадлежали к той же восточно-сирийской традиции, вместо этого перешли к западносирийской традиции и теперь составляют часть восточного православия (некоторые из восточно-православных в Индии объединились с католической церковью в 1930 году и стали сиро -Маланкарская католическая церковь ). Маронитская церковь утверждает, что никогда не отделялась от Рима и не имеет аналога Православной церкви вне общения с Папой. Поэтому неверно называть ее «униатской» Церковью. Итало -Албанская Католическая Церковь также никогда не выходила из общения с Римом, но, в отличие от Маронитской Церкви, напоминает литургический обряд Восточной Православной Церкви .
В дополнение к этим четырем основным ветвям существует ряд гораздо меньших групп, возникших в результате споров с доминирующей традицией их первоначальных территорий. Большинство из них являются либо частью более традиционного старообрядческого движения, возникшего в результате раскола внутри русского православия, либо более радикального движения духовного христианства . Последняя включает в себя ряд разнообразных « низкоцерковных » групп, от библейскоцентрированных молокан до анархических духоборов и членовредительства скопцев . Ни одна из этих групп не находится в общении с основными церквями, перечисленными выше. Есть также национальные диссиденты, этнические группы которых хотят иметь собственную национальную церковь, такие как Македонская православная церковь и Черногорская православная церковь ; оба являются местом жительства Сербской Православной Церкви . Есть также некоторые реформатские церкви, которые в разной степени разделяют характеристики восточного христианства.
Начиная с 1920-х годов, сформировались параллельные иерархии , противостоящие местным православным церквям по вопросам экуменизма и других вопросов. Эти юрисдикции иногда называют себя «истинно-православными». В России подпольные церкви формировали и поддерживали солидарность с Русской Православной Церковью Заграницей до конца 1970-х годов. Сегодня ортодоксальные традиционалисты есть во всех регионах, хотя в Азии и Египте их присутствие незначительно.
Восточное протестантское христианство представляет собой совокупность разнородных протестантских конфессий, которые в основном являются результатом того, что протестантские церкви приняли реформационные варианты православной христианской литургии и богослужения. [14] [15] Некоторые другие являются результатом реформирования православных христианских верований и практик, вдохновленных учениями западных протестантских миссионеров. [16] К конфессиям этой категории относятся Сирийская церковь Маланкара Мар Тома , Украинская лютеранская церковь , Индийская евангелическая церковь Св. Фомы , Евангелическая православная церковь и т. д.
Лютеранство византийского обряда возникло в Украинской лютеранской церкви около 1926 года. [2] Оно возникло в районе Галичины, и его обряды основаны на литургии святителя Иоанна Златоуста . [10] [11] Церковь пострадала от преследований при коммунистическом режиме , который проводил политику государственного атеизма . [17]
Экуменический диалог после встречи Папы Павла VI и православного патриарха Афинагора I в 1964 году пробудил почти 1000-летнюю надежду на христианское единство. После отмены отлучения от церкви во время встречи Павла VI и Афинагора I в Иерусалиме произошли и другие важные встречи между Папами и Вселенскими Патриархами Константинополя. Одна из последних встреч состоялась между Бенедиктом XVI и Варфоломеем I, которые совместно подписали Совместную декларацию . В нем говорится: «Мы благодарим Автора всего хорошего, который позволяет нам еще раз, в молитве и диалоге, выразить радость, которую мы испытываем как братья, и возобновить наше стремление двигаться к полному общению ». [18]
В 2013 году Патриарх Варфоломей I присутствовал на церемонии установления нового Папы-католика Франциска , что было первым разом, когда Константинопольский Вселенский Патриарх присутствовал на подобной инсталляции. [19]
В 2019 году Предстоятель ПЦУ митрополит Киевский и всея Украины Епифаний заявил, что «теоретически» Православная Церковь Украины и Украинская Греко-Католическая Церковь в будущем могут объединиться в единую Церковь вокруг Киевского престола. [20] В 2019 году Предстоятель УГКЦ Верховный архиепископ Киево-Галицкий Святослав заявил, что необходимо приложить все усилия для восстановления первоначального единства Киевской Церкви в ее православной и католической ветвях, заявив, что восстановление евхаристического общения между Римом и Константинополем – это не утопия. [21]
На встрече в Баламанде ( Ливан ) в июне 1993 года Объединенная международная комиссия по богословскому диалогу между Католической церковью и Православной церковью заявила, что эти инициативы, которые «привели к объединению определенных общин с Римским престолом и принесли с собой «как следствие, разрыв общения с их Матерями-Церквями Востока… произошел не без вмешательства внецерковных интересов»; [22] и то, что было названо « униатством » «больше не может быть принято ни как метод, которому нужно следовать, ни как модель единства, к которому стремятся наши Церкви» (раздел 12).
В то же время Комиссия заявила:
В 20 веке произошла значительная христианская миграция с Ближнего Востока. Полторы тысячи лет назад христиане составляли большинство населения сегодняшней Турции, Ирака, Сирии, Ливана, Иордании, Палестины и Египта. В 1914 году христиане составляли 25% населения Османской империи. В начале XXI века христиане составляли 6–7% населения региона: менее 1% в Турции, 3% в Ираке, 12% в Сирии, 39% в Ливане, 6% в Иордании, 2,5% в Израиле. Палестина и 15–20% в Египте.
По состоянию на 2011 год православные христиане входят в число самых богатых христиан в Соединенных Штатах. [23] Они также, как правило, более образованы, чем большинство других религиозных групп в Америке, имея большое количество ученых степеней (68%) и аспирантов (28%) на душу населения. [24]
Ученые и интеллектуалы согласны с тем, что христиане внесли значительный вклад в арабскую и исламскую цивилизацию с момента появления ислама , [25] [26] , и они оказали значительное влияние, способствуя развитию культуры Ближнего Востока, Северной Африки и других регионов. [27] [28] [29] Византийская наука сыграла важную и решающую роль в передаче классических знаний исламскому миру . [30]
Христиане, особенно несториане, внесли свой вклад в арабскую исламскую цивилизацию во времена Омейядов и Аббасидов , переводя произведения греческих философов на сирийский , а затем на арабский язык . [25] Они также преуспели в философии, науке (например, Хунайн ибн Исхак , Куста ибн Лука , Масавайи , Патриарх Евтихий , Джабриль ибн Бухтишу и т. д.) и теологии (например, Татиан , Бар Дайсан , Бабай Великий , Несторий , Тома бар) . Якуб и др.), а личными врачами аббасидских халифов часто были ассирийские христиане, такие как давний Бухтишу . [31] [32] Многие ученые Дома Мудрости имели христианское происхождение. [33]
В Гундешапуре существовала больница и медицинский учебный центр . Город Гундешапур был основан в 271 году нашей эры сасанидским царем Шапуром I. Это был один из крупнейших городов провинции Хузестан Персидской империи на территории современного Ирана. Большой процент населения составляли сирийцы, большинство из которых были христианами. При правлении Хосрова I убежище было предоставлено греческим христианским философам-несторианцам, в том числе ученым Персидской школы Эдессы ( Урфа ), также называемой Афинской академией , христианским теологическим и медицинским университетом. Эти ученые отправились в Гундешапур в 529 году после закрытия академии императором Юстинианом. Они занимались медицинскими науками и инициировали первые переводческие проекты медицинских текстов. [34] Прибытие этих практикующих врачей из Эдессы знаменует собой начало работы больницы и медицинского центра в Гундешапуре. [35] Он включал в себя медицинскую школу и больницу (бимаристан), фармакологическую лабораторию, бюро переводов, библиотеку и обсерваторию. [36] Индийские врачи также внесли свой вклад в работу школы в Гундешапуре, в первую очередь медицинский исследователь Манка. Позже, после исламского вторжения, труды Манки и индийского врача Сустуры были переведены на арабский язык в Багдаде . [37] Дауд аль-Антаки был одним из последнего поколения влиятельных арабских христианских писателей.
Арабские христиане и арабоязычные христиане, особенно марониты , играли важную роль в Нахде , и поскольку арабские христиане сформировали образованные высшие и буржуазные классы, они оказали значительное влияние в политике, бизнесе и культуре, а также на наиболее важных деятелей Нахды. движением были арабы-христиане. [38] Сегодня арабские христиане по-прежнему играют важную роль в арабском мире, а христиане относительно богаты, хорошо образованы и политически умерены. [39]
Восточное православие имеет отдельные самоуправляющиеся юрисдикции в
Сирии
,
Ираке
,
Армении
,
Эфиопии
,
Египте
,
Эритрее
,
Индии
, и на его долю приходится примерно 20% православного населения мира.
Поскольку восточное христианство трудно определить или даже описать, тематические параметры предлагаемых работ будут несколько открытыми.
Интересно, однако, отметить, что Никейский символ веры, читаемый католиками во время богослужений, также принимается миллионами других христиан как свидетельство их веры – членами епископальной церкви, пресвитерианцами, методистами, лютеранами и членами многих из них. реформатских церквей.
Переработанную Литургию святителя Иоанна Златоуста также совершают в Украине члены Украинской лютеранской церкви. Эта Церковь была организована первоначально в 1926 году в регионе Украины «Галичина», находившемся в то время под властью Польши. Литургические обряды украинских лютеран отражали их византийскую традицию. Они не использовали в своих службах лютеранскую редакцию латинской мессы, а вместо этого использовали лютеранскую редакцию Божественной литургии св. Иоанна Златоуста.
Однако в византийском мире этот образец богослужения основывался не на литургической истории латинской церкви, как в случае с церковными орденами эпохи Реформации, а на литургической истории византийской церкви. (На самом деле именно это произошло с Украинской евангелической церковью Аугсбургского исповедания, которая опубликовала в своем Украинском евангелическом богослужебном справочнике 1933 года первый в истории лютеранский литургический порядок, основанный на историческом восточном обряде.)
Христианский вклад в искусство, культуру и литературу арабо-исламского мира; Христианский вклад в образование и социальное развитие региона.
