Агастья был почитаемым индийским мудрецом индуизма . [2] В индийской традиции он является известным отшельником и влиятельным исследователем различных языков Индийского субконтинента . Он и его жена Лопамудра являются знаменитыми авторами гимнов с 1.165 по 1.191 в санскритском тексте Ригведа и другой ведической литературе . [2] [3] [4]
Агастья считается отцом медицины Сиддхов . Агастья появляется во многих итихасах и Пуранах , включая основные Рамаяну и Махабхарату . [4] [5] Он является одним из семи наиболее почитаемых риши ( Саптариши ) в ведических текстах, [6] и почитается как один из тамильских сиддхаров в традиции шиваизма , который изобрел раннюю грамматику древнетамильского языка . языке , Агаттиям , играющий новаторскую роль в развитии тампрапарниенской медицины и духовности в шайва-центрах в протоэре Шри-Ланки и Южной Индии. Его также почитают в пуранической литературе шактизма и вайшнавизма . [7] Он один из индийских мудрецов, встречающихся в древних скульптурах и рельефах в индуистских храмах Южной и Юго-Восточной Азии, таких как шайвские храмы раннего средневековья на острове Ява , Индонезия. Он является главной фигурой и Гуру в древнем тексте на яванском языке Агастьяпарва , версия которого сохранилась в XI веке. [8] [9]
Агастья традиционно считается автором многих санскритских текстов, таких как Агастья Гита из Вараха Пураны , Агастья Самхита из Сканда Пураны и текст Двайдха-Нирная Тантры . [4] Его также называют Мана , Каласаджа , Кумбхаджа , Кумбхайони и Майтраваруни в честь его мифического происхождения. [8] [10] [11]
Для слова «Агастья» было предложено несколько различных этимологий. Одна из теорий утверждает, что корень — Aj или Anj , что означает «яркий, сияющий» и связывает Агастью с «тот, кто сияет» в темноте, а Агастья — традиционное индийское название Канопуса , второй по яркости звезды, встречающейся на небе. на Индийском субконтиненте, рядом с Сириусом. [12] Третья теория связывает его с индоевропейским происхождением через иранское слово гаста , которое означает «грех, грязный», а а-гаста означает «не грех, не грязный». [13] Четвертая теория, основанная на народной этимологии в стихе 2.11 Рамаяны, утверждает , что Агастья происходит от ага (неподвижный или гора) и гам (движение), и вместе эти корни означают «тот, кто двигает горы», или «двигатель неподвижного». [14] Это слово также пишется как Агасти и Агатияр . [15] [16]
Агастья является названным автором нескольких гимнов Ригведы . Эти гимны не содержат его биографии. [2] [17] Происхождение Агастьи - Пуластья, один из Ригведических Саптариши, является его отцом. Его чудесное возрождение следует за яджной , совершаемой богами Варуной и Митрой , во время которой появляется небесная апсара Урваши . [18] Они поражены ее необычайной сексуальностью и извергают эякулят. Их семя попадает в грязевой кувшин, который является утробой, в которой растет плод Агастьи. Он рождается из этого кувшина вместе со своим мудрецом-близнецом Вашиштхой в некоторых мифологиях. [19] Эта мифология дает ему имя кумбхайони , что буквально означает «тот, чье чрево было грязевым горшком». [18] [20]
Агастья — тамильский брамин (Марайяр), который ведет аскетический образ жизни, занимается самообразованием и становится знаменитым мудрецом. Его неизвестное происхождение привело к спекулятивным предположениям о том, что Агастья ведической эпохи мог быть мигрантом, чьи идеи повлияли на юг. [21] [22] [23]
Согласно противоречивым преданиям в Пуранах и эпосах, мудрец-аскетик Агастья сделал предложение Лопамудре , принцессе, родившейся в царстве Видарбха . Ее родители не хотели благословлять помолвку, опасаясь, что она не сможет вести суровый образ жизни Агастьи в лесу. Однако легенды гласят, что Лопамудра приняла его как своего мужа, говоря, что Агастья обладает богатством аскетической жизни, ее собственная молодость проходит со временем, и именно его добродетель делает его подходящим человеком. При этом Лопамудра становится женой Агастьи. [24] В других версиях Лопамудра выходит замуж за Агастью, но после свадьбы она требует, чтобы Агастья предоставил ей базовые удобства, прежде чем она заключит брак, требование, которое в конечном итоге вынуждает Агастью вернуться в общество и зарабатывать богатство. [25]
У Агастьи и Лопамудры есть сын по имени Дрдхасью, которого иногда называют Идхмаваха. В Махабхарате он описан как мальчик, который изучает Веды, слушая своих родителей, пока находится в утробе матери, и рождается в мир, читая гимны. [26]
В Агастье был отшельник ( ашрам ), но древние и средневековые индийские тексты содержат противоречивые истории и местонахождение этого ашрама . Две легенды помещают его на северо-западе Махараштры, на берегу реки Годавари , недалеко от Нашика , в небольших городках под названием Агастьяпури и Аколе . Другие предполагаемые места, упомянутые в источниках Северной и Восточной Индии, находятся недалеко от Сангли в деревне Айнвади (Агастинагар) (Тал-ханапур) (Западные гаты в Махараштре), или недалеко от Каннауджа (Уттар-Прадеш), или в деревне Агастьямуни недалеко от Рудрапраяга (Уттаракханд), или Хребет Сатпура (Мадхья-Прадеш). В южных источниках и североиндийской «Деви-Бхагавата-пуране » его ашрам базируется в Тамилнаде, по-разному размещаясь в Тирунелвели , холмах Потиял или Танджавуре . [27] Обратившись на восток, он совершил аскезу на скале в Каньякумари сразу после начала Кали-юги . Также считается, что его последнее пристанище находится в Агастьяркудаме в Тируванантапураме .
Агастья упоминается во всех четырех Ведах индуизма и является персонажем Брахманов , Араньяков , Упанишад , эпосов и многих Пуран . [11] Он является автором гимнов с 1.165 по 1.191 Ригведы ( ~ 1200 г. до н.э.). [2] [17] Он руководил ведической школой ( гурукул ), о чем свидетельствует гимн 1.179 Ригведы, автором которого считается его жена Лопамудра и его ученики. [11] Он был уважаемым мудрецом в ведическую эпоху, поскольку многие другие гимны Ригведы, составленные другими мудрецами, относятся к Агастье. Гимны, сочиненные Агастьей, известны словесной игрой и сравнениями, головоломками и каламбурами, а также яркими образами, заложенными в его духовное послание. [28]
Агастья ведические стихи
С тобой, о Индра, самые щедрые богатства
, которые помогают каждому, кто живет честно.
Пусть теперь эти Маруты проявят к нам любящую доброту,
Боги, которые в древности всегда были готовы помочь нам.
- 1.169.5 ,
Перевод: Ральф Т. Х. Гриффит [29]
Да познаем ли мы освежение
и сообщество, имеющее живые воды.
— 1.165.15 , 1.166.15 , 1.167.11 и т. д.
Перевод: Стефани Джеймисон, Джоэл Бреретон ; [28]
— Ригведа
Его ведическая поэзия особенно примечательна двумя темами. [28] В одном из сборников гимнов Агастья описывает конфликт между двумя армиями во главе с богами Индрой и Марутами, который такие ученые, как Г.С. Гурье, интерпретировали как аллегорию конфликта между Арьей (Индрой) и Дасой (Рудрой). [22] [30] Агастья успешно урегулирует их конфликт, делает подношение, в котором молится о понимании и любящей доброте между ними. Двадцать один из двадцати семи гимнов, которые он сочинил в Мандале 1 Ригведы, имеет его фирменное окончание, в котором он призывает: «Пусть каждая община познает освежение (пищу) и живую воду». [28] Эти идеи привели к тому, что его стали считать защитником как Арьи, так и Даша. [31] Однако некоторые ученые интерпретируют одни и те же гимны как аллегорию любых двух конфликтующих идеологий или образов жизни, потому что Агастья никогда не использует слова Арья или Даса, а только использует фразу убхау варнав (буквально «оба цвета»). [22] [32] [33] Тема и идея «взаимопонимания» как средства прочного примирения, наряду с именем Агастьи, вновь появляются в разделе 1.2.2 Айтарейя Араньяки индуизма. [34]
Вторая тема, известная в индуистской литературе, - это дискуссия между ним и его женой Лопамудрой о человеческом напряжении между монашеским уединенным стремлением к духовности и ответственностью за жизнь домохозяина и воспитанием семьи. Агастья утверждает, что существует множество путей к счастью и освобождению, а Лопамудра представляет свои аргументы о природе жизни, времени и возможности того и другого. Она успешно соблазняет Агастью, в сравнении с гимном Ригведы 1.179. [28] [35]
Агастья упоминается как в самом старом, так и в самом молодом слоях Ригведы ( ок . 1500–1200 до н. э.), например, в гимне 33 мандалы 7, который старше мандалы 1. [36] Он также упоминается в других трех Ведах. и литература Веданги , например стихи 5.13–14 Нирукты . [11] [36] Агастья и его идеи цитируются во многих других ведических текстах, таких как раздел 7.5.5 « Тайттирия-самхита », 10.11 «Катхака-самхита» , 2.1 «Майтраяни-самхита» , 5.16 « Айтарейя-брахмана» , 2.7.11 « Тайттирия-брахмана », и 21.14 Панчавимсати Брахмана . [14]
Мудрец Агастья упоминается в индуистском эпосе Рамаяна в нескольких главах, а его обитель описана как находящаяся на берегу реки Годавари . [37]
В Рамаяне Агастья и Лопамудра описаны как живущие в лесу Дандака , на южных склонах гор Виндхья. Рама восхваляет Агастью как человека, способного сделать то, что боги считают невозможным. Рама описывает его как мудреца, который попросил горы Виндхья опуститься, чтобы Солнце, Луна и живые существа могли легко пройти через них. Его также описывают как мудреца, который использовал свои силы Дхармы , чтобы убить демонов Ватапи и Илвалу после того, как они совместно ввели в заблуждение и уничтожили 9000 человек. [5]
Агастья, согласно « Рамаяне» , — уникальный мудрец, невысокого роста и тяжеловесного телосложения, но, живя на юге, он уравновешивает силы Шивы и вес Кайлаши и горы Меру. [38] Агастья и его жена встречают Раму, Ситу и Лакшману. Он дает им божественный лук и стрелы, описывает злую природу Раваны и, по словам Уильяма Бака, Б.А. ван Нутена и Ширли Триест, прощается с ними советом: «Рама, демоны не любят людей, поэтому люди должны любить каждого». другой". [14] [39]
История Агастьи отражена во втором крупном индуистском эпосе «Махабхарата» . Однако вместо Рамы история рассказана как разговор между Юдхиштхирой и Ломасой, начиная с раздела 96 Книги 3, Вана Парва (Книги леса). [40]
В эпосе он описан как мудрец, обладающий огромными способностями к пищеварению и пищеварению. [18] Агастья снова останавливает рост гор Виндхья и опускает их, а также убивает демонов Ватапи и Илвалу почти таким же мифическим способом, как и в Рамаяне . Вана Парва также описывает историю помолвки и свадьбы Лопамудры и Агастьи. Он также содержит мифическую историю о войне между Индрой и Вритрой, где все демоны прячутся в море, боги просят о помощи Агастью, который затем идет и выпивает океан, тем самым раскрывая богам всех демонов. [40]
В пуранической литературе индуизма есть множество историй об Агастье, более сложных, более фантастических и противоречивых, чем мифологии, встречающиеся в ведической и эпической литературе Индии. [4] Например, глава 61 «Матья-пураны» , глава 22 « Падма-пураны » и семь других Маха- пуран рассказывают всю биографию Агастьи. [14] [36] Некоторые называют его одним из Саптариши (семи великих риши ), в то время как другие называют его одним из восьми или двенадцати выдающихся мудрецов индуистских традиций. [41] Названия и детали не совпадают ни в разных Пуранах, ни в разных рукописных версиях одной и той же Пураны. Он упоминается в различных списках наряду с Ангирасом, Атри, Бхригу, Бхаргавой, Бхарадваджем, Вишвамитрой, Васиштхой, Кашьяпой, Гаутамой, Джамадагни и другими. [42]
Агастья почтительно упоминается в Пуранах всех основных индуистских традиций: шиваизма, шактизма и вайшнавизма. Многие Пураны включают длинные и подробные рассказы о потомках Агастьи и других Саптариши . [14] [42]
В тамильских традициях Агастья считается отцом тамильского языка и составителем первой тамильской грамматики, называемой Агаттиям или Акаттиям . [43] [44] [22] Агастья был культурным героем тамильских традиций и появляется во многих тамильских текстах. [45] Агастья выучил тамильский язык у бога Муругана , когда он прибыл в южную тамильскую страну из северной Индии. [46] [47]
Между северной и южной (тамильской) традициями об Агастье есть сходства и различия. Согласно Ираватаму Махадевану , [22] обе традиции утверждают, что Агастья мигрировал с севера на юг. Тамильский текст Пуранануру , датированный примерно началом нашей эры или, возможно, примерно 2 веком нашей эры, в стихе 201 упоминает Агастью вместе со многими людьми, мигрирующими на юг. [22] [48]
В северных легендах подчеркивается роль Агастьи в распространении ведической традиции и санскрита, [49] тогда как в южных традициях подчеркивается его роль в распространении ирригации, земледелия и расширении тамильского языка. [22] На севере его происхождение неизвестно, а мифические легенды ограничиваются утверждением, что Агастья родился из грязевого кувшина. В южных традициях его происхождение от кувшина является обычным упоминанием, но две альтернативные южные легенды относят его к государству Чанкам ( Сангам ) и, как говорят, возглавили миграцию восемнадцати племен Велиров из Двараки на юг. [50] [51]
Северные традиционные истории, как утверждает Махадеван, представляют собой «не более чем сборник невероятных басен и мифов», в то время как южные версии «звучат гораздо правдивее и кажутся приземленным описанием исторического события». [22] Другие не согласны. По словам К. Н. Шивараджи Пиллая, например, в ранней литературе Сангама или каких-либо тамильских текстах примерно до середины I тысячелетия нашей эры нет ничего, что бы упоминало Агастью. [52] [53] Самое раннее упоминание о роли Агастьи в тамильском языке, по словам Ричарда Вайса, можно отнести к «Ирайянару Акаппорулу» Наккирара 8-го века. Однако в историях тамильской традиции средневековья Агастья был пионером первого периода сангама , который длился 4440 лет, и принял участие во втором периоде сангама , который длился еще 3700 лет. [54]
Тирумантирам описывает Агастью как мудреца-аскета, пришедшего с севера и поселившегося в южных горах Потигай , потому что Шива попросил его об этом. Его описывают как человека, который усовершенствовал и полюбил как санскрит, так и тамильский языки, накопив знания на обоих, став таким образом символом интеграции, гармонии и обучения, а не противостоящим ни одному из них. [55] Согласно «Сканда-пуране» , весь мир посетил Гималаи, когда Шива собирался жениться на Парвати . Это привело к тому, что земля наклонилась в сторону. Затем Шива попросил Агастью отправиться в южный регион, чтобы восстановить равновесие. Таким образом, Агастья мигрировал на юг по велению Шивы. [56]
Агастья в тамильских индуистских традициях считается первым и главным Сиддхаром (тамильский: циттар , санскрит: сиддха ). Сиддхар происходит от санскритского глагольного корня « сидх » , что означает «достичь или добиться успеха». Как первый Сиддхар , Агастья считается первым совершенным мастером, мудрецом, который усовершенствовал свои знания природного и духовного миров. Эта тамильская концепция имеет параллели с традициями тибетских махасиддхов , шри-ланкийских буддистов и традиций индуистских йогов натхов на севере Индии. [57]
Агастья, наряду с Тирумуларом, считается сиддхаром как в философской, так и в практической областях, в отличие от большинства других сиддхаров , которых почитают за их особую область знаний. Агастья также уникален своим почтением, которое он получил в исторических текстах по всему Индийскому субконтиненту. [57]
По словам Венкатрамана, литература об Агастье, связанная с Сиддхарами , относится к эпохе позднего средневековья и раннего Нового времени. В частности, все тамильские тексты, связанные с медициной и здоровьем, в которых Агастья упоминается как Сиддхар , были составлены в 15 веке и после него. По словам Хартмута Шарфе, старейший тамильский текст медицинских сиддхаров, в котором упоминается Агастья, был составлен не ранее 16 века. [3]
В некоторых тамильских текстах его имя пишется как Агатияр или Агастияр , [58] а некоторые считают, что автором медицинских текстов был другой человек. [59]
По мнению Камиля Звелебила , мудрец Агастья, Акаттиян Сиддхар и Акаттияр, автор « Акаттиям» , были тремя или, возможно, четырьмя разными личностями разных эпох, которые со временем слились в одну единую личность в тамильской традиции. [60]
В нескольких буддийских текстах упоминается Агастья. Точно так же, как ранние буддийские тексты, такие как Калапа , Катантра и Чандра-вьякарана, адаптирующие Панини, и Ашвагхоша, принявший более древнюю санскритскую поэтическую методологию, восхваляя Будду , Агастья появляется в буддийских текстах первого тысячелетия нашей эры. В тамильских текстах, например, Акаттиян описывается как мудрец, который изучил тамильскую и санскритскую грамматику и поэтику у Авалокитана (другое имя будущего Будды Авалокитешвары ). [61] [62]
По словам Анны Э. Мониус , « Манимекалаи » и «Вираколиям» — два из многих южноиндийских текстов, которые включают Агастью и делают его учеником будущего Будды. [61]
Агастья появляется и в других исторических буддийских мифах, таких как сказки о Джатаке. Например, буддийский текст Арьясуры « Джатака-мала» о предыдущих жизнях Будды включает Агастью в качестве седьмой главы. [65] История Агастьи -Джатаки высечена на барельефе в Боробудуре , крупнейшем в мире буддийском храме Махаяны эпохи раннего средневековья . [66]
Агастья - одна из самых важных фигур в ряде надписей, храмовых рельефов и искусств Юго-Восточной Азии средневековья. Он был особенно популярен на Java из-за его преподавания
Шайва-сиддханта, которая была легко принята в яванском обществе. Он представил ведическую науку и письменность Паллаван Грантха. Его популярность пошла на убыль, когда ислам начал распространяться на островах Индонезии. Он также встречается в Камбодже, Вьетнаме и других регионах. Самые ранние упоминания об Агастье относятся примерно к середине I тысячелетия нашей эры, но текст на яванском языке XI века « Агастья-парва» представляет собой замечательное сочетание философии, мифологии и генеалогии, приписываемое мудрецу Агастье. [8] [67]
Агастья -парва включает в себя санскритские стихи ( шлоки ), встроенные в яванский язык. Текст построен как беседа между Гуру (учителем Агастьей) и Шишьей (учеником, сыном Агастьи Дрдхасью). [68] Этот стиль представляет собой смесь дидактических, философских и теологических трактатов, охватывающих широкий круг тем, очень похожих на индуистские Пураны. Главы яванского текста включают индийскую теорию циклического существования, возрождения и сансары , сотворения мира путем пахтанья океана ( самудра мантан ), теории санкхьи и школы веданты индуистской философии , основные разделы, посвященные богу Шиве. и Шиваизм , некоторые обсуждения Тантры , руководство, подобное краткому изложению церемоний, связанных с обрядами перехода, и других. [68]
Хотя сходство между текстом Агастья-парвы и классическими индийскими идеями очевидно, по словам Яна Гонды , индийский аналог этого текста на санскрите или тамильском языках не был найден ни в Индонезии, ни в Индии. [69] Аналогичным образом, в других индонезийских текстах, связанных с Агастьей, датированных 10-12 веками, обсуждаются идеи нескольких подшкол шиваизма, таких как теистическая Шайвасиддханта и монистическая Агамическая Пашупата, и эти тексты заявляют, что эти теологии имеют равную ценность. и ценность. [69]
Агастья распространена в средневековых храмах Шивы в Юго-Восточной Азии, таких как каменные храмы на Яве ( канди ). Наряду с иконографией Шивы, Умы, Нанди и Ганеши, обращенных к определенным сторонам света, эти храмы включают скульптуру, изображение или рельеф Агастьи, вырезанные на южном фасаде. [70] Храм Шивы в крупнейшем индуистском храмовом комплексе в Юго-Восточной Азии, Прамбанане , имеет четыре целлы внутри. Эта центральная святыня в группе храмов Прамбанана посвящает свою южную целлу Агастье. [71]
Надпись Динойо, датированная 760 г. н.э., в первую очередь посвящена Агастье. В надписи говорится, что его старое деревянное изображение было переделано в камень, что позволяет предположить, что почитание иконографии Агастьи в Юго-Восточной Азии было распространено в более древний период. [72] [73] В Камбодже король 9-го века Индраварман, которого помнят за спонсорство и строительство большого количества исторических храмов и связанных с ними произведений искусства, в текстах этого периода объявлен потомком мудреца Агастьи. . [74] [75]
Агастья Самхита (буквально: «Сборник Агастьи») — название нескольких произведений на санскрите, приписываемых Агастье.
Одной из таких работ является « Агастья-самхита» , иногда называемая « Шанкара-самхита» , раздел, включенный в «Сканда-пурану» . [4] Вероятно, он был составлен в эпоху позднего средневековья, но до XII века. [76] Он существует во многих версиях и построен как диалог между Скандой и Агастьей. Такие ученые, как Мориц Винтерниц, заявляют, что подлинность сохранившейся версии этого документа сомнительна, поскольку шиваитские знаменитости, такие как Сканда и Агастья, преподают идеи вайшнавизма и бхакти (преданное поклонение) Раме , смешанные с туристическим путеводителем по храмам Шивы в Варанаси . и других частях Индии. [77] [78]
Агастье приписывают авторство «Агастиматы» , трактата о драгоценных камнях и бриллиантах, написанного до X века, с главами, посвященными их происхождению, качествам, испытаниям и изготовлению украшений из них. [76] [79] [80] Несколько других санскритских текстов о драгоценных камнях и гранильных изделиях также приписываются Агастье в индийских традициях. [81]
Другие упоминания об Агастье включают:
Храмы Агастьи находятся в Тамилнаде. К ним относятся храм Шри Агастияра у водопада Агастияр (Кальяна Тиртам) в Папанасаме ( район Тирунелвели ) и храм Шри Лобамудра Самедха Агастияр в Арулмигу Чидамбара Винаягар Тирукойл в А. Веллалапатти ( район Мадурай ) (7 км от Алагарковила ).
Статуи или рельефы Агастьи встречаются во многих раннесредневековых храмах Северной Индии, Южной Индии и Юго-Восточной Азии. Один знаменитый храм Агастьи также расположен в Уттаракханде в городе Агастьямуни. Город получил свое название от имени мудреца Агастьи. Храм Дасаватара в Деогархе ( Уттар-Прадеш, недалеко от границы с Мадхья-Прадешем) украшен резьбой Агастьи VI века в эпоху империи Гуптов . [87] В Карнатаке его также почтительно изображают в нескольких храмах 7-го века, таких как храм Малликарджуна в Махакуте и храм Парвати в Сандуре. Он является частью многих храмов шиваизма эпохи Чалукья на полуострове Индийского субконтинента. [87] [88] [89]
Художественная иконография храмов Южной и Юго-Восточной Азии демонстрирует общие темы, такие как он держит кувшин, но также и различия. Например, Агастья изображается внутри или снаружи стен храма, а иногда и в качестве стража у входа ( дварапала ), с пузатом или без него, с залысинами или без них, с кинжалом и мечом или без них. [87] Высеченные в скалах храмы и пещеры, такие как группа скальных храмов Пандья 8-го века, изображают Агастью. [87]
Святилище Агастьи у истока реки на холме Потигай упоминается как в « Силапатикараме » Иланго Адигала , так и в эпосе «Манимекхалаи » Читалаи Чатанара . [90]
Точно так же санскритские пьесы «Анаргарагхава» и «Баларамаяна » Раджасекхары девятого века относятся к святыне Агастьи на Пике Адама (Шри Пада) или рядом с ним, самой высокой горе в Шри-Ланке (древний Тамрапарни ), откуда берет свое начало река Гона Нади/Кала. Оя впадает в лагуну Путталам в заливе Маннар . [91]
Махариши Агастья считается основателем Силамбама , индийского боевого искусства из Тамилнада , и вармама , древней науки исцеления с использованием точек вармама при различных заболеваниях, которая также используется практикующими южную форму Каларипаятту , индийского боевого искусства из Тамилнада. Керала . [92] Муруган , сын Шивы , как говорят, научил вармаму Агастью, который затем написал по нему трактаты и передал его другим сиддхарам . [93] [94]
