stringtranslate.com

Анекантавада

Анекантавада (санскрит:अनेकान्तवाद, «многосторонность») —джайнскоеучение о метафизических истинах, возникшее в древнейИндии. [1]В нем говорится, что абсолютная истина и реальность сложны и имеют множество аспектов. [2]

Согласно джайнизму , ни одно конкретное утверждение не может описать природу существования и абсолютную истину . Это знание ( кевала джняна ), добавляет он, постигается только Арихантами . Другие существа и их утверждения об абсолютной истине неполны и в лучшем случае являются частичной истиной. [3] Все претензии на знание, согласно доктрине анекантавады , должны быть квалифицированы разными способами, в том числе подтверждены и опровергнуты. [4] Анекантавада является фундаментальной доктриной джайнизма.

Истоки анекантавады можно проследить до учения Махавиры (599–527 гг. до н . э .), 24-го джайнского Тиртханкара . [5] Диалектические концепции сьядвады «обусловленных точек зрения» и наявады « частичных точек зрения» возникли из анекантавады в средневековую эпоху, обеспечив джайнизму более подробную логическую структуру и выражение. Детали доктрины возникли в джайнизме в I тысячелетии нашей эры в результате дебатов между учеными джайнской, буддийской и ведической философских школ. [6]

Анекантавада также интерпретировалась как означающая неабсолютизм, «интеллектуальную ахимсу», [7] религиозный плюрализм , [8], а также отказ от фанатизма, который приводит к террористическим атакам и массовому насилию. [9] Некоторые ученые утверждают, что современный ревизионизм попытался по-новому интерпретировать анекантаваду с религиозной терпимостью , непредвзятостью и плюрализмом. [10] [11] Это слово можно буквально перевести как «доктрина неодносторонности» или «доктрина неодносторонности».

Этимология

Слово анекантавада представляет собой соединение двух санскритских слов: анеканта и вада . Само слово анеканта состоит из трех корневых слов: «ан» (нет), «эка» (один) и «анта» (конец, сторона), вместе они означают «не односторонний, односторонний», «многосторонность». , или «многообразие». [12] [13] [14] Слово вада означает «доктрина, путь, высказывание, тезис». [15] [16] Термин анекантавада переводится учеными как учение о «многосторонности», [17] [18] «неодносторонности», [19] или «многонаправленности». [13]

Термин анекантавада не встречается в ранних текстах, которые шветамбарская традиция джайнизма считает каноническими. Однако следы этих доктрин можно найти в комментариях Махавиры к этим текстам Шветамбары, где он утверждает, что конечное и бесконечное зависит от точки зрения. Слово анекантавада было придумано Ачарьей Сиддхасеном Дивакаром для обозначения учения Махавиры о том, что истина может быть выражена бесконечным количеством способов. Самые ранние всеобъемлющие учения доктрины анекантавады содержатся в «Таттвартхасутре» Ачарьи Умасвами и считаются авторитетными всеми джайнскими сектами. В текстах дигамбарской традиции «теория двух истин» Кундакунды также составляет основу этой доктрины. [13]

Философский обзор

Доктрина анекантавады , также известная как анекантатва , утверждает, что истина и реальность сложны и всегда имеют множество аспектов. Реальность можно пережить, но невозможно полностью выразить ее языком. Человеческие попытки общаться — это найя , или «частичное выражение истины». [12] [13] Язык — это не истина, а средство и попытка ее выразить. Из истины, по мнению Махавиры, возвращается язык, а не наоборот. [12] [20] Например, человек может ощутить истинность вкуса, но не может полностью выразить этот вкус посредством языка. Любые попытки выразить этот опыт являются сьят , или действительными «в некотором отношении», но они все равно остаются «возможно, только одной точкой зрения, неполной». [20] Точно так же духовные истины сложны, они имеют множество аспектов, язык не может выразить их множественность, однако посредством усилий и соответствующей кармы их можно пережить. [12]

Помещения анекантавады джайнов древние, о чем свидетельствуют упоминания о них в буддийских текстах, таких как Саманьяпхала Сутта . Джайнские агамы предполагают, что подход Махавиры к ответу на все метафизические философские вопросы заключался в «условном да» ( сьят ). [21] [22] Эти тексты определяют доктрину анекантавады как одно из ключевых различий между учениями Махавиры и учениями Будды. Будда учил Срединному Пути, отвергая крайности потворства чувствам и самоуничижения и не принимая ничью сторону в некоторых метафизических вопросах, таких как, существует ли Татхагата после смерти или нет, показывая, что такие вопросы основаны на неправильных взглядах и, следовательно, недействительны. . Махавира, напротив, учил своих последователей принимать как «это есть», так и «это не так», с оговоркой «с точки зрения» и с примирением, чтобы понять абсолютную реальность. [23] Сьядвада ( логика предикатов ) и Наявада (перспективная эпистемология ) джайнизма расширяют концепцию анекантавады . Сьядвада рекомендует использовать выражение анеканта , добавляя эпитет сьяд к каждой фразе или выражению, описывающему природу существования. [24] [25]

Джайнская доктрина анекантавады , согласно Бималу Матилалу, утверждает, что «ни одно философское или метафизическое утверждение не может быть истинным, если оно утверждается без каких-либо условий или ограничений». [26] Чтобы метафизическое утверждение было истинным, согласно джайнизму, оно должно включать одно или несколько условий ( сьядвада ) или ограничений ( наявада , точки зрения). [27]

Сьядвада

Сьядвада ( санскрит : स्याद्वाद ) — теория условного предикации , первая часть которой происходит от санскритского слова syāt ( санскрит : स्यात् ), которое является третьим лицом единственного числа в оптативном времени санскритского глагола как ( санскрит : да ), «быть», и которое становится syād , когда за ним следует гласная или звонкая согласная, в соответствии с сандхи . Оптативное время в санскрите (ранее известное как «потенциальное») имеет то же значение, что и настоящее время сослагательного наклонения в большинстве индоевропейских языков, включая хинди, латынь, русский, французский и т. д. Оно используется, когда есть неуверенность в высказывании; не «это есть», а «может быть», «можно было бы» и т. д. Сослагательное наклонение очень часто используется в хинди, например, в «кья кахун?», «что сказать?». Сослагательное наклонение также часто используется в условных конструкциях; например, одно из немногих английских оборотов в сослагательном наклонении, которое остается более или менее актуальным, - это «было бы ०, тогда ०» или, чаще, «если бы это было..», где «было» стоит в прошедшем времени. сослагательного наклонения.

Сьят можно перевести на английский как «возможно, может быть, возможно» (это так). [28] Использование глагола «как» в желательном времени встречается в более древней литературе ведической эпохи в аналогичном смысле. Например, сутра 1.4.96 « Астадхьяи» Панини объясняет это как означающее «возможно, вероятный шанс». [28]

Однако в джайнизме сьядвада и анеканта не являются теорией неопределенности, сомнения или относительных вероятностей. Скорее, это «условное да или условное одобрение» любого предложения, утверждают Матилал и другие ученые. [28] [29] Это использование имеет исторические прецеденты в классической санскритской литературе, и особенно в других древних индийских религиях (буддизме и индуизме), с фразой syad etat , означающей «пусть будет так, но» или «ответ, который является «ни да, ни нет», условно принимая точку зрения оппонента за определенную предпосылку». На архаичном английском языке это будет выражаться с помощью сослагательного наклонения: «будь так», прямой перевод syad etat . Традиционно эта методология дебатов использовалась индийскими учеными, чтобы признать точку зрения оппонента, но обезоружить и привязать ее применимость к определенному контексту и убедить оппонента в неучтенных аспектах. [28] [30]

Согласно Чаритрапрагье, в джайнском контексте сьядвада не означает доктрину сомнения или скептицизма, а скорее означает «множественность или множественные возможности». [29] Сят в джайнизме означает нечто иное, чем то, что этот термин означает в буддизме и индуизме. В джайнизме это не означает ответа «ни да, ни нет», но означает «многосторонность» любого предложения с семичастным утверждением. [30]

Сьядвада — это теория квалифицированной предикации, утверждает Коллер. В нем говорится, что все претензии на знание должны быть квалифицированы разными способами, поскольку реальность многогранна. [4] В более поздних джайнских текстах это делается систематически посредством саптибхангиная , или « теории семеричной схемы ». [4] Эти саптибханги, по-видимому, были впервые сформулированы в джайнизме ученым-шветамбарой Маллавадином, жившим в 5 или 6 веке н. э., [31] и это: [30] [32] [33]

  1. Утверждение: сйад-асти — в некотором смысле это так,
  2. Отрицание: сйан-насти — в некотором смысле это не так,
  3. Совместное, но последовательное утверждение и отрицание: сйад-асти-насти — в некотором смысле это так, и это не так,
  4. Совместное и одновременное утверждение и отрицание: сйат-асти-авактавйах — в некотором смысле это так, и это неописуемо,
  5. Совместное и одновременное утверждение и отрицание: сйан-насти-авактавйах — в некотором смысле это не так, и это неописуемо,
  6. Совместное и одновременное утверждение и отрицание: сйад-асти-насти-авактавйах — в некотором смысле это так, это не так, и это неописуемо,
  7. Совместное и одновременное утверждение и отрицание: сйад-авактавйах — в некотором смысле неописуемо.

Каждый из этих семи предикатов выражает джайнскую точку зрения на многогранную реальность с точки зрения времени, пространства, субстанции и модуса. [30] [32] Фраза сьят декларирует точку зрения выражения – утверждение относительно собственной субстанции ( дравья ), места ( кшетра ), времени ( кала ) и бытия ( бхава ), а также отрицание относительно другой субстанции ( дравья) . ), место ( кшетра ), время ( кала ) и бытие ( бхава ). Таким образом, для «кувшина», что касается вещества ( дравья ) – глиняного, он просто есть; деревянный, это просто не так. Что касается места ( кшетра ) – комнаты, оно просто есть; терраса, это просто не так. [34] Что касается времени ( кала ) – лето, оно просто есть; зимой ее просто нет. Что касается бытия ( бхавы ) – коричневого, оно просто есть; белый, его просто нет. А слово «просто» вставлено с целью исключить смысл, не одобряемый «нюансом»; для избежания непредназначенного значения. [34]

Согласно тексту Самантабхадры « Аптамимамса» (стих 105), « Сьядвада , доктрина условных предикативов, и кеваладжняна (всеведение) являются просветителями субстанций реальности. Разница между ними в том, что в то время как кеваладжняна освещает непосредственно, сьядвада освещает косвенно". [35] По мнению Самантабхадры, Сьядвада незаменима и помогает установить истину. [36]

Наявада

Наявада ( санскрит : नयवाद ) — это теория точек зрения или точек зрения. Наявада представляет собой соединение двух санскритских слов — ная («точка зрения, точка зрения, интерпретация») и вада («доктрина, тезис»). [37] Найи – это философский взгляд на конкретную тему и способы сделать правильные выводы по этой теме. [38]

Согласно джайнизму, существует семь ная или точек зрения, с помощью которых можно составить полное суждение об абсолютной реальности, используя сьядваду . [39] Эти семь ная , по мнению Умасвати , таковы: [38] [40]

  1. Найгама-ная: здравый смысл или универсальный взгляд
  2. Самграха-ная: общий или классовый взгляд, который ее классифицирует.
  3. Вьявахаранайя: прагматичный или особый взгляд оценивает ее полезность.
  4. Риджусутра-ная: линейный взгляд рассматривает ее в настоящее время.
  5. Шабда-ная: словесное представление, которое называет это
  6. Самабхирудха-ная: этимологическая точка зрения использует имя и устанавливает его природу.
  7. Эвамбхута-ная: взгляд на реальность учитывает ее конкретные детали

Теория найи возникла примерно в V веке нашей эры и получила широкое развитие в джайнизме. В более поздних джайнских текстах есть много вариантов концепции наявады . [38] [39]

Особая точка зрения называется ная или частичная точка зрения. По словам Виджая Джайна, Наявада не отрицает атрибуты, качества, модусы и другие аспекты; но квалифицирует их как точку зрения. Найя раскрывает лишь часть целого, и ее не следует путать с целым . Говорят, что синтез различных точек зрения достигается с помощью доктрины условных предикаций ( сьядвада ). [41]

Джива, изменяющаяся душа

Махавира не использовал слово анекантавада , но его учение содержит семена этой концепции (картина из Раджастхана , ок. 1900 г.)

Древняя Индия, особенно в те века, когда жили Махавира и Будда, была ареной интенсивных интеллектуальных споров, особенно о природе реальности и «я» или души. Джайнский взгляд на душу отличается от представлений в древних буддийских и индуистских текстах, а джайнский взгляд на дживу и адживу (самость, материю) использует анекантаваду . [42] [43] [44]

Мысль Упанишад (индуизм) постулировала непостоянство материи и тела, но существование неизменной, вечной метафизической реальности Брахмана и Атмана ( души, самости). Буддийская мысль также постулировала непостоянство, но отрицала существование какой-либо неизменной вечной души или «я» и вместо этого постулировала концепцию анатмана (не-я). [45] [46] [47] Согласно концептуальной схеме ведантизма (упанишад), буддисты ошибались, отрицая постоянство и абсолютизм, а в рамках буддийской концептуальной схемы ведантисты ошибались, отрицая реальность непостоянства. Эти две позиции были противоречивыми и взаимоисключающими с точки зрения друг друга. [48] ​​Джайнам удалось синтезировать две бескомпромиссные позиции с помощью анекантавады . [49] [50] С точки зрения более высокого, инклюзивного уровня, ставшего возможным благодаря онтологии и эпистемологии анекантавады и сьядвады , джайны не рассматривают такие утверждения как противоречивые или взаимоисключающие; вместо этого они рассматриваются как экантика или лишь частично верные. [51] Широта джайнского видения охватывает перспективы как Веданты, которая, согласно джайнизму, «признает субстанции, но не процесс», так и буддизма, который «признает процесс, но не суть». Джайнизм, с другой стороны, уделяет равное внимание как субстанции ( дравья ), так и процессу ( парьяя ). [52]

Эта философская синкретизация парадокса изменения посредством анеканты была признана современными учёными, такими как Арвинд Шарма , которые писали: [50]

Наше восприятие мира представляет собой глубокий парадокс, который мы можем игнорировать экзистенциально, но не философски. Этот парадокс — парадокс перемен. Что-то – А меняется и поэтому не может быть постоянным. С другой стороны, если А не является постоянным, что тогда изменится? В этой дискуссии о «постоянстве» и «изменении» индуизм, кажется, более склонен ухватить первый рог дилеммы, а буддизм — второй. Именно джайнизм обладает философским мужеством бесстрашно и одновременно схватить оба рога, а также философским умением не дать себя забодать ни тем, ни другим.

Инклюзивист или эксклюзивист

Некоторые индийские писатели заявляют, что Анекантавада - это инклюзивистская доктрина, утверждающая, что джайнизм принимает «неджайнские учения как частичные версии истины», форму сектантской терпимости. Другие ученые заявляют, что это неверно и представляет собой реконструкцию истории джайнов, поскольку джайнизм постоянно рассматривал себя в «исключительном термине как единственный истинный путь». [53] Классические джайнские ученые считали свои предпосылки и модели реальности превосходящими конкурирующие духовные традиции буддизма и индуизма, которые джайнизм считал неадекватными. Например, джайнский текст Уттарадхьяяна-сутра в разделе 23.63 называет конкурирующие индийские мысли «неортодоксальными и еретиками» и что они «выбрали неправильный путь, правильный путь - это тот, которому учат джины » . [53] Точно так же ранний джайнский ученый Харибхадра, который, вероятно, жил между 6 и 8 веками, утверждает, что те, кто не следует учениям джайнизма, не могут быть «одобрены или приняты». [54]

Джон Коллер утверждает, что анекантавада - это «эпистемологическое уважение к взглядам других» на природу существования, независимо от того, является ли оно «по своей сути устойчивым или постоянно меняющимся», но «не релятивизм; это не означает признание того, что все аргументы и все взгляды равны». [55]

В наше время, по словам Пола Дандаса, доктрина Анекантавады интерпретируется некоторыми джайнами как намерение «продвигать всеобщую религиозную терпимость», а также учение о «плюрализме» и «доброжелательном отношении к другим [этическим, религиозным] позициям». Это проблематично и неправильное прочтение джайнских исторических текстов и учений Махавиры, утверждает Дандас. [56] Учение Махавиры о «многонаправленности, множественной перспективе» — это доктрина о природе Абсолютной Реальности и человеческого существования, которую иногда называют доктриной «неабсолютизма». [57] Однако это не доктрина о терпимости или одобрении таких действий, как принесение в жертву или убийство животных ради еды, насилие против неверующих или любых других живых существ как «возможно, правильных». [56] Пять обетов для джайнских монахов и монахинь, например, представляют собой строгие требования и не содержат «возможно, только одной точки зрения». [58] Точно так же, по словам Дандаса, с древних времен джайнизм сосуществовал с буддизмом и индуизмом, но джайнизм резко критиковал системы знаний и идеологии своих соперников, и наоборот. [59]

История и развитие

Принцип анекантавады является одной из основополагающих философских концепций джайнов . Развитие анекантавады также способствовало развитию диалектики сьядвады (обусловленных точек зрения) и наявады (частичных точек зрения).

По словам Карла Поттера, джайнская доктрина анекантавады возникла в среде, включавшей буддистов и индуистов в древней и средневековой Индии. [60] Различные индуистские школы, такие как Ньяя-Вайшешика, Самкхья-Йога и Мимамса-Веданта, все принимали предпосылку Атмана о том , что «неизменная постоянная душа, самость существует и самоочевидна», в то время как различные школы раннего буддизма отрицали это. и заменил его Анаттой (без-я, без души). Но распадается ведущая школа буддизма под названием Шуньявада, которая утверждает, что не существует постоянной души или все есть Шунья (Пустота), с аргументом, что свидетелем всего является Шунья (Пустота). Кроме того, что касается теорий причинно-следственной связи, школы Веданты и буддисты-мадхьямики имели схожие идеи, в то время как буддисты ньяя-вайшешики и не-мадхьямики в целом соглашались с другой точкой зрения. Джайнизм, используя свою доктрину анекантавады , занимал центр этого богословского разделения на теорию души-самости ( дживы ) и причинно-следственной связи между различными школами буддийской и индуистской мысли. [44] [60]

Происхождение

Истоки анекантавады прослеживаются в учении Махавиры, который эффективно использовал ее, чтобы показать относительность истины и реальности. Говорят, что придерживаясь релятивистской точки зрения, Махавира объяснил природу души как постоянную с точки зрения основной субстанции и временную с точки зрения ее модусов и модификаций. [61]

История ранних веков

Ранние джайнские тексты были написаны не на ведическом или классическом санскрите, а на языке Ардхамагадхи Пракрит. [62] Согласно Матилалу, самая ранняя джайнская литература, представляющая развивающуюся форму существенной доктрины анекантавады , находится в санскритских текстах, и после того, как джайнские ученые переняли санскрит для обсуждения своих идей с буддистами и индуистами своей эпохи. [63] Эти тексты показывают синтетическое развитие, существование и заимствование терминологии, идей и концепций из конкурирующих школ индийской мысли, но с новаторством и оригинальной мыслью, которые расходились с их коллегами. [63]

Ранние каноны и учения Шветамбары не используют термины анекантавада и сьядвада , но содержат учения в элементарной форме, не придавая им должной структуры и не устанавливая их как отдельную доктрину. Текст Шветамбары , Сутракританга, содержит ссылки на Вибхагьяваду , которая, по мнению Германа Якоби , то же самое, что сьядвада и саптибханги . [64] Например, Якоби в своем переводе 1895 года интерпретировал вибхагьяваду как сьядваду , первая из которых упоминается в каноническом тексте шветамбара-джайнов Сутракританга . [65] Однако дигамбарские джайны оспаривают, что этот текст является каноническим или даже подлинным. [66]

Монах должен быть скромным, хотя и бесстрашным умом; он должен излагать сьядваду , он должен использовать два разрешенных вида речи, живя среди добродетельных людей, беспристрастных и мудрых.

-  Сутракританга , 14:22, Текст Шветамбары, оспариваемый дигамбарами [65]

Согласно Упадхьяе, «Бхагватисутра» (также называемая «Вьякхьяпраджняпти») упоминает три основных показания саптибхангинайи . [67] Это тоже шветамбарский текст, который дигамбарские джайны считают недостоверным. [66]

Самые ранние всеобъемлющие учения доктрины анекантавады можно найти в Таттвартхасутре Умасвати , которую считают авторитетной все джайнские секты, включая Шветамбару и Дигамбару. [13] Век, в котором жил Умасвати, неизвестен, но современные ученые по-разному относят его к где-то между 2 и 5 веками. [68] [69] [70]

Ученый-дигамбара Кундакунда в своих мистических джайнских текстах излагал учение о сьядваде и саптибханги в Правачанасаре и Панкастикаясаре . [67] [13] Кундакунда также использовал най , чтобы обсудить сущность личности в Самайасаре . Согласно дигамбарской традиции, Кундакунда жил примерно в I веке нашей эры, но ученые раннего Нового времени отнесли его ко II или III веку нашей эры. [71] Напротив, самая ранняя доступная вторичная литература о Кундакунде появляется примерно в 10 веке, что привело недавние исследования к предположению, что он, возможно, жил в 8 веке или после него. Эта радикальная переоценка хронологии Кундакунда, если она точна, отнесла бы его всеобъемлющие теории к анекантаваде к концу 1-го тысячелетия нашей эры. [72]

Притча о слепых и слоне

Притча о семи слепцах и слоне

Джайнские тексты объясняют концепцию анекантвады , используя притчу о слепых и слоне , аналогично тем, которые можно найти как в буддийских, так и в индуистских текстах об ограничениях восприятия и важности полного контекста. У этой притчи есть несколько индийских вариаций, но в целом она выглядит следующим образом: [73] [74]

Группа слепых услышала, что в город привезли странное животное, называемое слоном, но никто из них не знал о его форме и форме. Из любопытства они сказали: «Мы должны осмотреть и узнать на ощупь то, на что мы способны». Итак, они искали его, и когда нашли, они начали его искать. В случае с первым человеком, чья рука коснулась ствола, он сказал: «Это существо похоже на толстую змею». Другому, чья рука дотянулась до уха, это показалось своего рода веером. Что касается другого человека, чья рука лежала на его ноге, то он сказал: «Слон — это столб, подобный стволу дерева». Слепой, положивший руку на бок, сказал: «Слон — это стена». Другой, пощупавший его хвост, описал его как веревку. Последний ощупал свой бивень и заявил, что слон твердый, гладкий и похож на копье.

В джайнских текстах эта притча называется максимой Андха-гаджа-ньяя . [75]

Две джайнские ссылки на эту притчу можно найти в «Таттвартхаслокаватике» Видьянанди (9 век) и дважды она появляется в « Сьядвадаманджари » Ачарьи Маллисены (13 век). [75] Согласно Маллисене, всякий раз, когда кто-либо принимает частичный, безоговорочный взгляд на высшую реальность и отрицает возможность другого аспекта этой реальности, это является примером вышеупомянутой притчи и ошибочным взглядом. [75] Маллисена идет дальше во второй ссылке на приведенную выше притчу и утверждает, что вся реальность имеет бесконечные аспекты и атрибуты, все утверждения могут быть только относительно истинными. По мнению Маллисены и других джайнских ученых, это не означает, что скептицизм или сомнение — правильный путь к знанию, но что любое философское утверждение верно лишь условно, частично. Любые и все точки зрения, утверждает Маллисена, не допускающие исключений, являются ложными взглядами. [75]

В то время как одна и та же притча встречается в буддийских и индуистских текстах, чтобы подчеркнуть необходимость внимательно следить за частичными точками зрения на сложную реальность, джайнский текст применяет ее к изолированной теме и ко всем предметам. [76] [77] [78] Например, согласно Матилалу, принцип сьядвады гласит, что все следующие семь предикатов должны быть приняты как истинные для кастрюли: [79]

Средневековые события

Ачарья Харибхадра (8 век н.э.) был одним из ведущих сторонников анекантавады . Он написал доксографию , сборник различных интеллектуальных взглядов. Это была попытка контекстуализировать джайнские мысли в широких рамках, а не поддерживать узкие партийные взгляды. Он взаимодействовал со многими возможными интеллектуальными ориентациями, доступными индийским мыслителям VIII века. [80]

Ачарья Амритачандра начинает свою знаменитую работу «Пурушатхасиддхиупайя» , написанную в 10 веке н. э. , с сильной похвалы анекантаваде : «Я преклоняюсь перед принципом анеканта , источником и основой высших писаний, рассеивателем неправильных односторонних представлений, тем, что принимает во внимание все аспекты истины, примиряющие разнообразные и даже противоречивые черты всех объектов или сущностей». [81]

Ачарья Видьянанди (11 век н.э.) приводит аналогию с океаном, чтобы объяснить природу истины в Tattvarthaslokavārtikka , 116: [82]

Яшовиджая Гани , джайнский монах 17-го века, вышел за рамкианекантавады, пропагандируямадхайастху, что означает «стоять посередине» или «равноудаленность». Эта позиция позволяла ему хвалить качества других, даже несмотря на то, что люди не были джайнами и принадлежали к другим конфессиям. [83]После Ясовиджаяджи наступил период застоя, так как не было никакого нового вклада в развитие джайнской философии. [84]

Влияние

Джайнская философская концепция Анекантавады внесла важный вклад в древнеиндийскую философию в области скептицизма и теории относительности. [85] Эпистемология анекантавады и сьядвады также оказала глубокое влияние на развитие древнеиндийской логики и философии.

Используя анекантаваду , джайнский ученый 17-го века Ясовиджая заявил, что это не анабхиграхика (безразборчивая привязанность ко всем взглядам как истинным), которая, по сути, является разновидностью ошибочно понятого релятивизма. [86] По верованиям джайнов, анекантавада выходит за рамки различных традиций буддизма и индуизма. [87]

Роль в истории джайнов

Анекантавада сыграла роль в истории джайнизма в Индии во время интеллектуальных дебатов шиваитов , вайшнавов , буддистов , мусульман и христиан в разное время. По мнению Джона Коллера, профессора азиатских исследований , анекантавада позволяла джайнским мыслителям сохранять обоснованность своего учения, в то же время уважительно критикуя взгляды своих оппонентов. [88] В других случаях это был инструмент, используемый джайнскими учеными для противостояния и споров с буддистскими учеными в древней Индии, или, в случае Харибхадры , для оправдания возмездия за убийство двух его племянников буддийскими монахами со смертной казнью для всех. Буддийские монахи в предполагаемом монастыре, согласно буддийской версии биографии Харибхадры. [89]

Есть исторические свидетельства того, что наряду с нетерпимостью к неджайнам джайны в своей истории также были толерантными и щедрыми, как буддисты и индуисты. [90] Их тексты никогда не представляли теории священной войны. [90] Джайны и их храмы исторически приобретали и сохраняли классические рукописи буддизма и индуизма, что является ярким показателем принятия и плюрализма. [90] Сочетание исторических фактов, утверждает Корт, предполагает, что джайнская история представляет собой сочетание терпимости и нетерпимости к неджайнским взглядам, и что неуместно переписывать прошлое джайнизма как историю «доброжелательности и терпимости» по отношению к другим. . [91]

Мохандас Карамчанд Ганди

Ганди использовал джайнскую концепцию Анекантавады для объяснения своих взглядов. [92]

Махатма Ганди упомянул Анекантаваду и Сьядваду в журнале «Молодая Индия» — 21 января 1926 года . По словам Джеффри Д. Лонга, исследователя индуизма и джайнизма, доктрина джайнской сьядвады помогла Ганди объяснить, как он примирил свою приверженность «реальности как личного, так и безличного аспектов Брахмана » и свой взгляд на «индуистский религиозный плюрализм». ": [93] [94]

Я адвайтист , но могу поддержать двайтизм (дуализм). Мир меняется каждое мгновение и поэтому нереален, у него нет постоянного существования. Но хотя оно постоянно меняется, в нем есть что-то, что сохраняется, и, следовательно, в этой степени оно реально. Поэтому я не возражаю против того, чтобы называть его реальным и нереальным и, таким образом, называться Анекантавади или Сьядвади . Но моя Сьядвада — это не Сьядвада учёных, она исключительно моя собственная. Я не могу вступать с ними в дискуссию. Мой опыт показывает, что я всегда правдив со своей точки зрения и часто ошибаюсь с точки зрения моих честных критиков. Я знаю, что мы оба правы с каждой точки зрения. И это знание избавляет меня от приписывания мотивов моим оппонентам или критикам. (...) Моя Анекантавада является результатом двойной доктрины сатьяграхи и ахимсы .

Против религиозной нетерпимости и современного терроризма

Ссылаясь на теракты 11 сентября , Джон Коллер заявляет, что угроза жизни со стороны религиозного насилия в современном обществе в основном существует из-за ошибочной эпистемологии и метафизики, а также ошибочной этики. Неспособность уважать жизнь других людей и других форм жизни, утверждает Коллер, «коренится в догматических, но ошибочных утверждениях о знаниях, которые не признают другие законные точки зрения». Коллер утверждает, что анекантавада - это джайнская доктрина, согласно которой каждая сторона обязуется принимать истины множества точек зрения, диалога и переговоров. [95] [96] [97]

По мнению Сабины Шольц, применение Анекантавады в качестве религиозной основы «интеллектуальной ахимсы» представляет собой реинтерпретацию современной эпохи, приписываемую трудам А.Б. Дхрувы в 1933 году. Эта точка зрения утверждает, что Анекантавада является выражением «религиозной терпимости к другим людям». мнения и гармония». В 21 веке некоторые писатели представили его как интеллектуальное оружие против «нетерпимости, фундаментализма и терроризма». [10] Другие ученые, такие как Джон Э. Корт и Пол Дандас, заявляют, что, хотя джайнизм действительно учит ненасилию как высшей этической ценности, новая интерпретация Анекантавады как «религиозной терпимости к другим мнениям» является «неправильным прочтением исходной доктрины». ". В истории джайнов это была метафизическая доктрина и философский метод, призванный сформулировать особую аскетическую практику освобождения. История джайнов, напротив, показывает, что они постоянно резко критиковали и нетерпимо относились к буддийским и индуистским духовным теориям, верованиям и идеологиям. [98] [10] Джон Корт утверждает, что доктрина Анекантавады в джайнской литературе до 20-го века не имела никакого отношения к религиозной терпимости или «интеллектуальной ахимсе». Интеллектуальная и социальная история джайнов по отношению к неджайнам, по мнению Корта, противоречила современным ревизионистским попыткам, особенно джайнов диаспоры, представить «джайнов, проявивших дух понимания и терпимости по отношению к неджайнам», или что джайны были редкий или уникальный пример религиозной терпимости в интеллектуальной истории Индии. [99] Согласно Падманабхе Джайни, утверждает Корт, неразборчивая открытость и подход «принятия всех религиозных путей как одинаково правильных, хотя на самом деле это не так» являются ошибочной точкой зрения в джайнизме и не поддерживаются доктриной Анекантавады . [100]

По словам Пола Дандаса, в XII веке и после него преследования и насилие в отношении джайнов со стороны мусульманского государства заставили джайнских ученых пересмотреть свою теорию ахимсы (ненасилия). Например, Джинадатта Сури в 12 веке писал во время повсеместного разрушения джайнских храмов и блокирования паломничества джайнов мусульманскими армиями, что «любой, занимающийся религиозной деятельностью, которого заставляли сражаться и убивать кого-то» в целях самообороны, будет не потерять ни одной заслуги. [101] Н.Л. Джайн, цитируя Ачарью Махапраджну, утверждает, что доктрина Анекантавады не является принципом, который можно применять ко всем ситуациям или областям. По его мнению, доктрина имеет свои пределы, и доктрина Анекантавады не означает интеллектуальную терпимость или признание религиозного насилия, терроризма, захвата заложников, прокси-войн, таких как в Кашмире, и что «начинать конфликт так же греховно, как терпеть или не противиться этому». [102]

Переосмысление Анекантавады как доктрины религиозной толерантности является новым, популярным, но не необычным для современных джайнов. «Это модель переосмысления и переосмысления с целью ребрендинга и репозиционирования, которая встречается во многих религиях», — утверждает Шольц. [10]

Сравнение с неджайнскими доктринами

По словам Бхагчандры Джайна, одно из различий между буддийскими и джайнскими взглядами заключается в том, что «джайнизм признает, что все утверждения обладают некоторой относительной ( анекантика ) истиной», в то время как для буддизма это не так. [103]

В джайнизме, утверждает Джаятиллеке, «теоретически нельзя утверждать, что ни одно утверждение является категорически истинным или ложным, независимо от точки зрения, с которой оно было сделано, в буддизме такие категорические утверждения считались возможными в случае некоторых предложений». [104] В отличие от джайнизма, есть положения, которые категорически верны в буддизме, а есть другие, которые являются анекамсика (неопределенными, неопределенными). Примерами категорически истинных и определенных учений являются Четыре Благородные Истины , а примерами последних в буддизме являются авьяката-тезисы . [104] Кроме того, в отличие от джайнизма, в буддизме нет доктрины наявады. [105]

По мнению Карла Поттера и других ученых, в индуизме были разработаны различные теории отношений, такие как саткарьявада , асаткарьявада , авиродхавада и другие. [60] [106] По мнению Джеймса Лохтефельда, анекантавада пересекается с двумя основными теориями, встречающимися в индуистской и буддийской мысли. Доктрина Анекантавады — это саткарьявада в объяснении причин и асаткарьявада в объяснении качеств или свойств следствий. [60] [107] Различные школы индуистской философии далее разработали и усовершенствовали теорию праман и теорию отношений, чтобы установить правильные средства для структурирования предложений, по их мнению. [108]

Критика

Индологи, такие как профессор Джон Э. Корт, утверждают, что анекантавада - это доктрина, которая исторически использовалась джайнскими учеными не для принятия других точек зрения, а для настаивания на джайнской точке зрения. Джайнские монахи использовали анекантаваду и сьядваду как оружие в дебатах, чтобы заставить замолчать своих критиков и защитить джайнскую доктрину. [98] По словам Пола Дандаса , в руках джайнов этот метод анализа стал «угрожающим оружием философской полемики , с помощью которого доктрины индуизма и буддизма можно было свести к их идеологическим основам простого постоянства и непостоянства соответственно, и, таким образом, могут оказаться однонаправленными и неадекватными, как и общие интерпретации реальности, которыми они якобы являются». [109] Ученые-джайны, однако, считали свою собственную теорию Анекантавады самоочевидной, неуязвимой для критики, не нуждающейся ни в ограничениях, ни в условиях. [109]

Доктрины анекантавады и сьядавады часто критикуются за отрицание какой-либо определенности или принятие бессвязных противоречивых доктрин. Другой аргумент против этого, выдвинутый буддистами и индуистами средневековья, применял этот принцип к самому себе: если нет ничего определенно истинного или ложного, является ли анекантавада истинным или ложным? [110] [111]

По мнению Карла Поттера, доктрина Анекантавады принимает норму индийской философии, согласно которой все знания контекстуальны, что объект и субъект взаимозависимы. Однако как теория отношений она не устраняет недостатков других прогрессивных философий, а просто «усугубляет преступление, просто дублируя и без того вызывающее беспокойство понятие отношения зависимости». [112]

Индуистская философия

Ньяя

Школа ньяя критиковала джайнскую доктрину анекантавады , утверждает Карл Поттер, как «желающую говорить одно в одно время, другое в другое », игнорируя тем самым принцип непротиворечия. [112] Найяики утверждают, что нет смысла одновременно говорить: «джива и аджива не связаны» и «джива и аджива связаны». Джайны утверждают, что джива прикрепляется к кармическим частицам (аджива), что означает, что между адживой и дживой существует связь. Джайнская теория аскетического спасения учит очищению от кармических частиц и разрушению привязанности адживы к дживе, однако, по мнению ученых ньяя, джайнские ученые также отрицают, что аджива и джива связаны или, по крайней мере, взаимозависимы. Согласно текстам ньяя, джайнская теория анекантавады делает свою теорию кармы, аскетизма и спасения бессвязной. [112]

Вайшешика

Ученый школы вайшешики и шиваизма Вьомашива раскритиковал доктрину Анекантавады , потому что, по его мнению, она делает бессмысленной всю нравственную жизнь и духовные поиски мокши . Любой духовно освобожденный человек должен рассматриваться согласно доктрине Анекантавады как [а] одновременно освобожденный и не освобожденный с одной точки зрения, и [б] просто не освобожденный с другой точки зрения, поскольку все утверждения должны быть ограничены и условны в соответствии с доктриной Анекантавады. . Другими словами, утверждает Вьомашива, эта доктрина ведет к парадоксу и замкнутости. [113]

Веданта

Анекантавада была проанализирована и подвергнута критике Ади Шанкарачарьей (~ 800 г. н. э.) в его бхасье на Брахмасутру (2:2:33–36): [114] Он заявил, что доктрина анекантавады применительно к философии страдает от двух проблем: виродха (противоречия) и самсая (сомнение), ни то, ни другое оно не способно примирить с объективностью. [113]

Невозможно, чтобы противоречивые атрибуты, такие как бытие и небытие, одновременно принадлежали одной и той же вещи; точно так же, как наблюдение учит нас, что вещь не может быть одновременно горячей и холодной. Третья альтернатива, выраженная в словах — они либо таковы, либо не таковы, — приводит к познанию неопределенной природы, которая является источником истинного знания не более, чем сомнение. Таким образом, средства познания, объект познания, познающий субъект и акт познания становятся одинаково неопределенными. Как могут его последователи действовать в соответствии с доктриной, суть которой совершенно не определена? Результатом ваших усилий является совершенное знание, а не совершенное знание. Наблюдения показывают, что только тогда, когда известно, что какой-то курс действий имеет определенный результат, люди приступают к нему без колебаний. Следовательно, человек, провозглашающий доктрину совершенно неопределенного содержания, не заслуживает того, чтобы его слушали, так же, как пьяный или сумасшедший.

-  Ади Шанкара, Брахмасутра , 2.2:33–36.

Критика Шанкарой анекантавады выходила за рамки аргументов о том, что это бессвязная эпистемология в онтологических вопросах. По мнению Шанкары, цель философии — выявить сомнения и устранить их посредством разума и понимания, а не запутаться еще больше. [112] Проблема с доктриной анекантавады заключается в том, что она усугубляет и прославляет путаницу. Кроме того, утверждает Шанкара, джайны используют эту доктрину, чтобы «быть уверенными в том, что все неопределенно». [112]

Современные ученые, как утверждает Петр Бальцерович, согласны с тем, что джайнская доктрина Анекантавады действительно отвергает некоторые версии «закона непротиворечия», но неверно утверждать, что она отвергает этот закон во всех случаях. [115]

Буддийская философия

Буддийский ученый Шантаракшита и его ученик Камаласила раскритиковали анекантаваду , представив его аргументы о том, что это приводит к буддийской предпосылке «дживы (души) не существуют». То есть две важнейших доктрины джайнизма представляют собой взаимно противоречивые предпосылки. [112] [116] Согласно Сантаракшите, джайны заявляют, что «джива рассматривается коллективно, а многие рассматриваются распределительно», но если так рассуждает Сантаракшита, «джива не может измениться». Затем он продолжает показывать, что изменение дживы обязательно означает, что джива появляется и исчезает каждое мгновение, что эквивалентно «дживе не существует». [112] По мнению Карла Поттера, аргумент, выдвинутый Шантаракшитой, ошибочен, поскольку он совершает то, что в западной логике называется «ошибкой разделения». [112]

Буддийский логик Дхармакирти критиковал анекантаваду следующим образом: [117]

Когда дифференциация устранена, все вещи имеют двойственную природу. Тогда, если кого-то умоляют есть творог, то почему он не ест верблюда?» Намек очевиден: если творог существует по природе творога и не существует по природе верблюда, то есть оправданно есть верблюда. , поскольку, поедая верблюда, он просто ест отрицание творога.

-  Дхармакирти, Праманаварттикакарика

Самокритика в джайнской науке

Джайнские логики средневековья Акаланка и Видьянанда , которые, вероятно, были современниками Ади Шанкары, признали многие проблемы с анекантавадой в своих текстах. Например, Акаланка в своей «Праманасамграхе» признает семь проблем, когда анекантавада применяется для разработки всеобъемлющей и последовательной философии: сомнение, противоречие, несоответствие основ ( вайядхи каранья ), совместная ошибка, бесконечный регресс, смешение и отсутствие. [113] Видьянанда признал шесть из них в списке Акаланки, добавив проблему вьятикары (скрещивания идей) и апратипатти (непостижимости). Прабхачандра , который, вероятно, жил в 11 веке, и несколько других более поздних джайнских ученых приняли многие из этих выявленных проблем в применении анекантавады . [113]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Корт 2000, с. 325-326, 342.
  2. ^ Дандас, Пол (2004). «За пределами Анекантавады: джайнский подход к религиозной толерантности». В Таре Сетии (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Дели: Motilal Banarsidass Publ. стр. 123–136. ISBN 81-208-2036-3.
  3. ^ Джайни 1998, с. 91.
  4. ^ abc Коллер, Джон (2004). «Почему Анекантавада важна?». В Таре Сетии (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 90–92. ISBN 81-208-2036-3.
  5. ^ Матилал 1981, стр. 2–3.
  6. ^ Матилал 1981, стр. 1–2.
  7. ^ Корт 2000, с. 324.
  8. ^ Уайли 2009, с. 36.
  9. ^ Коллер, Джон (2004). «Почему Анекантавада важна?». В Таре Сетии (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 85–88. ISBN 81-208-2036-3.
  10. ^ abcd Сабина Шольц (2012). Джулия AB Хегевальд и Субрата К. Митра (ред.). Повторное использование - Искусство и политика интеграции и тревоги. Публикации SAGE. стр. 282–284. ISBN 978-81-321-0981-5.
  11. ^ Корт 2000, стр. 329–334.
  12. ^ abcd Charitrapragya 2004, стр. 75–79.
  13. ^ abcdef Dundas 2002, стр. 229–231.
  14. ^ Граймс, Джон (1996) с. 34
  15. ^ Монье Монье-Вильямс (1899), "वाद", Санскритский словарь английского языка с этимологией, Oxford University Press, страницы 939-940
  16. ^ Филип К. Алмонд (1982). Мистический опыт и религиозная доктрина: исследование изучения мистицизма в мировых религиях. Вальтер де Грюйтер. п. 75. ИСБН 978-90-279-3160-3.
  17. ^ Николас Ф. Гир (2000). Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 80, 90–92. ISBN 978-0-7914-4528-0.
  18. ^ Эндрю Р. Мерфи (2011). Блэквеллский спутник религии и насилия. Джон Уайли и сыновья. стр. 267–269. ISBN 978-1-4051-9131-9.
  19. ^ Матилал 1981, с. 1.
  20. ^ Аб Уэбб, Марк Оуэн. «Джайнская философия». Интернет-энциклопедия философии . ISSN  2161-0002 . Проверено 11 февраля 2023 г.
  21. ^ Матилал 1990, стр. 301–305.
  22. ^ Бальцерович 2015, стр. 205–218.
  23. ^ Матилал 1998, стр. 128–135.
  24. ^ Коллер 2000, стр. 400–407.
  25. ^ Сангаве 2006, с. 48-51.
  26. ^ Матилал 1981, с. 2.
  27. ^ Матилал 1981, стр. 2–3, 30–32, 52–54.
  28. ^ abcd Matilal 1981, стр. 52–53.
  29. ^ ab Charitrapragya 2004, стр. 81–83.
  30. ^ abcd Коллер, Джон (2004). «Почему Анекантавада важна?». В Таре Сетии (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 93–95. ISBN 81-208-2036-3.
  31. ^ Дандас 2002, с. 230.
  32. ^ аб Граймс, Джон (1996) с. 312
  33. ^ Виджай К. Джайн, 2016, с. 29.
  34. ^ аб Виджай К. Джайн, 2016, стр. 30.
  35. ^ Виджай К. Джайн, 2016, с. 163.
  36. ^ Виджай К. Джайн, 2016, с. 174.
  37. ^ Граймс, Джон (1996) с. 198, 202–03, 274, 301
  38. ^ abc Long 2009, с. 125.
  39. ^ ab Dundas 2002, стр. 230–231.
  40. ^ Граймс, Джон (1996) с. 119, 198–03, 274, 301
  41. ^ Виджай К. Джайн, 2016, с. 28.
  42. ^ Уолтер Бенеш (1997). Введение в сравнительную философию. Спрингер. стр. 133–134. ISBN 978-0-230-59738-9.
  43. ^ Карл Х. Поттер (1991). Предпосылки индийской философии . Мотилал Банарсидасс. стр. 145–149. ISBN 978-81-208-0779-2.
  44. ^ Аб Джонсон, WJ (1995). Безобидные души: кармическое рабство и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым упором на Умасвати и Кундакунду. Серия исследований Лалы Сандер Лал Джайн. Том. 9. Мотилал Банарсидасс. стр. 232–253. ISBN 978-81-208-1309-0.
  45. ^ Дандас 2002, стр. 87–88.
  46. ^ Wiley 2004, стр. 2–5.
  47. ^ Лонг 2013, стр. 122–125.
  48. ^ Коллер, Джон (2004) с. 97
  49. ^ Хантингтон, Рональд. «Джайнизм и этика». Архивировано из оригинала 19 августа 2007 года . Проверено 18 июля 2007 г.; Цитата: «Чтобы противостоять сторонникам этих диаметрально противоположных позиций [буддистов и индуистов], джайны разработали позицию, известную как сьядвада [seeud-VAH-duh], путь или путь «может быть, может быть или как-то». Сьядвада просто утверждает, что суждения, основанные на разных точках зрения, могут различаться, но ни одно из них не является полностью ошибочным. [...] Ограниченное и неполное суждение называется найей [нух-йух], и все человеческое знание представляет собой компиляцию най, суждений, возникающих в результате Таким образом, джайны были в состоянии принять в равной степени индуистские взгляды на «бытие» и буддийские взгляды на «становление», но не принимали ни того, ни другого в том смысле, которого желали или находили утешающими их сторонники-партизаны. [...] Джайнская доктрина Сьядвада не является абсолютистом и твердо выступает против всех догматизмов, включая любое утверждение, что джайнизм является правильным религиозным путем».
  50. ^ Аб Шарма, Арвинд (2001) Предисловие xii
  51. ^ Сетия, Тара (2004) с. 97
  52. ^ Берч, Джордж (1964), стр. 68–93.
  53. ^ аб Пол Дандас (2004). Тара Сетия (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм. Мотилал Банарсидасс. стр. 123–125. ISBN 978-81-208-2036-4.
  54. ^ Пол Дандас (2004). Тара Сетия (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм. Мотилал Банарсидасс. стр. 125–127. ISBN 978-81-208-2036-4.
  55. ^ Джон Коллер (2004). Тара Сетия (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм. Мотилал Банарсидасс. стр. 88–89. ISBN 978-81-208-2036-4.
  56. ^ ab Dundas 2002, стр. 232–234.
  57. ^ Сетия 2004, стр. 86–91.
  58. ^ Лонг 2009, стр. 98–106.
  59. ^ Дандас 2002, с. 233.
  60. ^ abcd Карл Х. Поттер (1991). Предпосылки индийской философии . Мотилал Банарсидасс. стр. 114–115. ISBN 978-81-208-0779-2.
  61. ^ Чаритрапрагья 2004, с. 75
  62. ^ Дандас 2002, стр. 60–62.
  63. ^ ab Matilal 1981, стр. 1–3.
  64. ^ Якоби, Герман (1895) 14:21–22
  65. ^ аб Х. Якоби (1895). Гаина Сутры. Кларендон Пресс. стр. 327 со сносками.
  66. ^ ab «Джайнский канон | религиозные тексты | Британика». www.britanica.com . Проверено 11 февраля 2023 г.
  67. ^ аб Упадхьяе, AN (2001), стр. 6136–37.
  68. ^ Уолтер Слайе (2008). Шастрарамбха: Вопросы к преамбуле на санскрите. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 35 со сноской 23. ISBN 978-3-447-05645-8.
  69. ^ Джайни 1998, с. 81.
  70. ^ Дандас 2006, стр. 395–396.
  71. ^ Петр Бальцерович (2003). Очерки джайнской философии и религии. Мотилал Банарсидасс. стр. 280–282. ISBN 978-81-208-1977-1.
  72. ^ Дандас 2002, стр. 107–109.
  73. ^ Э. Брюс Гольдштейн (2010). Энциклопедия восприятия. Публикации SAGE. п. 492. ИСБН 978-1-4129-4081-8.
  74. ^ CR Снайдер; Кэрол Э. Форд (2013). Как справиться с негативными жизненными событиями: клинические и социальные психологические перспективы. Спрингер Наука. п. 12. ISBN 978-1-4757-9865-4.
  75. ^ abcd Петр Бальцерович (2003). Очерки джайнской философии и религии. Мотилал Банарсидасс. стр. 40–43 со сносками. ISBN 978-81-208-1977-1.
  76. ^ Джон Д. Ирландия (2007). Удана и Итивуттака: два классических произведения из Палийского канона. Буддийское издательское общество. стр. 9, 81–84. ISBN 978-955-24-0164-0.
  77. ^ Пол Дж. Гриффитс (2007). Апология апологетики: исследование логики межрелигиозного диалога. Випф и Сток. стр. 46–47. ISBN 978-1-55635-731-2.
  78. ^ Э. Брюс Гольдштейн (2010). Энциклопедия восприятия. Публикации SAGE. п. 492. ИСБН 978-1-4129-4081-8.
  79. ^ Матилал 1981, стр. 54–56.
  80. ^ Дандас, Пол (2002) с. 228
  81. ^ Джайн, JP (2006) Стих №. 2
  82. ^ TW Рис Дэвидс (1980), стр. 576
  83. ^ Дандас, Пол (2004) с. 134
  84. ^ Джайн, JC (2001) с. 1487
  85. ^ МакЭвилли, Томас (2002) с. 335
  86. ^ Дандас, Пол (2004), стр. 131–132.
  87. ^ Райт, JC (2000). «Рецензируемые работы: Джайнская теория множественных аспектов реальности и истины (Анекантавада) Нагина Дж. Шаха». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . Лондон: Издательство Кембриджского университета. 63 (3): 435–37. дои : 10.1017/s0041977x00008594. JSTOR  1559507. S2CID  161116916.
  88. ^ Джон Коллер (2004). Тара Сетия (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм. Мотилал Банарсидасс. п. 8. ISBN 978-81-208-2036-4.
  89. ^ Корт 2000, стр. 335–336, 338–339.
  90. ^ abc Cort 2000, стр. 336–337.
  91. ^ Корт 2000, стр. 340–341.
  92. ^ Джей Ди Лонг (2008). Рита Шерма и Арвинд Шарма (ред.). Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов. Спрингер Наука. стр. 193–194. ISBN 978-1-4020-8192-7.
  93. ^ Лонг 2013, с. 169.
  94. ^ Хэй, Стивен Н. (1970). «Джайнское влияние на раннюю мысль Ганди». В Сибнараян Рэй (ред.). Ганди Индия и мир . Бомбей: Издательство Начикета. стр. 14–23.
  95. ^ Коллер, Джон (2004), стр. 85–98.
  96. Страуд, Скотт Р. (3 июля 2014 г.). «Анекантавада и вовлеченный риторический плюрализм: объяснение взглядов джайнов на перспективизм, насилие и риторику». Достижения в истории риторики . 17 (2): 131–156. дои : 10.1080/15362426.2014.933721. ISSN  1536-2426. S2CID  145165187.
  97. ^ Джеймс Уильям Джонс 2008.
  98. ^ ab Cort 2000, стр. 324–347.
  99. ^ Корт 2000, стр. 329–331.
  100. ^ Корт 2000, стр. 333–334.
  101. ^ Дандас 2002, стр. 162–163.
  102. ^ Н.Л. Джайн (2008). Колетт Кайлат и Налини Бальбир (ред.). Джайнские исследования. Мотилал Банарсидасс. стр. 82–84. ISBN 978-81-208-3247-3.
  103. ^ Бхагчандра Джайн; Рудименты анекантавады в ранней палийской литературе
  104. ^ аб Джаятиллеке; Ранняя буддийская теория познания. Издатель: Джордж Аллен и Анвин, 1963, стр. 279–280.
  105. ^ Джаятиллеке; Ранняя буддийская теория познания. Издатель: Джордж Аллен и Анвин, 1963, с. 280
  106. ^ Ричард Кинг (3 августа 1995 г.). Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: махаянский контекст Гаудападия-Карики. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 194–203. ISBN 978-1-4384-0904-7.
  107. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. п. 133, см. Причинные модели. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  108. ^ Юлиус Липнер (1986). Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 82–89, 133–136. ISBN 978-0-88706-038-0.
  109. ^ Аб Дандас, Пол (2002) стр. 231
  110. ^ Уэбб, Марк Оуэн. «Джайнская философия». Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 2 марта 2008 года . Проверено 18 марта 2008 г.
  111. ^ Пандия, В. (2001) с. 5210
  112. ^ abcdefgh Карл Х. Поттер (1991). Предпосылки индийской философии . Мотилал Банарсидасс. стр. 145–149. ISBN 978-81-208-0779-2.
  113. ^ abcd Matilal 1981, стр. 57–58.
  114. ^ Накамура, Хадзиме (1992), стр. 169–70.
  115. ^ Петр Бальцерович (2003). Очерки джайнской философии и религии. Мотилал Банарсидасс. стр. 42–43 со сносками 15 и 16. ISBN. 978-81-208-1977-1., Цитата: "В этом смысле правильно говорить, что джайны отвергают "закон непротиворечия".
  116. ^ Матилал 1981, с. 57.
  117. ^ Пандия 2001.

Библиография

Внешние ссылки