Халиф — верховный религиозный и политический лидер исламского государства , известного как халифат . [1] [2] Халифы возглавляли мусульманскую умму как политические преемники исламского пророка Мухаммеда , [3] и широко признанные халифаты существовали в различных формах на протяжении большей части исламской истории . [4]
Первый халифат, Рашидунский халифат , управлялся четырьмя Рашидунскими халифами ( араб . الخلفاء الراشدون , букв. « Праведные халифы » ), Абу Бакром , Умаром , Усманом и Али РадиАллаху 'Анхумом, которых мусульмане-сунниты считают самыми добродетельными и чистыми халифами. Они были выбраны народным одобрением или небольшим комитетом, в отличие от последующих халифатов, которые были в основном наследственными. [5] С другой стороны, шииты признают только Али и считают первых трех халифов узурпаторами.
Халифат Рашидун закончился с Первой Фитной , которая передала власть династии Омейядов , правившей Омейядским халифатом , крупнейшим халифатом и последним, который активно управлял всем мусульманским миром . [6]
Революция Аббасидов свергла Омейядов и установила династию Аббасидов , которая правила Аббасидским халифатом . [7] Аббасидский халифат изначально был сильным и единым, но постепенно распался на несколько государств, правители которых только на словах поддерживали халифа в Багдаде. Были также соперники Аббасидов, которые претендовали на халифаты для себя, такие как исмаилитские шииты Фатимиды , суннитские Омейяды в Кордове и Альмохады , которые следовали своей собственной доктрине . Когда Багдад пал под натиском монголов , семья Аббасидов переехала в Каир , где они продолжали претендовать на власть халифа, но не имели политической власти, а фактическая власть находилась в руках султаната мамлюков .
После османского завоевания Египта аббасидский халиф Аль-Мутаваккиль III был доставлен в Константинополь, где он передал халифат османскому султану Селиму I. Затем халифат оставался в руках Дома Османа до окончания Первой мировой войны . Османский султанат был упразднен в 1922 году Великим национальным собранием Турции . Глава Дома Османа Абдул-Меджид II сохранял титул халифа еще два года, после чего халифат был упразднен в 1924 году.
В марте 1924 года, когда Османский халифат был упразднен, Хусейн бин Али, король Хиджаза , провозгласил себя халифом. В октябре 1924 года, столкнувшись с поражением от Ибн Сауда , он отрекся от престола и был наследован в качестве короля его старшим сыном Али . После того, как Хиджаз был впоследствии полностью захвачен армиями Ибн Сауда - ваххабитов Ихвана , 23 декабря 1925 года Хусейн сдался саудитам, положив конец королевству Хиджаз, Шарифату Мекки и Шарифскому халифату . [nb 1] [8]
В более поздний период правления Аббасидов мусульманские правители начали использовать другие титулы, такие как Амир аль-умара и Султан .
Каирские Аббасиды были в основном церемониальными халифами под покровительством Мамлюкского султаната , который существовал после прихода к власти династии Айюбидов . [9] [10]
Глава Османской династии изначально носил титул султана , но вскоре он начал накапливать титулы, взятые у подчиненных народов. [11] [12] Мурад I (правил в 1362–1389) был первым османским претендентом на титул халифа; присвоил себе этот титул после завоевания Эдирне . [13]
Управление Османского халифата было передано Великому национальному собранию Турции , которое распустило управление 3 марта 1924 года в соответствии с политикой секуляризма , принятой в первые годы существования Турецкой Республики ее президентом Мустафой Кемалем Ататюрком . После упразднения халифата Великое национальное собрание Турции основало Управление по делам религий как новый высший исламский религиозный орган в стране.
Последняя попытка восстановить халифскую должность и стиль с экуменическим признанием была предпринята Хусейном бин Али , королем Хиджаза и шерифом Мекки , который принял оба титула 11 марта 1924 года и удерживал их до 3 октября 1924 года, когда он передал королевскую власть своему сыну Али ибн аль-Хусейну аль-Хашими , который не принял халифскую должность и стиль. [15] Как и халифы Фатимидов, он был потомком Мухаммеда через внука Хасана ибн Али . Притязания Хусейна на халифат не были приняты ваххабитскими и салафитскими движениями, и в 1925 году он был изгнан из Хиджаза войсками Ибн Сауда в результате Второй саудовско-хашимитской войны . Он продолжал использовать титул халифа в течение всей своей оставшейся жизни в изгнании, вплоть до своей смерти в 1931 году.
После того, как Али был убит , правитель Сирии Муавия повел свою армию в сторону Куфы , где сын Али Хасан ибн Али был назначен преемником Али. [16] [17] Муавия успешно подкупил Убайдуллу ибн Аббаса , командира авангарда Хасана, чтобы тот покинул свой пост, и отправил послов для переговоров с Хасаном. [18] В обмен на финансовое урегулирование Хасан отрекся от престола , и Муавия вошел в Куфу в июле или сентябре 661 года и был признан халифом. Этот год рассматривается рядом ранних мусульманских источников как «год единства» и обычно рассматривается как начало халифата Муавии. [19] [20] Хасан отрекся от престола после правления в течение шести или семи месяцев.
Абдаллах ибн аль-Зубайр , племянник Аиши , третьей жены Мухаммеда , возглавил восстание против Омейядского халифата в 684 году нашей эры. Он был провозглашен халифом в Мекке , но был побежден и убит там в 692 году нашей эры после шестимесячной осады генералом Аль-Хаджаджем ибн Юсуфом . [21]
(Не является общепризнанным; фактическая власть ограничена Испанией и частями Магриба ) [22] [23]
(Не является общепринятым, фактические владения были частями Северной Африки и Иберии ) [24] [25]
Несколько правителей Западной Африки приняли титул халифа. Май Али Гаджи ибн Дунама был первым правителем империи Борну , принявшим этот титул. Аския Мухаммед I из империи Сонгай также принял этот титул примерно в то же время. [26]
Начиная с XII века, несмотря на южноазиатское господство многочисленных мусульманских империй, королевств и султанатов, исламские халифаты не были полностью предприняты для установления на индийском субконтиненте . Однако, в период правления суннитских императоров, основанных на шариате, таких как Алауддин Халджи , Аурангзеб из Империи Великих Моголов и правители Майсура Хайдер Али и Типу Султан , абсолютные формы халифатов явно проявились. Они в значительной степени повлияли на франко-итальянского императора Наполеона Бонапарта и солдат Британской империи . [27] [28] [29] [30]
(Не является общепринятым, фактические владения были частями Западной Африки )
Основан исламским ученым-тарикатистом и религиозным лидером Усманом даном Фодио в ходе войны с племенем Фулани (также известной как Джихад Фулани), целью которой было уменьшить влияние доисламских религиозных практик и распространить более энергичную форму ислама под эгидой халифата.
Халифат уль-Масих ( араб . خليفة المسيح ; урду : خلیفہ المسیح ; англ.: Преемник Мессии ), иногда просто называемый Халифом (т. е. халифом, преемником), является избранным духовным и организационным лидером всемирной Ахмадийской Мусульманской Общины и преемником Мирзы Гулама Ахмада , который принял титулы Махди и Мессии Ислама. [nb 3] Считается, что халиф имеет божественное руководство, и члены нынешнего Халифата уль-Масих также называют его Мирзой Масруром Ахмадом .
После смерти Гулама Ахмада его преемники руководили Ахмадийской мусульманской общиной из Кадиана в Пенджабе, Британская Индия, которая оставалась штаб-квартирой общины до 1947 года, когда Пакистан обрел независимость . С этого времени штаб-квартира переехала и оставалась в Рабве , городе, построенном на земле, купленной общиной в Пакистане в 1948 году. В 1984 году правительство Пакистана издало Указ XX , который сделал Халифатуль Масих неспособным выполнять свои обязанности и поставил под угрозу само учреждение. В связи с этими обстоятельствами Халифатуль Масих IV покинул Пакистан и переехал в Лондон , Англия , временно переместив штаб-квартиру в мечеть Фазл . [34]
29 июня 2014 года Исламское государство провозгласило возвращение Исламского халифата с его первым халифом Амиром аль-Муминином Абу Бакром Ибрагимом бин Авадом аль-Бадри аль-Хусайни аль-Хашими аль-Кураиши Ас-саммераи аль-Багдади . [35] [36] Территория, на которой халифат действовал на пике своего развития, контролировала 12 миллионов человек. На пике своего развития Исламское государство управляло территориями в разных странах, включая Ирак, Сирию, Ливан, Нигерию, Ливию, Филиппины, Афганистан, Конго, Йемен и Синайский регион в Египте, а также управляло партизанскими ячейками во многих других странах. [37] [38] [ проверка не удалась ]
В 2014–2015 годах десятки салафитских джихадистских группировок [39] и ученых [40] по всему миру присягнули на верность халифату, провозглашенному ИГИЛ.
10 апреля 2018 года во время митинга президента США Дональда Трампа в Элкхарте, штат Индиана, в поддержку кандидатуры Майка Брауна на пост сенатора США, вице-президент Майк Пенс назвал ИГИЛ халифатом, заявив: «ИГИЛ находится в бегах, их халифат рухнул, и мы скоро раз и навсегда уничтожим их». [41]
Исламское государство Ирака и Леванта, воинствующая джихадистская организация, признанная многими государствами террористической, и организация-основательница халифата Исламского государства. Были серьезно подорваны в плане оперативных возможностей, подписчиков и территориального контроля во время военной интервенции в Ирак и Сирию возглавляемой США Глобальной коалиции по разгрому ИГИЛ , а в Сирии — в результате российской военной интервенции . [42]
По состоянию на начало 2022 года Исламское государство оккупировало часть территории Нигерии и имеет под своим правлением 3 миллиона человек; [43] а также продолжает сохранять контроль над некоторыми сельскими необитаемыми районами как в Ираке, так и в Сирии [44] [45]
Спорное мессианское движение, основанное Мирзой Гуламом Ахмадом в Кадиане, Пенджаб (контролируемая Британией Индия), в 1889 году. Основатель утверждал, что является "незаконодательным" пророком (таким образом, не противореча общепринятой вере в окончательность "законодательного" пророчества Мухаммеда) с божественным мандатом на возрождение и обновление ислама...
Основатель движения Ахмади в Пенджабе, Индия, в 1889 году... Движение считается немусульманским и яростно противостоит мусульманам, хотя группа считает себя мусульманской.