stringtranslate.com

Брахма-сутры

Брахма -сутры ( санскрит : ब्रह्मसूत्राणि ), также известные как Веданта-сутра (санскрит: वेदान्त सूत्र), [1] [примечание 1] Шарирака-сутра , [примечание 2] и Бхикшу-сутра , [примечание 3] — это санскритский текст, который синтезирует и гармонизирует идеи и практики Упанишад. Он приписывается мудрецам Бадараяне , которого также называют Вьясой (упорядочивателем), но, вероятно, представляет собой накопление дополнительных дополнений и изменений, внесенных различными авторами в более раннюю работу, завершенную в ее сохранившемся виде примерно в 1000 году до н. э. 400–450 гг. н.э. [5] [примечание 4] Самая старая версия может быть составлена ​​между 500 г. до н.э. и 200 г. до н.э. [6] [7], при этом наиболее вероятной датой является 200 г. до н.э. [8]

Брахма -сутры состоят из 555 афористических стихов ( сутр ) в четырех главах, [9] посвященных достижению знания Брахмана. [1] [10] Предполагая, что Упанишады являются непогрешимыми откровениями, описывающими одну и ту же метафизическую Реальность, Брахмана , который не может быть разным для разных людей, текст пытается синтезировать и гармонизировать разнообразные и иногда явно противоречивые видьи («знания») и упасаны (медитацию, поклонение) Брахману . Он делает это с точки зрения бхедабхеды , [1] утверждая, как утверждает Джон Коллер: «что Брахман и Атман в некоторых отношениях различны, но на самом глубоком уровне неотличны (адвайта), будучи идентичными». [11] Первая глава объединяет различные взгляды на Брахмана или Абсолютную Реальность, обнаруженные в Упанишадах. Во второй главе рассматриваются и рассматриваются возражения, выдвинутые идеями конкурирующих ортодоксальных школ индуистской философии, таких как Ньяя , Йога , Вайшешика и Миманса, а также неортодоксальных школ, таких как Буддизм и Джайнизм . [12] В третьей главе сравниваются видьи и упасаны, найденные в Упанишадах, решая, какие из них похожи и могут быть объединены, а какие различны. [13] В последней главе говорится, почему такое знание является важной человеческой потребностью. [6]

Брахма -сутры являются одним из трех важнейших текстов Веданты наряду с Главными Упанишадами и Бхагавад-гитой . [1] [4] [web 1] Они оказали влияние на различные школы индийской философии, но интерпретировались по-разному недуалистической подшколой Адвайта-веданты , теистическими подшколами Вишиштадвайта и Двайта -веданты, а также другими. [web 1] Несколько комментариев к Брахма-сутрам утеряны историей или еще не найдены; из сохранившихся наиболее хорошо изученными комментариями к Брахма -сутрам являются бхашья Ади Шанкары , [1] Рамануджи , Мадхвачарьи , Бхаскары , Баладевы Видьябхушана , Раманандачарьи и многих других. [14]

Автор и хронология

Брахма -сутры или Брахмасутра приписываются Бадараяне . [15] В некоторых текстах Бадараяна также называется Вьясой , что буквально означает «тот, кто организует». [15]

Бадараяна был гуру (учителем) Джаймини , которому приписывают создание сутр Мимансы школы индуистской философии Миманса. [15] Это вполне вероятно, учитывая, что и Бадараяна, и Джаймини цитируют друг друга, анализируя теории друг друга, Бадараяна делает акцент на знании, а Джаймини — на ритуалах, иногда соглашаясь друг с другом, иногда не соглашаясь, часто противопоставляя себя друг другу. [16]

Текст «Брахма-сутр» датируется веками, последовавшими за Буддой и Махавирой , поскольку в главе 2 он упоминает и критикует идеи буддизма и джайнизма. [17] Относительная хронология текста также основана на том факте, что Бадараяна цитирует все основные известные ортодоксальные индуистские школы философии, за исключением Ньяи . [17] [18] Точный век его составления или завершения в окончательной форме неизвестен. 200 г. до н. э., по-видимому, является наиболее вероятной датой его первоначального составления, [8] при этом такие ученые, как Лохтефельд, предполагают, что текст был составлен где-то между 500 и 200 гг. до н. э., [6] [7] в то время как Сарвепалли Радхакришнан и Дасгупта независимо предполагают, что более вероятным является 2-й век до н. э. [19] [20] Пол Дойссен помещает его между 200 г. до н. э. и 400 г. н. э. [19]

Герман Якоби в начале 20-го века предположил, что концепции буддизма Мадхьямаки, такие как Шуньявада , признанные в Брахма-сутрах , могут быть поздним изобретением, и предполагает, что и Шуньявада, и Брахма-сутры могли появиться между 200 и 450 годами н. э. [19] Дэниел Ингаллс не согласился с хронологией Якоби в своей статье 1954 года, критикуя предположения Якоби и интерпретацию сутр 2.2.28-32 при датировке всего документа и заявляя, что « Брахма-сутры не могли быть составлены позднее начала нашей эры». [21] [22] По словам Хадзиме Накамуры, Брахма-сутры , вероятно, были завершены в нынешнем виде между 400 и 450 годами н. э. [5] Существование более ранних версий Брахма-сутр и многочисленных авторов, предшествовавших Бадараяне, подтверждается текстовыми свидетельствами. [23]

Некоторые ученые, такие как Сенгаку Майеда, утверждают, что Брахма-сутры , сохранившиеся до наших дней, могли быть работой нескольких авторов, но тех, кто жил после Бадараяны, и что эти авторы составили сохранившиеся в настоящее время Брахма-сутры, начиная примерно с 300 г. до н. э. и заканчивая примерно 400-450 гг. н. э. [24] [примечание 5] Накамура утверждает, что первоначальная версия Брахма-сутр, вероятно, очень древняя и ее начало совпадает с периодом Кальпа-сутр (1-е тысячелетие до н. э.) [27]

Наталья Исаева утверждает: «В целом ученые единодушны, считая наиболее вероятной датой Брахма-сутр период между II в. до н. э. и II в. н. э.» [19]

Назначение более поздней даты из-за упоминания концепций буддизма и т. д. отвергается Мадхвачарьей в его работе «Анувьякхьяна». [28] Он объясняет упоминание различных философий и их критику в « Брахма -сутрах» как опровержение общих идей, которые вечны, а не конкретных школ мысли, таких как буддизм и т. д. Поэтому нет необходимости назначать более позднюю дату.

Структура

Брахма -сутры состоят из 555 афоризмов или сутр, в четырех главах ( адхьяя ), каждая из которых разделена на четыре части ( пада ). [9] Каждая часть далее подразделяется на разделы, называемые адхикаранами с сутрами . [9] Некоторые ученые, такие как Фрэнсис Клуни, называют адхикараны «тематически обоснованными исследованиями» с определенным герменевтическим процессом. [29] [30]

Каждая Адхикарана Брахма -сутр содержит различное количество сутр, и большинство разделов текста структурированы таким образом, чтобы охватить следующие темы: [9] [32] [примечание 6]

  1. Сангати (सङ्गति): связь между разделами, синтез или объединение знаний. Установка контекста.
  2. Вишая (विषय): предмет, проблема или тема
  3. Висмайя (विस्मय): сомнение, неуверенность или растерянность. Также называется Сандеха (संदेह).
  4. Пурва-пакша (पूर्वपक्ष): взгляд на первый взгляд, или предыдущая часть и аргументы
  5. Сиддханта (सिद्धान्त): представленная теория и аргументы, предлагаемая доктрина или выводы

Текст «Брахма-сутр» содержит 189 адхикаран . [35] [примечание 7] Каждый раздел (пример исследования) в тексте начинается с мукхья- сутры (главной, основной), в которой излагается цель этого раздела, а различные разделы « Брахма-сутр» включают в себя вишайя-вакьи (приведите текстовые источники и доказательства, которые они используют). [9]

Сутры были предназначены для помощи памяти ученика, который прошел через долгие дискуссии со своим гуру, как вспомогательные средства для памяти или подсказки, и максимум мыслей был сжат в несколько слов, которые были недвусмысленными, передавая суть аргументов по теме. [36] Сутры текста, утверждает Ади Шанкара в своем комментарии, структурированы как нить, которая связывает вместе тексты Веданты, как гирлянда цветов. [9]

Содержание

Сэнгаку Майеда утверждает, что « Брахма-сутры» извлекают и объединяют обширные учения, содержащиеся в различных Упанишадах индуизма, обобщая, упорядочивая, объединяя и систематизируя теории Упанишад, [24] возможно, «написанные с точки зрения Веданты Бхедабхеда». [37] Ведическая литература превратилась в огромную коллекцию идей и практик, начиная от практических ритуалов (карма-канда) и заканчивая абстрактной философией (джняна-канда), [24] [38] с различными и противоречивыми теориями по метафизическим проблемам, разнообразными, взаимно противоречащими несистематизированными учениями по ритуалам и философиям, представленными в Упанишадах. [24] [38] Развивались традиции текстовой интерпретации. В то время как «Мимамса -сутра» Джаймини фокусировалась на внешних ритуалах как духовном пути, «Брахма-сутры» Бадараяны , единственная сохранившаяся работа из нескольких подобных сборников, фокусировались на внутренней философии как духовном пути. [24] [38]

Вступительная сутра

अथातो ब्रह्मजिज्ञासा
Затем следует исследование Брахмана.

—Брахма сутра 1.1.1 [39]
Оригинальный санскрит: [40] [41]

Текст рассматривает и критикует большинство основных ортодоксальных школ индуистской философии, а также все гетеродоксальные индийские философии, такие как буддизм, за исключением философий санкхьи и йоги , которые он высоко ценит. Он постоянно ссылается на них во всех своих четырех главах, добавляя в сутрах 2.1.3 и 4.2.21, что йога и санкхья похожи. [42] Текст часто цитирует и приводит цитаты из десяти основных упанишад , особенно из Каушитаки-упанишады и Шветашватара-упанишады в нескольких сутрах. Кроме того, он также упоминает упанишады, которые сейчас неизвестны и утеряны. [42] Содержание текста также признает и анализирует различные ведические школы и упоминает существование множественных расходящихся версий одного и того же основного текста. [43]

Сутры Брахма-сутр — это афоризмы, которые Пол Дойссен называет «нитями, вытянутыми при ткачестве, чтобы сформировать основу паутины», и которые становятся понятными «после добавления утка » с комментариями. [44]

Глава 1: Что такое Брахман?

Центральной темой первой главы считается Саманвая (Гармония), поскольку она направлена ​​на то, чтобы выделить, синхронизировать и привести в гармоничное целое, казалось бы, разнообразные и противоречивые отрывки в различных текстах Шрути . [45] [46] Она состоит из 134 сутр, с одиннадцатью Адхикаранами в первой Паде , семью Адхикаранами во второй, четырнадцатью Адхикаранами в третьей и восемью в четвертой Паде . [47] Различные подшколы Веданты интерпретировали сутры в последней Паде по-разному, и некоторые насчитывают только семь Адхикаранов в четвертой Паде . [47]

Восприятие, вывод и Слово

शब्द इतिचेन्नातः प्रभवात्प्रत्यक्षानुमानाभ्याम्
Если будет сказано, что в отношении Слова (Вед) возникнет противоречие, мы скажем, что это не так, потому что происхождение всего происходит из восприятия и вывода.
Комментарий Ади Шанкары: «Восприятие означает Шрути ; в своей достоверности оно не зависит ни от чего другого; вывод есть Смрити ».

—Брахма сутра 1.3.28 [48]
Оригинал на санскрите: [49]

В этой главе «Брахма-сутр» утверждается, что все Упанишады в первую очередь нацелены на познание и медитацию Брахмана , высшей реальности, и последовательно описывают их. [50] Брахман — это источник, из которого возник мир, которому он присущ и к которому он возвращается. Единственным источником знания этого Брахмана являются Шрути или Упанишады. [51]

Первое слово ( atha - сейчас, тогда) первой сутры вызвало различные толкования. Рамануджа и Нимбарка утверждают, что оно относится к положению знания Брахмана как приходящему "после знания кармы и его плодов". Шанкара считает его относящимся к "приобретению четырех необходимых" качеств: "различение между вечными и невечными вещами, отвращение к наслаждению объектами чувств здесь и в следующем мире, обладание самоограничением, спокойствием и т. д., и желание быть абсолютно свободным". Валлабха не согласен с тем, что человеку нужны четыре качества, прежде чем приступить к исследованию Брахмана, и интерпретирует " atha " как просто инициирование начала новой темы. [52]

Сутры 1.1.5-11 рассматривают точку зрения школы санкхья о том, что Брахман не может быть причиной мира, и что Принцип мира бессознателен. Текст опровергает это утверждение, используя ссылки на писания, чтобы установить, что Принцип мира сознателен и является самим Брахманом. Остальные сутры в Паде 1.1 и все сутры в Падах 1.2 и 1.3 утверждают, что Брахман является основным фокусом Упанишад, является различными аспектами эмпирической реальности, цитируя различные стихи в поддержку из Тайттирия Упанишад , Чхандогья Упанишад , Каушитаки Упанишад , Мундака Упанишад , Катха Упанишад , Брихадараньяка Упанишад и Прашна Упанишад . [53] [54]

Первая глава в сутрах 1.4.1-15 представляет теории санкхьи о Пракрити и отвергает их, демонстрируя, что они несовместимы с Катха, Брихадараньяка, Шветашватара и Тайттирия Упанишад и являются их неверными толкованиями. [53] Сутры 1.4.23-27 утверждают, согласно многим школам, что Брахман является действенной причиной и материальной причиной мира. [53] Последняя сутра первой главы распространяет аргументы, опровергающие теории санкхьи, на теории атомистов ( школа вайшешика в индуистской философии). [53]

Глава 2: Обзор конкурирующих теорий

Вторая глава ( Авиродха : неконфликт, непротиворечивость): обсуждает и опровергает возможные возражения против философии Веданты и утверждает, что центральные темы Веданты совпадают во всех ведических текстах. [9] Брахма-сутра излагает, исследует и отвергает опровержения, выдвинутые другими школами мысли, которые сейчас классифицируются как индуизм, джайнизм и буддизм. [55] Вторая глава состоит из 157 сутр, с тринадцатью Адхикаранами в первой Паде , восемью во второй, семнадцатью Адхикаранами в третьей и девятью в четвертой Паде . [56] В то время как вся первая глава сосредоточена на демонстрации того, что доктрина санкхьи о том, что мир создан бессознательной прадханой, ошибочна, и что упанишады обосновывают сознательного Брахмана как причину мира, вторая глава занята ответом на возражения против доктрины Брахмана, выдвинутые в других школах. Первая Адхикарана утверждает, что когда смрити (тексты спекулятивных рассуждений) конфликтуют со шрути (Ведами), должно быть подтверждено только то, что поддерживается Ведами. [57]

Вторая глава Брахма-сутры по-разному интерпретировалась различными монистическими, теистическими и другими подшколами Веданты. [50] [58] Например, школа Адвайты, утверждает Фрэнсис Клуни, утверждает, что система Адвайты, основанная на «тождестве Атмана и Брахмана», является последовательной системой, в то время как другие системы противоречат Упанишадам, или внутренне противоречивы, или несовместимы с наблюдаемой реальностью и космосом. [50] Теистические подшколы интерпретируют текст как утверждение, что Атман отличается от Брахмана, и затем каждая объясняет, как другие системы противоречат Упанишадам или несовместимы. [58]

Пада 2.1 начинается с Адхикараны , где школы санкхья и вайшешика аргументируют, что смрити должны быть основой для изучения концепции Брахмана, и их возражений против теории отражения Веданты. Брахма-сутры утверждают в 2.1.13–2.1.20, что субъект и объект едины в Брахмане, что согласуется с санкхьей в том, что существует тождественность причины и следствия, добавляя, что Брахман и эмпирический мир, следовательно, едины. [59] Сутры 2.1.21–2.1.36 представляют проблему зла , предлагая собственную доктрину для ее решения, утверждая, что Брахман не является ни несправедливым, ни жестоким, и что неравенство и зло существуют в мире из-за воли, выбора и обстоятельств, созданных действиями живых существ с течением времени. [60]

Сутры в Паде 2.1 по-разному интерпретируются Адвайтой, Двайтой, Вишиштадвайтой и другими подшколами Веданты. [60] [60] [61] [62] Монистическая школа Адвайты считает, что невежество или Авидья (неправильное знание) является корнем «проблемы зла»; в противоположность этому, дуалистические школы Веданты считают корнем карму и сансару. [63] [примечание 8]

Атомистические физико-теологические теории школ Вайшешика и Санкхья находятся в центре внимания первых семнадцати сутр Пады 2.2. [64] Теории буддизма опровергаются в сутрах 2.2.18 — 2.2.32, [примечание 9], тогда как теории джайнизма анализируются текстом в сутрах 2.2.33 — 2.2.36. [12] [66]

Теории других ортодоксальных традиций обсуждаются в разделах 2.2.37–2.2.45. [67] Рамануджа и Шанкара расходятся в своих формулировках, а также в критике существовавших тогда ортодоксальных традиций в своих комментариях, но оба согласны, что теория о появлении Прадьюмны (интеллекта) в конкурирующей ортодоксальной системе является основным недостатком. [68]

Первые восемь примеров в третьей Паде главы 2 обсуждают, имеет ли мир начало или нет, является ли вселенная совечной с Брахманом или является следствием Брахмана (интерпретируемого как дуалистический Бог в теистических подшколах Веданты), и возвращается ли вселенная периодически в Брахмана. [69] Последние девять Адхикаран третьей Пады обсуждают природу души, является ли она вечной, является ли душа агентом, связь души с Брахманом и приводят свои доказательства того, что душа существует и бессмертна. [70] [71]

Последняя Пада второй главы извлекает и суммирует теории человеческого тела, органов чувств, органов действия и их связь с Праной (жизненным дыханием) в различных Ведических Брахманах и Упанишадах. [72] [73] В Брахма -сутрах в седьмой и восьмой Адхикаране четвертой Пады утверждается, что органы внутри живого существа являются независимыми принципами. [ 73] [74] Различные подшколы Веданты интерпретируют сутры в четвертой Паде по-разному. [73]

Глава 3: Средства духовного познания

Тексты Веданты, сутры 3.1.1-4 и 3.3.5-19 Брахмасутры, описывают различные формы медитации. Их следует объединить, слить в одно и практиковать, потому что их основной смысл не отличается от Я, ума, знания и состояния. [75] [76]

Третья глава ( Садхана : средства): описывает процесс, посредством которого может быть достигнуто окончательное освобождение. Обсуждаемые темы разнообразны. [77] Третья глава самая длинная и состоит из 186 сутр, с шестью Адхикаранами в первой Паде , восемью во второй, тридцатью шестью в третьей и четырнадцатью Адхикаранами в четвертой Паде . [78]

Природа освобождающего знания

Третья глава фокусируется на стремлении к знанию Брахмана и средствах его достижения. [50] Неудовлетворенность мирской жизнью и усиление желания освобождения вызываются, рассматривается теория смерти и перерождения, [79] карма и важность поведения и свободной воли, [80] а связь между Атманом (Я, Душой) и Брахманом обсуждаются в разделах 3.1 и 3.2 текста. [50] [81]

अपि संराधने प्रत्यक्षानुमानाभ्याम्
И (Брахман постигается) также в совершенной медитации, согласно восприятию (Шрути, Пратьякша ) и умозаключение (Смрити, Анумана ).

प्रकाशवच्चावैशेष्यं प्रकाशश्च कर्मण्यभ्यासात्
И как в случае (физического) света и тому подобного, существует неразличение (двух Я), света (Я) по его активности, из-за повторяющихся заявлений (в Писании).

Атоаннантен и хи лингам
Поэтому (индивидуальная душа вступает в единство) с бесконечным (высшим Я), ибо таково (указание писания).

-  Брахма-сутра 3.2.24 - 3.2.26, [82] [83]

В разделах 3.3 и 3.4 описывается необходимость самостоятельного изучения, размышления над прочитанными текстами, медитации и т. д. [84] как шагов на пути к прогрессу и роль санньясы (монаха, нищенствующего монаха) в стремлении к духовному знанию. [50]

Упасана(поклонение, медитация)

Третья пада , утверждает Жорж Тибо, открывает новый раздел и тему в главе 3 Брахма-сутр , описывая, как «индивидуальная душа получает возможность медитацией на Брахмане достичь окончательного освобождения», и гармонизируя различные взгляды Упанишад на это. [85] [86] Упанишады описывают много упасан на Брахмане, со значительными сходствами, но также и с различиями из-за различий в передаче в разных ведических школах. Брахма-сутра, в Адхикаранах третьей и четвертой пады, утверждает Тибо, утверждает, что в этих учениях нет противоречий и что «разные Упанишады следует рассматривать как учения об одном и том же, и поэтому идеи должны быть объединены в одной медитации». [85]

सैव हि सत्यादयः
Ибо Истина (в разных текстах) есть одно и то же знание.

-  Брахма-сутра 3.3.38, [87] [88]

Наиболее часто упоминаемыми текстами в этих разделах являются Брихадараньяка Упанишада , Чхандогья Упанишада , Каушитаки Упанишада , Катха Упанишада и не-Упанишадские части Шатапатха Брахмана и Айтерейя Араньяка . [85] Тема медитации, как утверждают Брахма-сутры, — духовное знание Брахмана; объектом этого знания, утверждает Тибо, является «Брахман, рассматриваемый как внутреннее Я всего». [89]

Хотя упасану можно рассматривать как разновидность медитации, это больше, чем дхьяна или сидение в медитации; [примечание 10] это непрерывная практика «постоянного памятования» Брахмана или Божественного в течение дня, как кульминация жизни духовного развития. [90]

Брахма-сутры, помимо рекомендации медитации, предполагают, что ритуалы и обряды не нужны, поскольку именно знание достигает цели. [91]

И именно по этой причине нет необходимости разжигать огонь и т. д.

-  Брахма-сутра 3.4.25, [91] [92]

В сутрах 3.4.26 и 3.4.27 текст добавляет, что ритуалы, однако, могут духовно подготовить ум, удалить внутренние загрязнения, усилить спокойствие и отвлечение от чувственных занятий и, следовательно, помочь в его способности медитировать и обрести высшее знание. [93] Текст также обсуждает в сутрах 3.4.28 - 3.4.31, существуют ли ограничения на пищу (мясо), которую можно употреблять во время духовного путешествия. Сутры, переводит Тибо, вытекают из ведических текстов, что существует «запрет причинения вреда любому живому существу», однако, писания утверждают, что «только в случае опасности для жизни, в случаях крайней необходимости, разрешается есть любую пищу». [94] [95]

Последние три сутры главы 3 утверждают, что человек, стремящийся к духовному знанию, должен стремиться к детскому состоянию невинности, психологическому состоянию, свободному от гнева, эгоцентризма, гордости и высокомерия. [96] Текст заявляет, что согласно Ведической литературе знание возможно в этой жизни, что человек сам себе помеха в этом путешествии, что освобождение и свобода являются плодом знания. [97] [98]

Глава 4: Преимущества духовного знания

Четвертая глава ( Пхала : результат): рассказывает о состоянии, которое достигается при окончательном освобождении. Это самая короткая глава с 78 сутрами и 38 адхикаранами. [77] Последняя глава содержит четырнадцать адхикаран в своей первой паде , одиннадцать во второй, шесть в третьей и семь адхикаран в четвертой. [99] Последняя глава Брахма-сутр обсуждает необходимость и плоды самопознания, состояние свободы и освобождения. [50]

Вступительные сутры главы 4 продолжают обсуждение медитации как средства познания, а сутра 4.1.3 резюмирует ее как состояние, в котором человек принимает: «Я — Брахман, а не другое существо» (Ади Шанкара), как «Ты действительно есть я, о святое божество, и я действительно есть ты, о святое божество» (Джабалас), и «Бога следует созерцать как Я», а индивидуум — как тело Бога (Рамануджа). [100] [101] [102]

Когда Душа достигает Высшего света, происходит проявление ее истинной природы, как мы заключаем из слова собственный.
Я, чья истинная природа проявилась, освобождается; согласно обещанию (данному писанием).
Свет, в который входит душа, есть Я, в силу предмета главы.
Освобожденная душа пребывает в нераздельности с высшим Я (Брахманом), потому что оно видимо.

-  Брахма-сутра 4.4.1 - 4.4.4, [103] [104]

Освобожденная душа, утверждает Брахма-сутры , имеет природу Брахмана, обладает внутренней силой и знанием, свободна от зла, свободна от печали, свободна от страданий, пребывает в блаженстве и «для такой есть свобода во всех мирах». [105] [106]

Комментарии

Было написано множество комментариев к тексту «Брахма-сутр» , но многие из них, такие как комментарии Бодхаяны [примечание 11] , Упаварши [примечание 12] и восемнадцать из двадцати одного, упомянутых Нараяной в «Мадхвавиджая-бхава-пракашике» , считаются утерянными. [14] Из сохранившихся комментариев самый ранний принадлежит Ади Шанкаре [14] .

Разнообразие комментариев к «Брахма-сутрам» различных школ индуизма (см. таблицу) свидетельствует о центральной важности Упанишад, которую обобщает текст. [14]

Экзегеза

Сутры в тексте могут быть прочитаны и были прочитаны по-разному. [45] Некоторые комментаторы читают каждую строку отдельно, в то время как другие иногда читают две как одну, рассматривая некоторые сутры как контекстуально связанные. [45] Творческие читатели читали последнее слово сутры как начальное слово для следующей, некоторые трактуют данный стих как Пурва-пакша (противоположная точка зрения), в то время как другие читают тот же стих как Сиддханта (предлагаемая доктрина или заключение). [45] Например, утверждает Грегори Дарлинг, Ади Шанкара в своем комментарии к сутре 4.3.14 рассматривает Сагуна Брахман, упомянутый в ней, как Пурва-пакша , но признает, что некоторые ученые интерпретируют эту сутру как Сиддханту . [45] Другим примером является интерпретация Шанакрой набора сутр (2.3.19-28) как отражающих Пурва-пакшу , а Рамануджа считает тот же набор сутр отражающим Сиддханту . Шанкара утверждает, что описание индивидуального «я» ( дживы ) как атомарного по размеру в этих сутрах отмечает Пурва-пакшу , тогда как Рамануджа считает это Сиддхантой. Пункт разногласия между комментаторами касается того, где разделить текст на Адхикараны . Хотя в тексте есть четкое разделение Адхьяй и Пад , ни одно разделение Адхикаран не утверждается повсеместно, что приводит к разногласиям о том, как следует делить сутры в каждой Адхикаране . [125]

Другим аспектом текста сутры, который приводит к расхождениям в толкованиях, является то, что слова в сутрах могут означать разные вещи. В сутре 2.3.15 используется слово antarā , которое может означать как «без», так и «посреди». Шанкара, Рамануджа и Нимбарка соглашаются, что это слово означает «посреди», но Мадхва утверждает, что это слово должно означать «без». Весьма вероятно, что толкования, данные Шанкарой, Рамануджей, Нимбаркой и Мадхвой, не возникли из ниоткуда, и их ключевые элементы, скорее всего, существовали еще до того, как были написаны сами Брахма-сутры . Крайне сложно определить, какие из толкований комментаторов на самом деле верны оригиналу, и есть вероятность, что автор Брахма- сутр не имел в виду философскую систему, которую выразили Шанкара, Рамануджа, Нимбарка, Мадхва и их последователи. [126]

Переводы

Брахма -сутры были переведены на немецкий язык Полом Дойссеном, а на английский — Джорджем Тибо. [127] Перевод Тибо, по словам Де Бари и Эмбри, «вероятно, является лучшим полным переводом на английский язык». [127] Винаяк Сакарам Гхат из Института восточных исследований Бхандаркара провел сравнительный анализ комментариев к Брахма-сутрам Нимбарки , Рамануджи , Валлабхи , Ади Шанкары и Мадхвачарьи в деталях и написал вывод о том, что сбалансированные комментарии Нимбарки и Рамануджи дают наиболее близкое значение Брахма-сутр, принимая во внимание оба вида сутр, те, которые говорят о единстве, и те, которые говорят о различии. [128] [ нужна страница ]

Влияние

Текст является частью Прастханатраи , или трех отправных точек для школы Веданты индуистской философии. [4] Брахма -сутры составляют Ньяя-прастхану (न्याय प्रस्थान) или «отправную точку рассуждения канонической основы», в то время как Главные Упанишады составляют Шрути-прастхану или «отправную точку услышанных писаний», а Бхагавад-гита составляет Смрити-прастхану или «отправную точку запомнившейся канонической основы». [4]

Природа и влияние «Брахма-сутр» , утверждает Пол Дойссен, «стоят по отношению к Упанишадам в том же отношении, что и христианская догматика по отношению к Новому Завету: они исследуют их учение о Боге, мире, душе в ее условиях блуждания и освобождения, устраняют кажущиеся противоречия доктрин, систематически связывают их вместе и особенно заботятся об их защите от нападок оппонентов». [129]

Веды, согласно Веданте, состоят из двух частей, утверждает Дойссен, которые показывают «далеко идущую аналогию с Ветхим и Новым Заветами», Часть Трудов (карма-канда), которая включает в себя благословляющие мантры , жертвоприношения и церемонии, как Ветхий Завет, и Часть Знаний (джняна-канда), которая фокусируется на метафизических вопросах о мире, создателе, душе, теологии, морали и добродетелях, как Новый Завет. [129] Соответствующее влияние двух документов, Нового Завета на христианство и Брахма-сутр на индуизм, было очень значительным. [129] Эта аналогия влияния имеет много общих элементов, но Арвинд Шарма утверждает, что существуют различия в роли и влиянии Нового Завета в христианстве и Брахма-сутр в индуистских традициях, поскольку в индуизме тексты никогда не считались закрытыми, средства и значение сотериологии различались , и принималось разнообразие идей о двойственности и монизме, а также о Боге. [130]

Накамура утверждает, что влияние текста «Брахма-сутры» на Веданту и, в свою очередь, на индуизм было историческим и центральным: [131]

Распространенность мысли Веданты обнаруживается не только в философских сочинениях, но и в различных формах ( индуистской ) литературы, таких как эпос, лирическая поэзия, драма и т. д. Что особенно достойно внимания, так это то, что индуистские религиозные секты, общая вера индийского населения, обращались к философии Веданты за теоретическими основами для своей теологии. Влияние Веданты заметно в священной литературе индуизма, такой как различные Пураны, Самхиты, Агамы и Тантры. Многие комментарии к основополагающему писанию Веданты, Брахма-сутрам , были написаны основателями или ведущими учеными различных сект индуизма, и они передаются по сей день как документы, незаменимые в соответствующих сектантских традициях. Большинство традиционных и консервативных ученых в Индии сегодня, называемых Пандитами, являются учениками Веданты, и подавляющее число принадлежит к линии Шанкары - пять шестых всех Пандитов, по данным некоторых авторитетов.

—  Хадзимэ Накамура (2004), История ранней философии Веданты, том 2 [131]

Фритьоф Шуон следующим образом описывает роль Брахма-сутр в индуизме:

Веданта, содержащаяся в Упанишадах, затем сформулированная в « Брахма-сутрах » и окончательно прокомментированная и объясненная Шанкарой, является бесценным ключом к раскрытию глубочайшего смысла всех религиозных доктрин и к осознанию того, что Санатана Дхарма тайно пронизывает все формы традиционной духовности.

—  Фритьоф Шуон (1975), Один из величайших светочей мира [132] [133]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Из Веданты , что буквально означает «конечная цель Вед » . [2]
  2. ^ Шарирака означает «то, что живет в теле ( Шарира ), или Я, Душа». [3] Название Шарирака Сутры встречается, например, в трудах Ади Шанкары. [4]
  3. ^ Что буквально означает «Сутры для монахов или нищих». [4]
  4. ^ : [5] «...мы можем предположить, что 400–450 гг. — это период, в течение которого Брахма-сутры были составлены в их существующей форме».
  5. ^ Белвалкар предполагает, что когда-то существовали тексты в стиле Брахма-сутр для всех основных Упанишад и индуистских текстов, таких как Брихадараньяка-упанишада , Чхандогья-упанишада и Бхагавад-гита . [25] Нынешняя сохранившаяся версия Брахма-сутр является составной версией, утверждает Белвалкар, с самым старым слоем, состоящим из Чхандогья-Брахмасутры; второй слой, который объединил различные Брахма-сутры в один документ и добавил Смрити -пады и Тарка-пады ; а третий слой текста был хронологически добавлен последним, защищая философию Веданты от новых теорий противостоящих неортодоксальных школ индийской философии. [25] Около 15 сутр Брахма-сутр могут быть очень поздними вставками, утверждает Белвалкар. [25] Дж. А. Б. ван Бьютенен писал в 1956 году, что теория Белвакара правдоподобна, но ее трудно доказать. [26]
  6. ^ Самые ранние известные корни этой методологии описаны в текстах Джаймини по Пурва-Мимамсе. [9] [33] [34]
  7. ^ Монистическая, теистическая и другие суб-традиции Веданты считают число Адхикаран по-разному. Например, Рамануджа считает сутры 2.2.28 - 2.2.32 двумя Адхикаранами, в то время как другие считают их одной. Таким образом, общее число Адхикаран в тексте Брахма-сутр немного варьируется от 189 в некоторых суб-школах Веданты. См. страницу li во Введении Тибо. [35]
  8. ^ Стивен Каплан пишет (сокращенно): «Авидья — это фундаментальная экзистенциальная проблема и фундаментальная философская/теологическая проблема в Адвайта-Веданте. Это причина зла, которое существует в мире. Устраните невежество, и вы поймете, что атман — это Брахман. Это также ключевой философский вопрос в мысли Адвайты. Адвайта не нуждается в объяснении того, почему совершенное божество было мотивировано для создания мира, или почему вселюбящий Бог создал мир со злом. В конечном счете, для Адвайты нет творения, и нет Бога, который создает мир. Высшая истина — это Брахман, единый без второго, истинное «я», атман». [63]
  9. ^ Сутры 2.2.18 - 2.2.27 утверждают и опровергают теорию «постоянства субъекта и субстанции», а сутры 2.2.28 - 2.2.32 утверждают и опровергают теорию «все есть пустота» буддизма. Однако аргументы, предлагаемые монистическими и теистическими подшколами Веданты, различаются, особенно аргументы Шанкары, Мадхвы и Рамануджи, причем последние две также опровергают аргументы Шанкары в этом разделе. [12] Анализ сутры за сутрой, выполненный тремя учеными, см. у Грегори Дарлинга. [65]
  10. ^ Медитация ( упасана ) определяется Шанкарой, утверждает Клаус Виц, как «непрерывная последовательность сопоставимых основных концепций, верований, не перемежаемая несходными, которая происходит в соответствии с писаниями и относится к объекту, предписанному в писаниях». [90] Для Шанкары медитация, по-видимому, сродни дхьяне , как практика концентрации на объекте медитации, утверждает Виц, состояние «поглощения или погружения в по существу единую мысль» и «концентрации на ней, исключая общепринятые представления, до тех пор, пока человек не будет полностью отождествлен с ней, как со своим телом». [90]
  11. ↑ Комментарии Бодхаяны к Брахма-сутрам , а также комментарии Танки, Драмиды, Бхартрипрапанчи, Бхартримитры, Бхартрихари (V век [107] ), Брахмадатты и Шриватсанки упоминаются в Раманудже XII века и Сиддхитрайе Ямуначарьи XI века , все эти комментарии. вероятно, намного старше комментария Ади Шанкары. [14] [108]
  12. ^ Упаварса — уважаемый учёный, чей комментарий к «Брахма-сутрам» был, возможно, самым ранним, и который почитается различными и антагонистическими подшколами Веданты; его упоминают Шанкара, Бхаскара и даже учёные неведантистских школ индуистской философии. [109]

Ссылки

  1. ^ abcde Лохтефельд (2002), с. 124.
  2. ^ Дойссен (2015), стр. 3–4.
  3. ↑ Радхакришна (1960), стр. 22 со сноской 2.
  4. ^ abcde Исаева (1992), стр. 35, со сноской 30.
  5. ^ abc Накамура (1989), стр. 436.
  6. ^ abc Лохтефельд (2002), стр. 746.
  7. ^ ab Klostermaier (2010), стр. 501.
  8. ^ ab Коллинсон и Уилкинсон (1994), стр. 48.
  9. ^ abcdefgh Радхакришна (1960), стр. 23–24.
  10. ↑ Радхакришна (1960), стр. 21.
  11. ^ Коллер (2013), стр. 99.
  12. ^ abc Darling (2007), стр. 161–164.
  13. ↑ Шивананда (1977), стр. 465–467.
  14. ^ abcdef Радхакришна (1960), стр. 26–27.
  15. ^ abc Radhakrishna (1960), стр. 22 со сносками 3 и 4.
  16. ^ Пол Дойссен, Система Веданты: согласно «Брахма-сутрам» Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN  978-1519117786 , стр. 20
  17. ^ аб Радхакришна (1960), с. 22 со сноской 6.
  18. ^ Пол Дойссен, Система Веданты: согласно «Брахма-сутрам» Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 21 
  19. ^ abcd Н. В. Исаева (1992), Шанкара и индийская философия, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-1281-7 , стр. 36 
  20. ↑ Радхакришна (1960), стр. 22 со сносками 3 и 4.
  21. ↑ Дэниел Ингаллс (1954), Аргументы Санкары против буддистов, Философия Востока и Запада, том 3, номер 4, страница 299
  22. ↑ Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантийской критики буддизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803633 , страницы 6-7 
  23. ^ Клостермайер (2007), стр. 354.
  24. ^ abcde Шанкарачарья; Сенгаку Майеда (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-8120827714 , стр. 12 
  25. ^ abc SK Belvalkar (1936), Dṛṣṭāntas в The Brahmasūtras, Harvard Journal of Asiatic Studies, т. 1, № 1, стр. 30-31
  26. ^ Дж. А. Б. ван Буйтенен (1956), «Ведартхасамграха» Рамануджи, Институт аспирантуры и исследований Деканского колледжа, OCLC  1541182, стр. 28
  27. ^ Клаус Виц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815735 , стр. 53 со сноской 118 
  28. ^ "Сарвамула Грантха - Ачарья Шримаданандатиртха". anandamakaranda.in . Проверено 21 мая 2022 г.
  29. ^ Фрэнсис Клуни (1998), Схоластика: кросс-культурные и сравнительные перспективы (редактор: Хосе Игнасио Кабесон), State University of New York Press, ISBN 978-0791437780 , страницы 178-179 
  30. ^ Кришна Рой (2011), Феноменология и индийская философия (редакторы: DP Chattopadhyaya, LE Embree и J Mohanty), State University of New York Press, ISBN 978-1438436586 , стр. 293-294 
  31. ↑ SK Belvalkar (1936), Dṛṣṭāntas в The Brahmasūtras, Harvard Journal of Asiatic Studies, т. 1, № 1, стр. 28-32
  32. ↑ Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантийской критики буддизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803633 , страницы 7-8 
  33. ↑ Фрэнсис X Клуни (1997), Что такое Бог? Поиски правильного понимания деваты в теории брахманического ритуала (миманса), Международный журнал индуистских исследований, том 1, № 2, страницы 337-385
  34. ^ Питер М. Шарф (1996), Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и миманса, Труды Американского философского общества, Новая серия, т. 86, № 3, стр. ix
  35. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press , страницы xxxii-lxxvi
  36. ^ Сутры были подсказками для памяти
  37. ^ Эндрю Дж. Николсон, Бхедабхеда Веданта, Интернет-энциклопедия философии
  38. ^ abc Пол Дойссен, Система Веданты: согласно «Брахма-сутрам» Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 19–25, 6–12 
  39. ^ Радхакришна (1960), с. 227.
  40. ^ Брахма сутра Бхасья Ади Шанкара, Архив 2.
  41. ^ Джордж Адамс (1993), Структура и значение «Брахма-сутр » Бадараяны , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120809314 , стр. 38 
  42. ^ Пол Дойссен, Система Веданты: согласно «Брахма-сутрам » Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 22-23 
  43. ^ Пол Дойссен, Система Веданты: согласно «Брахма-сутрам» Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 24 
  44. ↑ Пол Дойссен, Система Веданты: согласно «Брахма-сутрам» Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 26 
  45. ^ abcde Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантийской критики буддизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803633 , стр. 8 
  46. ↑ Хосе Перейра (1986), Бадараяна: Создатель систематической теологии, Религиоведение (Издательство Кембриджского университета), Том 22, Выпуск 2, страницы 193-204
  47. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xxxii-xlvi
  48. ↑ Радхакришна (1960), стр. 301–302 со сносками.
  49. ^ Брахма сутра Бхасья Ади Шанкара, Архив 2.
  50. ^ abcdefg Фрэнсис X Клуни (1993), Теология после Веданты: эксперимент в сравнительной теологии, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791413654 , страницы 68-71 
  51. ^ Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Учебник для начинающих, стр. 73
  52. ↑ Гейт 1926, стр. 58.
  53. ^ abcd Пол Дойссен, Система Веданты: согласно «Брахма-сутрам» Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 39-40 
  54. ^ Брахма сутра Бхасья Ади Шанкара, Архив 2.
  55. ^ Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Учебник для начинающих, стр. 75
  56. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xlvii-lix
  57. ↑ Гейт 1926, стр. 75.
  58. ^ ab Śaṅkarācārya; Sengaku Mayeda (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, State University of New York Press, ISBN 978-8120827714 , страницы 12-13 
  59. ↑ Радхакришна (1960), стр. 345–354 со сносками.
  60. ^ abc Radhakrishna (1960), стр. 354–365 со сносками.
  61. ↑ S Biderman (1982), «Конститутивный» Бог: Индийское предложение, Philosophy East and West, т. 32, № 4, стр. 425-437
  62. ↑ AL Herman (1971), Индийская теодицея: Шанкара и Рамануджа о Брахма-сутре II. 1. 32-36, Философия Востока и Запада, т. 21, № 3, стр. 265-281
  63. ^ Стивен Каплан (2007), Видья и Авидья: одновременность и сближенность?: голографическая модель для освещения дебатов Адвайты, Философия Востока и Запада, том 57, номер 2, страницы 178-203
  64. ↑ Радхакришна (1960), стр. 366–377 со сносками.
  65. ↑ Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантийской критики буддизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803633 , страницы 165-368 
  66. ↑ Радхакришна (1960), стр. 378–390 со сносками.
  67. ↑ Радхакришна (1960), стр. 391–396 со сносками.
  68. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страница li
  69. ^ Радхакришна (1960), стр. 397–403.
  70. ^ Радхакришна (1960), стр. 403–422.
  71. ↑ Пол Дойссен (1993), Система Веданты: согласно «Брахма-сутрам» Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 285-354 
  72. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix
  73. ^ abc Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 74-100
  74. ^ Радхакришна (1960), с. 429.
  75. ^ Клаус Виц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815735 , страницы 210-212 
  76. ↑ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта-Веданте, Философия Востока и Запада, том 43, номер 1, страницы 19-38
  77. ^ ab Harshananda, Swami (2009), Шесть систем индуистской философии, Учебник для начинающих, стр. 77
  78. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix-lxxvi
  79. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 100-132
  80. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 112-121
  81. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 133-183
  82. ^ Радхакришна (1960), стр. 457–460.
  83. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 171-173
  84. ^ Клаус Виц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815735 , страницы 209-216 
  85. ^ abc Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxvi-lxxv
  86. ^ Фрэнсис X Клуни (1993), Теология после Веданты: эксперимент в сравнительной теологии, State University of New York Press, ISBN 978-0791413654 , страницы 70-72 
  87. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 245-246
  88. ^ Радхакришна (1960), с. 490.
  89. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxxii-lxxiii
  90. ^ abc Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 198-200; См. также : Радхакришна, 1960, стр. 528–529. 
  91. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. 306
  92. ^ Радхакришна (1960), с. 512.
  93. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 307-309
  94. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 309-312
  95. ^ Радхакришна (1960), стр. 514–515.
  96. ^ Радхакришна (1960), стр. 552–524.
  97. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 325-330
  98. ^ Радхакришна (1960), стр. 522–524.
  99. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxxvi-lxxxv
  100. ^ Радхакришна (1960), стр. 525–526.
  101. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 337-340
  102. ^ Пол Дойссен, Система Веданты: согласно «Брахма-сутрам» Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 401-417 
  103. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 405-408
  104. ^ Радхакришна (1960), стр. 553–555.
  105. ^ Радхакришна (1960), с. 445.
  106. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2, Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 407-411
  107. ^ Хадзимэ Накамура (2004), История ранней философии Веданты, часть 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120819634 , стр. 25 
  108. ^ Хадзимэ Накамура (2004), История ранней философии Веданты, часть 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120819634 , страницы 5-6, 61-63 
  109. ^ Хадзимэ Накамура (2004), История ранней философии Веданты, часть 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120819634 , страницы 29-37, 46-48 
  110. ^ Стивен Кац (2000), Мистицизм и Священное Писание, Oxford University Press, ISBN 978-0195097030 , стр. 12 
  111. ^ Радхакришна (1960), стр. 78–82.
  112. ^ ab Ramnarace 2014, стр. 323.
  113. ^ Радхакришна (1960), стр. 28–39.
  114. ^ Радхакришна (1960), стр. 39–45.
  115. ^ Радхакришна (1960), стр. 45–46.
  116. ^ Радхакришна (1960), стр. 47–60.
  117. ^ Радхакришна (1960), стр. 61–66.
  118. ^ Радхакришна (1960), стр. 66–78.
  119. ^ К. Шивараман (2001), Шиваизм в философской перспективе, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120817715 , страницы 33-36, 472-499 
  120. ^ Радхакришна (1960).
  121. ^ Радхакришна (1960), стр. 88–93.
  122. ^ Радхакришна (1960), стр. 93–94.
  123. ^ Радхакришна (1960), стр. 94–96.
  124. ^ Радхакришна (1960), стр. 97–102.
  125. ↑ Гейт 1926, стр. 46.
  126. ↑ Гейт 1926, стр. 51.
  127. ^ Уильям Теодор Де Бари и Эйнсли Эмбри (2013), Путеводитель по восточной классике, Columbia University Press, ISBN 978-0231066754 , стр. 97 
  128. ↑ Гейт 1926.
  129. ^ abc Пол Дойссен, Система Веданты: согласно «Брахма-сутрам» Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 20-21 
  130. ^ Арвинд Шарма (1995), Философия религии и Адвайта-Веданта, Издательство Университета штата Пенсильвания, ISBN 978-0271028323 , страницы 62-71 
  131. ^ ab Hajime Nakamura (2004), История ранней философии Веданты, часть 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120819634 , стр. 3 
  132. ^ Ф. Шуон (1975), Один из великих светочей мира, в книге «Духовные перспективы, эссе по мистицизму и метафизике» (редактор: Т. М. П. Махадеван), Арнольд Хайнеман, ISBN, стр. 91
  133. ^ Клаус Виц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815735 , стр. 11 

Источники

Печатные источники
Веб-источники
  1. ^ ab Британская энциклопедия индуистской философии Веданты (2013)

Внешние ссылки

Переводы и транслитерация
Комментарии