Cento Vergilianus de laudibus Christi ( лат. [ˈkɛntoː wɛrɡɪlɪˈaːnʊs deː ˈlau̯dɪbʊs ˈkʰriːstiː] ; Вергилианский центон о славе Христа ) [nb 1] — латинская поэма, аранжированная Фалтонией Бетицией Пробой ( ок. 352–384 гг. н. э.) после её обращения в христианство . Cento — это поэтическое произведение, состоящее из стихов или отрывков, взятых у других авторов и перестроенных в новом порядке. Эта поэма перерабатывает стихи, извлеченные из работы Вергилия, чтобы рассказать истории из Ветхого и Нового Завета христианской Библии . Большая часть работы сосредоточена на истории Иисуса Христа .
Хотя ученые предложили ряд гипотез, объясняющих, почему была написана поэма, окончательный ответ на этот вопрос остается неясным. Независимо от намерений Пробы, поэма продолжала широко распространяться, и в конечном итоге ее использовали в школах для обучения принципам христианства, часто наряду с De doctrina Christiana Августина Гиппонского . Но хотя поэма была популярна, критический прием был более неоднозначным. Псевдонимная работа, предположительно папы Геласия I, пренебрежительно отозвалась о поэме, посчитав ее апокрифической , и многие также считают, что Святой Иероним отрицательно отзывался о Пробе и ее поэме. Другие мыслители, такие как Исидор Севильский , Петрарка и Джованни Боккаччо , высоко отзывались о Пробе, и многие хвалили ее изобретательность. В 19 и 20 веках поэма подвергалась критике как некачественная, но современные ученые стали относиться к ней с большим уважением.
Автор поэмы, Фалтония Бетиция Проба , родилась около 322 г. н. э. Будучи членом влиятельной аристократической семьи, она в конце концов вышла замуж за префекта Рима по имени Клодий Цельсин Адельфий . [1] [2] Проба писала стихи, и, согласно современным свидетельствам, ее первое произведение называлось Constantini bellum adversus Magnentium ; эта поэма, которая сейчас утеряна , повествовала о войне между римским императором Констанцием II и узурпатором Магненцием , которая произошла между 350–53 гг. н. э. [2] [3] В какой-то момент Проба обратилась из язычества в христианство, и De laudibus Christi , которая, вероятно, была написана около 352–384 гг. н. э., [1] была ее попыткой «отвернуться от битв и убийств, чтобы писать святые вещи». [4]
За исключением проэма и инвокации поэмы, [nb 2] вся De laudibus Christi представляет собой cento (т. е. лоскутную поэму), составленную из переставленных стихов, извлеченных из произведений римского поэта Вергилия . [6] [7] [nb 3] Решение Пробы переработать Вергилия, по-видимому, было принято по двум причинам: во-первых, Вергилий был влиятельным поэтом, которому Цезарь Август , первый римский император, поручил написать мифо-исторический эпос «Энеида» . [10] Вергилий, возможно, самый влиятельный римский поэт, обладал огромным художественным влиянием, которое ощущалось и в позднюю античность , и ему подражали такие позднелатинские поэты, как Ювенк и Пруденций . [11] [12] Уважение, оказываемое Вергилию, часто проявлялось в форме centos, которые достигли пика популярности в четвертом веке нашей эры. [13] [14] Во-вторых, Вергилия часто считали дохристианским пророком из-за популярной интерпретации его четвертой Эклоги , которая, как многие считали, предсказывала рождение Иисуса . [15] [16]
В De laudibus Christi почти нет имен . Это связано с тем, что Вергилий никогда не использовал еврейские имена, такие как «Иисус» и «Мария», и, таким образом, Проба была ограничена в том, с чем она могла работать. Чтобы компенсировать это, Проба использовала неопределенные слова, такие как mater («мать»), pater («отец»), deus («бог») и vates («поэт» или «священник»), чтобы ссылаться на ключевые иудео-христианские фигуры. [17] Местами этот недостаток мешает читабельности (по словам Г. Рональда Кастнера и Энн Миллин, «Необходимые пассивы и иносказания, вызванные... отсутствием у [Вергилия] соответствующей терминологии, порой делают текст непроходимым»). [17] Исключением из отсутствия имен в поэме является ссылка на Моисея , которого Проба называет, ссылаясь на имя « Музей ». По словам классика Сигрида Скоттениуса Кулледа, «Проба [вероятно] использовал имя Мусей для иудео-христианского пророка, поскольку с эллинистической эпохи и далее часто считалось, что Мусейос было греческим именем Моисея» [18] .
Но крещенный, как блаженные, в кастальской купели,
я, в жажде своей испивший возлияния Света,
теперь начинаю песнь свою: будь рядом со мной, Господи,
исправь мои мысли, когда я рассказываю, как Вергилий воспевал служение Христа.
— De laaudibus Christi , ll. 20–23, перевод Жозефины Бальмер [19]
694 строки cento разделены на пролог и призыв (строки 1–55), избранные истории из ветхозаветных книг Бытия (строки 56–318) и Исхода (строки 319–32), избранные истории из новозаветных Евангелий (строки 333–686) и эпилог (строки 687–94). [5] [20] В начале поэмы Проба ссылается на свой более ранний набег в поэзию, прежде чем отвергнуть его во имя Христа . Этот раздел также служит инверсией и, таким образом, отказом от традиции Вергилия: в то время как Вергилий начал Энеиду, провозгласив , что он будет «петь об оружии и человеке» ( arma virumque cano ), Проба отвергает войну как тему, достойную христианской поэзии. [21] Затем Проба называет себя пророком ( vatis Proba ) и взывает к Богу и Святому Духу (избегая традиционного обращения к музам ) с просьбой помочь ей в ее работе. [1] [22] В конце обращения Проба заявляет о главной цели своей поэмы: «рассказать, как Вергилий воспевал служение Христа».
Отрывки, посвященные Ветхому Завету, касаются сотворения мира , грехопадения человека , Великого потопа и исхода из Египта . Представление Пробы о Сотворении мира — в значительной степени основанное на перефразировании « Георгик» Вергилия — реорганизует повествование Бытия, чтобы лучше привести его в соответствие с современными греко-римскими верованиями о происхождении мира. [23] Куллхед утверждает, что некоторые аспекты истории сотворения мира «сокращены... расширены или даже транспонированы», чтобы Проба мог избежать повторяющихся отрывков, таких как двойное сотворение человека (Бытие 1:25–27 и Бытие 2:18–19). [24] [25] В событиях, приведших к грехопадению человека, действия Евы в значительной степени основаны на истории Дидоны из четвертой книги « Энеиды» , тем самым «неоднократно предвещая... надвигающуюся катастрофу грехопадения». [26] [27] Змей описывается строками, которые подробно описывают смерть Лаокоона (из Книги II, Энеида ) и змею, посланную фурией Алекто, чтобы разгневать Амату (из Книги VII, Энеида ). [28] Проба опирается на первые две книги « Георгик» (в частности, на разделы, в которых обсуждается Железный век человека ), чтобы описать человеческую жизнь после того, как Адам и Ева съели плод с дерева познания добра и зла ; [29] таким образом, она связывает греко-римскую концепцию Веков человека с иудео-христианской концепцией Падения человека. [30]
После истории Сотворения мира Проба кратко ссылается на Великий Потоп, используя строки из четвертой книги Георгиков , в которых первоначально обсуждалась гибель улья и необходимость законов после окончания Золотого века соответственно. По мнению классициста Карлы Поллманн , используя строки, которые касаются разрушения и установления закона, Проба способен передать традиционную идею о том, что выживание Ноя представляет собой рассвет «второго творения и нового порядка» (то есть патриархального века ). [31] Проба посвящает Исходу всего несколько строк, прежде чем перейти к Новому Завету. Куллхед рассуждает, что это связано с тем, что Книга Исхода и оставшийся Ветхий Завет переполнены насилием и войнами, которые стилистически слишком близки к традиции языческой эпической поэзии — традиции, которую Проба прямо отвергает в прологе к De laudibus Christi . [32] В переходном разделе между Ветхим и Новым Заветами Проба присваивает призывание Муз войны, которое непосредственно предшествует Каталогу италийцев (из Книги VII, Энеида ) и стихи, которые первоначально описывали пророческий щит Энея (из Книги VIII, Энеида ). Согласно Кулхеду, эти стихи изначально функционировали как поэтические приемы, позволяя Вергилию перейти от «одиссейской» первой половины поэмы к «илиадической» второй половине. Проба также переделала эти стихи, чтобы помочь в ее переходе от Ветхого Завета к Новому. [33]
Часть De laudibus Christi , которая фокусируется на Новом Завете, повествует о рождении Иисуса , его жизни и деяниях , его распятии и сошествии Святого Духа . [34] Хотя Иисус и Мария представлены, Иосиф опущен. [35] Иисуса часто описывают языком, подобающим герою Вергилия, [36] а Мария изображается строками, изначально относящимися к Венере и Дидоне. [37] Нагорная проповедь Пробы начинается с заимствования описания наказания неправедных у Кумской сивиллы (из книги VI, Энеиды ), и некоторые ученые утверждают, что эта часть De laudibus Christi является первым описанием ада в христианской поэзии. [38] Деяния Христа сводятся к трем событиям: успокоение моря , хождение по воде и призвание учеников . [39] Чтобы описать распятие Христа, Проба использует несколько строк, которые изначально были связаны с войной, разрушением и смертью, такими как битва между Энеем и рутулами (из книги XII, Энеида ), разграбление Трои (из книги II) и удушение Лаокоона гигантскими змеями (из книги II). [40] Примечательно, что Христос распят не на кресте, а на дубе, который, как утверждает Куллхед, «синтезирует иудейские, римские и христианские религиозные коды», поскольку вид дерева ассоциировался в греко-римском мире с Юпитером, а в иудео-христианской традиции — с связыванием Исаака . [41] После освещения смерти Христа Проба заимствует строки, относящиеся к эротической любви между Дидоной и Энеем, чтобы представить явно более духовную любовь, которую Христос разделяет со своими учениками. [42] Конец поэмы фокусируется на описании Христом грядущего мира и его вознесения на Небеса ; Проба передает первое через пророчество, сделанное как Келено, так и Делосским Оракулом (оба из Книги III, Энеида ), а второе — языком, который первоначально описывал бога Меркурия . [43] [44]
Из-за заимствования у Вергилия, Христос Пробы очень похож на эпического героя Вергилия. [45] Параллели между ними включают в себя стремление обоих к цели большей, чем их собственное счастье, инициирование сфер «без конца» и проецирование ауры божественности. [46] По словам специалиста по раннему христианству Элизабет А. Кларк и классициста Дианы Хэтч, цель Пробы состояла в том, чтобы «наделить Христа героическими добродетелями», родственными герою Вергилия. [47] Поэт делает это тремя основными способами: во-первых, она описывает Иисуса как необыкновенно красивого, [48] с «великолепным и властным присутствием», подобным присутствию Энея. [49] Во-вторых, во время распятия Иисус не идет к своей смерти смиренно, а агрессивно набрасывается на своих преследователей. [50] Таким образом, ее переосмысление распятия Иисуса соответствует мстительному убийству Энеем Турна , описанному в самом конце « Энеиды» . [51] Наконец, Проба переносит на Иисуса части пророчеств, разбросанных по всей « Энеиде» , которые подробно описывают славное будущее Рима, тем самым переосмысливая языческие оракулы в христианском свете. [51]
Характеристика Марии вызвала много научных споров. Историк Кейт Купер видит Марию как мужественную, умную materfamilias . [52] Кларк и Хэтч пишут, что Проба подчеркивает материнство Марии, опуская Иосифа и представляя Марию как единственного человеческого родителя Иисуса. Напротив, латинист Стратис Кириакидис утверждает, что, несмотря на присутствие Марии в поэме, ей не хватает женских качеств, и поэтому она «безлична». [37] По словам Кириакидиса, это намеренно сделано со стороны Пробы, поскольку это привлекает внимание к божественности Христа — аспекту, который «был бы несовместим с человеческой, женской матерью». [37]
.jpg/1280px-Retable_de_l'Agneau_mystique_(3).jpg)
Куллхед пишет, что наиболее научные взгляды на Марию в поэме неадекватны, и что Проба сделал Марию «двойным исполнением и антитипом как Евы, так и Дидоны». [53] Куллхед основывает это на том факте, что строка 563 четвертой книги Энеиды ( из речи Меркурия Энею, в которой бог увещевает героя за то, что он задержался с Дидоной в Карфагене ) используется в двух разделах центона: один раз, в котором Адам увещевает Еву за грех, и еще раз, в котором Мария узнает, что Ирод хочет убить ее ребенка. По словам Куллхеда, «отрицательная характеристика» оригинального стиха и его повторное использование в ветхозаветной части центона трансформируется в «положительно заряженную способность», позволяющую Марии и Иисусу избежать гнева Ирода. [53] Поскольку Мария могла предсказывать будущее, ее сравнивали (используя язык Вергилия) с греко-римскими богинями и пророками. [54]
Поскольку историческая информация о Пробе ограничена, многие ученые взялись за анализ De laudibus Christi, чтобы узнать о ней больше. По словам классика Бернис Качински, «ученые увидели следы собственного характера Пробы в ее акценте на красоте естественного мира, очевидном в ее рассказе о творении». [4] Центон предполагает, что Проба с большим уважением относилась к «домашним делам, к браку и семье, к супружеской преданности и [к] сыновней почтительности». [4] В то время как Новый Завет подчеркивает аскетизм , Проба, кажется, преуменьшает его важность, учитывая, что такие темы, как девственность и бедность, не подчеркиваются в ее поэме. Что касается вопросов финансов, Проба переосмысливает ряд эпизодов Нового Завета, в которых Иисус призывает своих последователей избегать богатства, как отрывки, предполагающие, что христиане должны просто делиться богатством со своими семьями. Эти изменения иллюстрируют исторический контекст Пробы, ее социально-экономическое положение и ожидания ее класса. [4]
Что касается того, почему Проба изначально разместил поэму, ученые до сих пор расходятся во мнениях. Латинист RPH Green утверждает, что работа была реакцией на закон римского императора Юлиана , запрещавший христианам преподавать литературу, которую они не считали истинной (то есть классическую греческую и латинскую мифологию). [55] [56] Цель Пробы, пишет Грин, состояла в том, чтобы представить Вергилия «без [языческих] богов, и [таким образом] [Виргилия] более не уязвимым для христианской критики». [57] Таким образом, христианский учитель мог использовать текст для обсуждения Вергилия, не ставя под угрозу свою религиозную и моральную целостность. [57] Кларк и Хэтч, с другой стороны, постулируют, что вергилианская натура Иисуса в cento могла быть попыткой Пробы опровергнуть нелестные, демонизирующие описания Иисуса в Caesares и Contra Galilaeos Юлиана . Они приходят к выводу, что гипотеза интригует, но не может быть проверена из-за отсутствия информации о Пробе, дате создания центо и ее намерениях. [46] [49] Наконец, классицист Аурелио Аматуччи предполагает, что Проба сочинила центо, чтобы научить своих детей историям из Библии, [58] хотя нет никаких убедительных доказательств того, что поэма когда-либо предназначалась как учебное пособие. [59] [60]
В конце IV и начале V веков работа начала получать более неоднозначную реакцию. Многие ученые считают, что отец церкви Иероним был критиком работы; в письме, написанном из Вифлеема Павлину Нольскому, критикующем вергилианские центы, [61] он предостерегал от следования «старому болтуну» ( garrula anus ) и тем, кто думает назвать «безхристового Марона [т. е. Вергилия] христианином» ( non ... Maronem sine Christo possimus dicere Christianum ). [34] [59] [62] [nb 4] По словам историка Джеймса Уэстфолла Томпсона , Иероним «решительно выступал против этого метода уничтожения смысла языческого автора», и что «его любовь к классикам и его христианское благочестие были одинаково оскорблены» действиями Пробы. [66] [nb 5] Напротив, римский император Аркадий (правивший с 395 по 408 г. н. э.) получил копию поэмы, и его версия имеет пятнадцатистрочное посвящение, утверждающее, что работа Пробы - это "Марон, изменившийся к лучшему в священном смысле" ( Maronem mutatum in melius divino ... sensu ). [68] [69] Работа была также подарена императрице Элии Евдокии , жене византийского императора Феодосия II (правившего с 408 по 450 г. н. э.). [70]
В эпоху поздней античности в псевдонимном документе, известном как Decretum Gelasianum , который, как долгое время считалось, был издан папой Геласием I (занимавшим папский престол с 492 по 496 гг. н. э.), De laudibus Christi объявлялся апокрифом и «предосудительным произведением поэзии». [71] Но почти столетие спустя архиепископ Исидор Севильский (560–636 гг. н. э.) назвал Пробу «единственной женщиной, причисленной к мужчинам церкви» ( Proba ... femina inter viros ecclesiasticos ... posita sola ). [69] В отношении De laudibus Christi Исидор писал, что «не работа должна вызывать восхищение, а изобретательность [Пробы]» в составлении поэмы ( Cuius quidem non miramur studium sed laudamus ingenium ). [69] [72] [73]
В эпоху Возрождения Проба и ее работа восхвалялись как примеры прилежания и учености. В письме 1385 года к Анне фон Швейдниц (жене императора Священной Римской империи Карла IV ) итальянский поэт и ученый Петрарка ссылался на Пробу и ее работу, обсуждая женщин-гениев, [74] [75] а в 1374 году гуманист Джованни Боккаччо включил Пробу в свой биографический сборник исторических и мифологических женщин под названием De mulieribus claris . [75] В 1474 году поэма была опубликована швейцарским печатником Михаэлем Венслером, [76] что, вероятно, сделало Пробу первой женщиной-автором, чья работа была воспроизведена печатным станком . [77] В 1518 году работа Пробы снова использовалась в образовательной среде, на этот раз Джоном Колетом из Школы Святого Павла , который считал, что Проба «писала ... мудрость с чистой и целомудренной латынью». [78]
Наука в 19-м и начале 20-го века была более критична к De laudibus Christi . [79] [80] Некоторые классики и филологи той эпохи приводят это произведение в качестве примера «скудости идей» поздней античности. [46] В 1849 году « Словарь греческой и римской биографии и мифологии» Уильяма Смита назвал поэму «мусором», не заслуживающим «никакой похвалы», [81] а в 1911 году П. Леджей из «Католической энциклопедии» написал, что «действие поэмы сдержанное и неравномерное, манера абсурдная, [и] дикция часто либо неясная, либо неподходящая». [82] Несмотря на эти довольно негативные оценки, современные ученые вновь проявили интерес к поэме, [83] и многие считают ее достойной изучения. [nb 6] В частности, Куллхед считает, что произведение «имеет значительную историческую и культурную значимость, [поскольку] оно принадлежит к небольшому числу древних текстов, написанных женщиной-автором, и выделяется как одно из самых ранних сохранившихся христианских латинских стихотворений». [85] Первой англоязычной работой, полностью посвященной Пробе и ее стихотворению, стала монография 2015 года «Пророк Проба» , написанная Куллхедом. [86]
Поэма традиционно приписывается Фалтонии Бетиции Пробе, в основном на основании утверждения Исидора, который написал в своих Etymologiae , что De laudibus Christi была произведением женщины по имени Проба, которая была женой человека по имени Адельф ( Proba, uxor Adelphi, centonem ex Vergilio ... expressit ). [87] Но классицист и медиевист Данута Шанцер утверждала, что поэма была произведением не Фалтонии Бетиции Пробы, а скорее ее внучки, Аниции Фалтонии Пробы , которая жила в конце четвертого и начале пятого веков. [84] Шанцер, которая придерживается мнения, что Фалтония Бетиция Проба, вероятно, умерла в 351 году нашей эры, основывает большую часть своего утверждения на предполагаемых несоответствиях дат и анахронизмах в тексте. Например, Шанцер указывает, что строки 13–17 De laudibus Christi сильно напоминают строки 20–24 поэмы Carmen contra paganos , которая была написана некоторое время спустя после смерти Фалтонии Бетиции Пробы. [84] [88] Шанцер также утверждает, что De laudibus Christi намекает на известный спор о дате Пасхи , который состоялся в 387 году нашей эры, тем самым предполагая, что поэма должна датироваться второй половиной четвертого века. Наконец, Шанцер утверждает, что ссылка на войну между Магненцием и Констанцием в прологе произведения исключает возможность того, что Фалтония Бетиция Проба организовала De laudibus Christi , из-за того, что война произошла в том же году, когда она предполагаемая умерла. Шанцер завершает свою гипотезу, также ссылаясь на текстуальный аргумент, отмечая, что автор De laudibus Christi часто упоминается в более поздних рукописях под титулами, которые могла получить только Аниция Проба, например, «мать аницийцев» или «выдающаяся римская госпожа». [88]
В своей книге 2015 года «Пророк Проба » Куллхед возражает против утверждений Шанцера, во-первых, отмечая, что нет никаких окончательных доказательств того, что Фалтония Бетиция Проба умерла в 351 году нашей эры, и что такое утверждение остается в лучшем случае спекулятивным. Куллхед также утверждает, что «нет никаких «оснований для определения приоритета » » начальных строк поэмы, и что предполагаемая ссылка на спор 387 года нашей эры о Пасхе, вероятно, могла относиться к более раннему, возможно, менее известному спору. [88] Что касается названий, найденных в более поздних рукописях, Куллхед пишет, что, вероятно, они были ошибочно вставлены в Средние века писцами, которые, как и следовало ожидать, перепутали двух Проб. Куллхед также рассуждает о том, что если бы Аниция Проба написала De laudibus Christi , латинский поэт Клавдиан почти наверняка похвалил бы ее поэтические способности в своем панегирике 395 г. н. э. , посвященном совместному консульству ее сыновей Аниция Гермогениана Олибрия и Аниция Пробина . [88] Куллхед заключает: «Доказательств, опровергающих атрибуцию Исидора [Фалтонии Бетиции Пробы как автора центона], недостаточно, и поэтому я предположу, что центон был написан в середине четвертого века Фалтонией Бетицией Пробой». [88] Сегодня общее мнение среди классиков и ученых-латинистов заключается в том, что De laudibus Christi действительно была написана Фалтонией Бетицией Пробой. [1] [89]