stringtranslate.com

Храбрость

«Бог Спид» Эдмунда Лейтона

Мужество (также называемое храбростью , доблестью ( британский и английский Содружества ) или доблестью ( американский английский )) — это выбор и готовность противостоять агонии , боли , опасности , неопределенности или запугиванию . Доблесть — это мужество или храбрость, особенно в бою .

Физическое мужество – это храбрость перед лицом физической боли, трудностей, даже смерти или угрозы смерти; в то время как моральное мужество – это способность действовать справедливо перед лицом народного сопротивления, [1] стыда , скандала , уныния или личной утраты.

Классическая добродетель стойкости ( andreia , fortitudo ) также переводится как «мужество», но включает в себя аспекты настойчивости и терпения . [2] В западной традиции заметные мысли о мужестве исходят от философов Сократа , Платона , Аристотеля , Фомы Аквинского и Кьеркегора , а также из христианских верований и текстов.

В индуистской традиции мифология дала множество примеров мужества, причем примеры мужества были как физического, так и морального. В восточной традиции китайский текст Дао Дэ Цзин предлагает множество мыслей о мужестве, как физическом, так и моральном.

Характеристики мужества

Страх и уверенность в отношении смелости

По словам профессора Дэниела Путмана, «мужество подразумевает осознанный выбор перед лицом болезненных или пугающих обстоятельств ради достойной цели». [3] Осознав это, Путман приходит к выводу, что «между страхом и уверенностью существует тесная связь». [4] Страх и уверенность в отношении мужества могут определять успех мужественного поступка или цели. [5] Их можно рассматривать как независимые переменные в мужестве, и их взаимосвязь может влиять на то, как мы реагируем на страх. [6] Уверенность, о которой здесь идет речь, — это уверенность в себе; уверенность в знании своих навыков и способностей и способность определять, когда бороться со страхом, а когда бежать от него. [7] Путман утверждает, что: «Идеал мужества — это не просто жесткий контроль над страхом и не отрицание эмоций. Идеал — оценивать ситуацию, принимать эмоции как часть человеческой природы и, как мы надеемся, использовать хорошо развитые привычки, чтобы противостоять страху и позволять разуму направлять наше поведение к достойной цели». [7]

По словам Путмана, Аристотель называет соответствующий уровень страха и уверенности мужеством. [7] «Страх, хотя он может варьироваться от человека к человеку, не является полностью относительным и уместен только в том случае, если он «соответствует опасности ситуации»». [7] То же самое касается уверенности в том, что есть два аспекта уверенности в себе в опасной ситуации:

  1. «Реалистичная уверенность в ценности дела, мотивирующая к позитивным действиям».
  2. «Знание собственных навыков и способностей. Второе значение соответствующей уверенности — это форма самопознания». [7]

Без соответствующего баланса между страхом и уверенностью при столкновении с угрозой невозможно обрести смелость преодолеть ее. Профессор Дэниел Путман утверждает: «Если эти две эмоции различны, то избыток или недостаток страха или уверенности может исказить смелость». [8] Смелость не означает, что вы не боитесь, она означает, что вы готовы столкнуться с вызовами, которые вам предстоит преодолеть. [9]

Возможные искажения мужества

По мнению Путмана, существует четыре возможных способа искажения смелости: [8]

  1. «Более высокий уровень страха, чем требует ситуация, низкий уровень уверенности». Такого человека можно было бы считать трусом;
  2. «Чрезмерно низкий уровень страха, когда реальный страх является уместным, чрезмерно высокий уровень уверенности». Такого человека можно было бы считать безрассудным ;
  3. «Чрезмерно высокий уровень страха, но при этом уверенность также чрезмерно высока». Третья возможность может возникнуть, если кто-то пережил травматический опыт, который вызвал сильную тревогу на протяжении большей части его жизни. Тогда он боится, что его опыт часто будет неуместным и чрезмерным. Однако в качестве защитного механизма человек будет демонстрировать чрезмерный уровень уверенности как способ противостоять своему иррациональному страху и «доказать» что-то себе или другому. Таким образом, это искажение можно рассматривать как метод преодоления своего страха.
  4. «Чрезмерно низкий уровень страха и низкий уровень уверенности». Последний вариант можно рассматривать как безнадежность или фатализм.

Таким образом, Путман определяет страх и смелость как глубоко переплетенные и как то, что они опираются на различные восприятия: «опасность ситуации», «ценность дела» «и восприятие своих способностей» [8] .

Теории

Древняя Греция

Платон, Капитолийские музеи

Платоновский «Лахет» обсуждает мужество, но не приходит к удовлетворительному выводу о том, что такое мужество. Предлагается много определений мужества, в том числе: [10]

...человек, готовый оставаться на своем посту и защищаться от врага, не убегая... [10]

...своего рода выносливость души... [10]

...знание оснований страха и надежды... [11]

Хотя в «Лахесе» Платона дано много определений , все они опровергаются, давая читателю представление о стиле аргументации Платона. «Лахес» — раннее произведение Платона, что может быть причиной того, что он не приходит к ясному выводу. В этом раннем произведении Платон все еще развивает свои идеи и показывает влияние своих учителей, таких как Сократ. [10]

В «Государстве » Платон описывает мужество как своего рода упорство – «сохранение веры, которая была привита законом посредством образования о том, каких вещей и видов вещей следует бояться». [12] Платон объясняет это упорство как способность упорствовать, несмотря на все эмоции, такие как страдание, удовольствие и страх. [13]

Как желательное качество, мужество широко обсуждается Аристотелем в контексте солдат, сражающихся за благородное дело. В «Никомаховой этике» , где его отсутствие является пороком трусости , а его избыток — пороком безрассудства , мужество представляет собой середину между двумя крайностями. [14]

Фукидид , греческий историк V века  до н. э. , писал: «Самыми храбрыми, несомненно, являются те, кто имеет самое ясное видение того, что их ждет впереди, как славы, так и опасности, и, тем не менее, выходит им навстречу». [16]

Древний Рим

В Римской империи мужество входило в состав универсальной добродетели virtus . Римский философ и государственный деятель Цицерон (106–43  гг. до н. э. ) перечисляет основные добродетели, но не называет их таковыми: «Добродетель можно определить как привычку ума ( animi ) в гармонии с разумом и порядком природы. Она состоит из четырех частей: мудрости ( prudentiam ), справедливости, мужества, умеренности». [17] [18] Однако Цицерон считал, что «мужественный дух в человеке, который не достиг совершенства и идеальной мудрости, обычно слишком порывист». [19]

Западные традиции

В трактате De Officiis Ministrorum Амвросий вторит Цицерону, высказывая сдержанность в отношении тех, кто проявляет мужество, не продемонстрировав при этом общего морального равновесия. [20] Амвросий считал, что мужество без справедливости порождает несправедливость, поскольку чем сильнее человек, тем более он готов угнетать более слабого. [21]

Мужество – это естественная добродетель, которую Святой Августин не считал добродетелью для христиан. [ сомнительно – обсудить ]

Восточные традиции

В «Дао Дэ Цзин» утверждается, что мужество исходит из любви (慈故能勇), что переводится как: «Благодаря любви человек обретает мужество». [22]

В индуистской традиции Мужество ( шаурия )/Храбрость ( дхаирья ) и Терпение ( таамаса ) появляются как первые два из десяти характеристик ( лакшана ) дхармы в индуистском Манусмрити , наряду с прощением ( кшама ), терпимостью ( дама ), честностью ( астхая ), физическая сдержанность ( индрия ниграха ), чистота ( шучья ), проницательность ( дхи ), знание ( видхья ), правдивость ( сатья ) и контроль над гневом ( акродха ). [23]

Исламские верования также представляют мужество и самообладание как ключевые факторы в противостоянии Дьяволу (как внутреннему, так и внешнему). Многие имеют эту веру из-за мужества, которое Пророки прошлого проявили (через мир и терпение), несмотря на то, что были люди, которые их презирали. [ необходима цитата ]

Современный

До 19 века

Томас Гоббс перечисляет добродетели в категориях моральных добродетелей и добродетелей людей в своей работе « Человек и гражданин» . [24] Гоббс описывает моральные добродетели как добродетели граждан, то есть добродетели, которые без исключения приносят пользу обществу в целом. [25] Эти моральные добродетели — справедливость (т. е. ненарушение закона) и милосердие. Мужество, а также благоразумие и умеренность перечислены как добродетели людей. [24] Под этим Гоббс подразумевает, что эти добродетели вкладываются исключительно в частное благо, а не в общественное благо справедливости и милосердия. Гоббс описывает мужество и благоразумие как силу ума, а не благонравие. Эти добродетели всегда призваны действовать в интересах личности, в то время как положительные и/или отрицательные эффекты общества являются всего лишь побочным продуктом. Это вытекает из идеи, выдвинутой в « Левиафане» , что естественное состояние «одинокое, бедное, отвратительное, жестокое и короткое», а самосохранение является наиболее фундаментальным аспектом поведения. Согласно Гоббсу, мужество — это добродетель личности, призванная обеспечить лучшие шансы на выживание, в то время как моральные добродетели относятся к общественному договору Гоббса, который цивилизованные люди проявляют (в разной степени), чтобы выйти за пределы естественного состояния. [26] Гоббс также использует идею мужества как добродетели. Мужество — это «отвага» по Гоббсу, но также и «стойкое сопротивление существующим опасностям». [27] Это более глубокое развитие концепции мужества Гоббса, которая рассматривалась ранее в «Человеке и гражданине» [ необходимо разъяснение ] .

Дэвид Юм в своей работе «Трактат о человеческой природе» разделил добродетели на две категории : искусственные добродетели и естественные добродетели. Юм классифицировал мужество как естественную добродетель. В разделе «О гордости и смирении, их объектах и ​​причинах» Трактата Юм писал, что мужество является причиной гордости: «Каждое ценное качество ума, будь то воображение, суждение, память или расположение; остроумие, здравый смысл, ученость, мужество, справедливость, честность; все это является причиной гордости; и их противоположности смирения». [28]

Юм также писал, что мужество и радость оказывают положительное воздействие на душу : «...так как душа, когда она возвышена радостью и мужеством, в некотором роде ищет сопротивления и с готовностью бросается в любую сцену мысли или действия, где ее мужество встречается с материей, чтобы питать и использовать ее». [29] Наряду с мужеством, питающим и использующим, Юм также писал, что мужество защищает людей в « Трактате» : «Мы легко выигрываем от щедрости других, но всегда находимся в опасности проиграть из-за их алчности: мужество защищает нас, но трусость делает нас открытыми для любой атаки». [30]

Юм рассматривал, как излишняя храбрость влияет на характер героя в разделе «О других добродетелях и пороках» « Трактата »: «Соответственно, мы можем заметить, что излишняя храбрость и великодушие, особенно когда они проявляются под хмурым взглядом фортуны, в значительной мере способствуют характеру героя и вызывают восхищение у потомков; в то же время они разрушают его дела и приводят его к опасностям и трудностям, с которыми он в противном случае никогда бы не познакомился». [31]

Другие толкования мужества, предложенные Юмом, можно вывести из его взглядов на мораль, разум, чувство и добродетель, изложенных в его работе «Исследование о началах морали» .

19 век и далее

Сёрен Кьеркегор противопоставлял мужество тоске , [ необходима цитата ], в то время как Пауль Тиллих выступал против экзистенциального мужества быть с небытием , [32] по сути приравнивая его к религии :

Мужество — это самоутверждение бытия вопреки факту небытия. Это действие индивидуального «я» в принятии на себя тревоги небытия путем утверждения себя... в тревоге вины и осуждения... всякое мужество быть имеет явно или скрыто религиозный корень. Ибо религия — это состояние бытия, охваченного силой самого бытия. [33]

Дж. Р. Р. Толкин в своей лекции 1936 года « Беовульф: чудовища и критики » определил « северную «теорию мужества»» — героическое или « добродетельное языческое » упорство в совершении правильных поступков даже перед лицом неминуемого поражения без обещания награды или спасения :

Сила северного мифологического воображения в том, что оно столкнулось с этой проблемой, поместило монстров в центр, дало им победу, но не честь, и нашло мощное и ужасное решение в голой воле и мужестве. «Как рабочая теория абсолютно неприступна». Настолько мощно, что в то время как древнее южное воображение навсегда растворилось в литературном орнаменте, северное имеет силу, так сказать, возродить свой дух даже в наши дни. Оно может работать, как это было даже с викингом -годлауссом , без богов: боевой героизм как его собственная цель. [34]

Добродетельный языческий героизм или мужество в этом смысле — это «вера в свои собственные силы», как заметил Якоб Гримм в своей «Тевтонской мифологии » :

Люди, которые, отвернувшись в полном отвращении и сомнении от языческой веры, возложили свою надежду на собственную силу и добродетель. Так, в Sôlar lioð 17 мы читаем о Vêbogi и Râdey â sik þau trûðu , «в себе они верили». [35]

Эрнест Хемингуэй дал знаменитое определение мужеству как «изяществу в суровых обстоятельствах». [36]

Уинстон Черчилль заявил: «Мужество по праву считается первым из человеческих качеств, потому что это качество гарантирует все остальные». [ необходима цитата ]

По словам Майи Энджелоу , «Смелость — самая важная из добродетелей, потому что без смелости вы не сможете практиковать никакую другую добродетель последовательно. Вы можете практиковать любую добродетель беспорядочно, но ничего последовательного без смелости». [37] А К. С. Льюис писал, что «Смелость — это не просто одна из добродетелей, а форма каждой добродетели в точке проверки, что означает в точке наивысшей реальности». [38]

В «По ту сторону добра и зла » Фридрих Ницше описывает мораль господина-раба , в которой благородный человек считает себя «определителем ценностей»; тем, кто не нуждается в одобрении, но выносит суждение. Позже, в том же тексте, он перечисляет четыре добродетели человека: мужество, проницательность, сочувствие и одиночество, и продолжает подчеркивать важность мужества: «Великие эпохи нашей жизни — это случаи, когда мы обретаем мужество перекрещивать наши злые качества в наши лучшие качества». [39]

По мнению швейцарского психолога Андреаса Дика, смелость состоит из следующих компонентов: [40]

  1. подвергать риску, риску или отвращению или жертвовать безопасностью или удобством, что может привести к смерти, телесным повреждениям, общественному осуждению или эмоциональной депривации;
  2. знание мудрости и благоразумия относительно того, что правильно и что неправильно в данный момент;
  3. Надежда и уверенность в счастливом, значимом исходе;
  4. свободная воля;
  5. мотив, основанный на любви.

Неявные теории мужества

Исследователи, желающие изучить концепцию и эмоцию мужества, продолжают сталкиваться с определенной проблемой. Хотя существует «множество определений мужества», [41] они не могут установить «операциональное определение мужества, на котором можно было бы основывать здравые явные теории». [42] Рейт и др. утверждают, что из-за отсутствия операционального определения прогресс в исследовании мужества ограничен. [42] Поэтому они провели исследования, чтобы попытаться найти «общую структуру мужества». [42] Их целью в исследовании неявных теорий было найти «форму и содержание людей в идее мужества». [43] Многие исследователи создали исследования неявных теорий, создав анкету, в которой спрашивалось бы «Что такое мужество?». [43] Кроме того, для того, чтобы « [ необходимо разъяснение ] разработать шкалу измерения мужества, десять экспертов в области психологии собрались вместе, чтобы определить мужество. [44] Они определили его как:

способность действовать ради значимой (благородной, хорошей или практической) цели, несмотря на испытываемый страх, связанный с предполагаемой угрозой, превосходящей имеющиеся ресурсы [44] [45]

Кроме того, поскольку [ non sequitur ] смелость является « [ нужно разъяснение ] многомерной конструкцией, ее можно «лучше понимать как исключительную реакцию на определенные внешние условия или обстоятельства, чем как свойство, предрасположенность или черту характера». [43] Это означает, что смелость является не персонажем шоу [ нужно разъяснение ] или свойством, а реакцией на страх. [43]

В ходе своего исследования они смогли выделить «четыре необходимых компонента человеческого представления о смелости». [46] Это:

  1. «намеренность/преднамеренность» [46]
  2. "личный страх" [46]
  3. "благородный/хороший поступок" [46]
  4. "и личный риск" [46]

Используя эти четыре компонента, они смогли определить смелость как:

преднамеренное, осознанное действие, совершаемое после осознанного обдумывания, влекущее за собой объективный существенный риск для действующего лица, мотивированное прежде всего стремлением к благородному благу или достойной цели, несмотря, возможно, на присутствие эмоции страха. [46]

Для дальнейшего обсуждения неявных теорий смелости исследователи заявили, что будущие исследования могли бы рассмотреть концепцию смелости и страха, а также то, как человек может чувствовать страх, преодолевать его и действовать, а также действовать вопреки ему. [47]

«Клиническое мужество»

Термин «клиническая смелость» появился в современной медицине в 2000-х годах [48], в основном в связи с медицинской практикой в ​​отдаленных или ограниченных по ресурсам условиях. Его описывали как медицинскую практику за пределами обычной сферы деятельности врача или соответствующих клинических рекомендаций с целью предоставления необходимой медицинской помощи, когда альтернативы не существует. [49] Он специально обсуждался в отношении сельских врачей-терапевтов, [50] фельдшеров, [49] врачей общей практики [51] и сельской медицины. [52] Противоположная теория — это теория «клинической безрассудности», в которой действия врача, выходящие за рамки его компетенции, приводят к непрофессиональному поведению, которое подвергает пациентов риску или вреду. [49]

Общество и символизм

Одним из символов, часто ассоциируемых с мужеством, является лев . [53] Иногда в католической церкви его рассматривают как изображение победы Христа над грехом. [54] В некоторых культурах он также является символом спасителя людей, живущих в обществе с грехом и разложением. [55]

Стойкость

Стойкость и мужество различаются тем, что мужество — это умственная или эмоциональная сила, которая позволяет мужеству противостоять невзгодам. [56] По словам пресвитерианского теолога Уильяма Свона Плюмера , «существует также, строго говоря, разница между мужеством и мужеством. Мужество встречает опасность и противостоит ей; мужество выносит боль... Мужество — для действия; мужество — для страдания. В этом смысле мужество мало чем отличается от постоянства и терпеливой выносливости». [57]

Фома Аквинский говорит, что мужество занимает третье место после благоразумия и справедливости среди главных добродетелей. [2] Он отличает мужество от бесстрашия, которое может слишком легко стать безрассудством из-за недальновидной дерзости с катастрофическими результатами. [58] И в католицизме, и в англиканстве мужество также является одним из семи даров Святого Духа .

Награды

Несколько наград претендуют на признание смелых поступков, в том числе:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Пианалто, Мэтью (2012). «Нравственное мужество и встреча с другими». Философские исследования . 20 (2): 165–184. doi :10.1080/09672559.2012.668308. S2CID  143490856.
  2. ^ ab Rickaby, John (1909). «Fortitude». Католическая энциклопедия. Том 6. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  3. ^ Путман 2001.
  4. ^ Путман 2001, стр. 464.
  5. ^ Путман 2001, стр. 463.
  6. ^ Путман 2001, стр. 466.
  7. ^ abcde Putman 2001, стр. 465.
  8. ^ abc Putman 2001, стр. 467.
  9. ^ "Уильям Ян Миллер "Тайна мужества" (рецензия)". The American Historical Review . Декабрь 2001. doi :10.1086/ahr/106.5.1749. ISSN  1937-5239.
  10. ^ abcd Уолтон 1986, стр. 56–58.
  11. ↑ Платон 1997, стр. 675–86.
  12. ↑ Платон 1997, стр. 1061–75.
  13. ↑ Платон 1997, стр. 2061–75.
  14. ^ Аристотель (2002). «Никомахова этика». В Broadie, Sarah (ред.). Аристотель, перевод, введение и комментарий . Перевод Роу, Кристофера. Oxford University Press . 1103b15-20, 1104a15-25, 1104b1-10, 1107a30-1107b5, 1108b15-35, 1109a5-15, 1115a5-1117b25, 1129b20-5, 1137a20-5, 144b5-10, 1167a20, 1177a30-b1.
  15. ^ Циммерн, Альфред Э. (1911). Греческое Содружество: политика и экономика в Афинах пятого века. Оксфорд: Clarendon Press. стр. 200.
  16. ↑ Приписывается Периклу Фукидидом . История Пелопоннесской войны . Перевод Циммерна, Альфреда Э. II.40.[15]
  17. ^ Макдоннелл 2006, стр. 129.
  18. ^ Цицерон. Изобретение . II.53.
  19. ^ Цицерон (1913). Де Официис . Классическая библиотека Леба. Издательство Гарвардского университета. I.46. Общественное достояниеВ данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .
  20. ^ Тирни, Брайан; Пейнтер, Сидни (1983). «Христианская церковь». Западная Европа в средние века, 300–1475 (4-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN 9780394330600.
  21. ^ Амвросий Миланский. Де Официис Министерум . И.35.176.
  22. ↑ Глава 67 (перевод К. Гансона)
    • «Традиционные китайские иероглифы». Zhongwen.com.Дао Дэ Цзин с переводами Ханьцзы
  23. ^ Тусси, Сейед Халил (24 февраля 2020 г.), «Мулла Шадра и социально-политическая и культурная среда», Политическая философия Муллы Шадра , Routledge, стр. 19–50, doi : 10.4324/9781315751160-2, ISBN 9781315751160, S2CID  214395786 , получено 2023-06-21
  24. ^ ab Hobbes 1972, стр. 68–70.
  25. ↑ Гоббс 1972, стр. 17–18.
  26. ↑ Гоббс 1972, стр. 290.
  27. ↑ Гоббс 1972, стр. 150–52.
  28. ↑ Юм 1751, стр. 434.
  29. ↑ Юм 1751, стр. 666.
  30. ↑ Юм 1751, стр. 459.
  31. ↑ Юм 1751, стр. 900.
  32. ↑ Тиллих 1952, стр. 89.
  33. ↑ Тиллих 1952, стр. 152–183.
  34. ^ Толкин, Дж. Р. Р. "Беовульф: монстры и критики". The Tolkien Estate. стр. 25. Архивировано из оригинала 15 октября 2007 г. Получено 25 апреля 2008 г.
  35. ^ Гримм, Джейкоб (1835). Deutsche Mythologie (Тевтонская мифология) (на немецком языке) (1-е изд.). Дитрих: Геттинген.
  36. ^ Картер, Ричард (1999). «Празднование столетия Эрнеста Хемингуэя». neh.gov . Национальный фонд гуманитарных наук. Архивировано из оригинала 2013-09-30 . Получено 2009-06-19 .
  37. ^ Майя Анжелу, Встреча с доктором Дюбуа (аудиоинтервью Кристы Типпетт, 2014)
  38. ^ Льюис, К. С. (1942). Письма Баламута . Письмо XXIX.
  39. ^ Ницше 1989, стр. 65.
  40. ^ Дик, Андреас (2010). Mut – Über sich hinauswachsen . Берн: Ханс Хубер Верлаг. ISBN 978-3-456-84835-8.
  41. ^ «Неявные теории мужества». стр. 81.
  42. ^ abc Rate и др. 2007, стр. 81.
  43. ^ abcd Rate и др. 2007, стр. 83.
  44. ^ ab Rate et al. 2007, стр. 84.
  45. ↑ Вудард 2004, стр. 174.
  46. ^ abcdef Rate и др. 2007, стр. 95.
  47. ^ Рейт и др. 2007, стр. 96.
  48. ^ Wootton J (2011). «Послание президента. Клиническое мужество». Can J Rural Med . 16 (2): 45–46. PMID  21453603.
  49. ^ abc Mallinson, Tom (2020). «Клиническое мужество». Journal of Paramedic Practice . 12 (11): 429. doi :10.12968/jpar.2020.12.11.429. ISSN  1759-1376.
  50. ^ Конкин, Джилл; Грейв, Лора; Кокберн, Элла; Купер, Ян; Стюарт, Рут Элисон; Кэмпбелл, Дэвид; Уолтерс, Люси (2020). «Изучение жизненного опыта сельских врачей, практикующих за пределами своей обычной сферы деятельности, для обеспечения доступа к основной медицинской помощи (клиническая смелость): международное феноменологическое исследование». BMJ Open . 10 (8): e037705. doi : 10.1136/bmjopen-2020-037705 . ISSN  2044-6055. PMC 7451271. PMID 32847915  . 
  51. ^ Уолтерс, Люси; Лоренс, Кэролайн О.; Доллард, Джоанн; Эллиотт, Тарин; Элей, Дианн С. (2015). «Изучение устойчивости сельских врачей-терапевтов – последствия для обучения». BMC Medical Education . 15 (1): 110. doi : 10.1186/s12909-015-0399-x . ISSN  1472-6920. PMC 4487989. PMID  26134975 . 
  52. ^ Фокс, Кевин; Корсторфин, Венди; Фрейзер, Дженни; Джонстон, Анна; Миллер, Аласдер; Шепард, Нил; Купер, Пол (2020). «Десять причин, по которым каждый младший врач должен тратить время на работу в отдаленной и сельской больнице». Future Healthcare Journal . 7 (1): 12–14. doi : 10.7861/fhj.2019-0050 . ISSN  2514-6645. PMC 7032586. PMID 32104759  . 
  53. ↑ Миллер 2000, стр. 101–102.
  54. ↑ Откровение 5:5
  55. ^ Уолтон 1986, стр. 199–202.
  56. ^ "Стойкость". Merriam-Webster .
  57. ^ Рама, Ким (31 октября 2019 г.). «Стойкость: мужество оставаться». Классическая школа Остина .
  58. ^ Титус, Крейг Стивен (2006). Устойчивость и добродетель стойкости. CUA Press. стр. 179. ISBN 978-0-8132-1463-4.
  59. ↑ Смит, Мелвин Чарльз (2008), «Средние части судьбы: героизм в эволюции, 1915–1916», Награжден за доблесть , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 132–151, doi :10.1057/9780230583351_8, ISBN 978-1-349-36136-6, получено 2023-06-21
  60. ^ "Биография | Премия Ивана Аллена". Технологический институт Джорджии . Получено 20 августа 2018 г.
  61. ^ Миллер, Малкольм (2001). Vir, Param. Oxford Music Online. Oxford University Press. doi :10.1093/gmo/9781561592630.article.46314.
  62. ^ «Права частного обвинения в Латинской Америке по странам». Прокурорская ответственность и права жертв в Латинской Америке : 197–206. 2018. doi : 10.1017/9781108380034.011. ISBN 9781108380034.

Ссылки

Внешние ссылки