Христианство в Эфиопии является крупнейшей религией страны, ее последователи составляют 68% населения. [3]
Христианство в Эфиопии восходит к древнему королевству Аксум , когда царь Эзана впервые принял веру в 4 веке нашей эры. Это делает Эфиопию одним из первых регионов в мире, официально принявших христианство . [4] [5]
В настоящее время в стране исповедуют различные христианские конфессии. Из них самой большой и древней является Эфиопская православная церковь Тевахедо , восточная православная церковь с центром в Эфиопии . Православная церковь Тевахедо была частью Коптской православной церкви до 1959 года, когда коптский православный папа Александрийский и патриарх всея Африки Кирилл VI предоставил ей собственного патриарха .
Эфиопская православная церковь Тевахедо является одной из крупнейших оригинальных и старейших христианских церквей в Африке; по возрасту ее превосходят только Церковь Востока , Армянская апостольская церковь , Сирийская православная церковь , Греческая православная церковь и Коптская церковь Египта . Она насчитывает от 32 до 36 миллионов членов, [8] [9] [10] [11] большинство из которых проживают в Эфиопии, [12] и, таким образом, является крупнейшей из всех восточных православных церквей. Следующими по размеру идут различные протестантские общины, в которые входят 13,7 миллиона эфиопов. Крупнейшей протестантской группой является Эфиопская евангелическая церковь Мекане Йесус , насчитывающая около 5 миллионов членов. Католицизм присутствует в Эфиопии с девятнадцатого века и насчитывает более 530 тысяч верующих по данным переписи 2007 года. В общей сложности христиане составляют около 63% от общей численности населения страны. [13]
До четвертого века в Эфиопии существовала смесь религий: часть населения придерживалась религии, поклонявшейся царю-змею Арве , а другие придерживались того, что ученые называют « иудаизированной формой религии». [14]
Хотя христианство существовало в регионе задолго до правления царя Аксума Эзаны , эта религия прочно укрепилась, когда в 330 году нашей эры она была объявлена государственной религией .
Руфин Тирский , историк церкви, записал личный отчет, как и другие историки церкви, такие как Сократ Константинопольский и Созомен . Евангелия Гаримы считаются старейшими сохранившимися в мире иллюминированными христианскими рукописями.
Фрументий, финикийский христианин , был рабом эфиопского царя, и есть доказательства того, что иудаизм существовал в этой стране еще до его прибытия (согласно мифу, благодаря царю Израиля Соломону ).
После кораблекрушения и пленения в раннем возрасте Фрументий был доставлен в Аксум, где с ним хорошо обращались вместе с его товарищем Эдезием. В то время в Аксуме проживало небольшое количество западноазиатских христиан, которые искали убежища от римских преследований. Достигнув совершеннолетия, Фрументию и Эдезию разрешили вернуться на родину, однако они решили остаться по просьбе королевы. Сделав это, они начали тайно распространять христианство по землям. [15] [ ненадежный источник? ]
Во время поездки для встречи с церковными старейшинами Фрументий встретился с Афанасием , папой Александрийским . После рекомендации направить епископа для прозелитизма, собор постановил назначить Фрументия епископом Эфиопии.
К 331 году нашей эры Фрументий вернулся в Эфиопию, его с распростертыми объятиями встретили правители, которые в то время были «не» христианами. Десять лет спустя, благодаря поддержке царей, большая часть королевства была обращена в христианство, и христианство было объявлено официальной государственной религией. [16]
Девять сирийских святых и миссионеры Садкана распространили христианство далеко за пределы караванных путей и королевского двора через монашеские общины и миссионерские поселения, из которых преподавалось христианство. Усилия этих восточно-обрядовых сирийских миссионеров из Ассирии (Месопотамия и юго-восточная Анатолия), Малой Азии и Арамеи (Сирия) способствовали расширению Церкви вглубь страны и вызвали трения с традициями местных жителей. Сирийские христианские миссии также служили постоянными центрами христианского обучения, в которых говорящие на сирийском языке монахи наконец начали переводить Библию и другие религиозные тексты с греческого и арамейского на эфиопский, чтобы их эфиопские новообращенные могли фактически читать Писание. Эти переводы были жизненно важны для распространения христианства, которое больше не было религией для небольшого процента эфиопов, которые могли читать по-гречески или по-арамейски/сирийски, по всей Эфиопии. [17]
С переводом Священного Писания на эфиопский язык, позволившим простым людям узнать о христианстве, многие местные жители присоединились к сирийским христианским миссиям и монастырям, получили религиозное образование через монашеское правило, основанное на коммунализме, упорном труде, дисциплине, послушании и аскетизме , и вызвали рост влияния Церкви, особенно среди молодых людей, которых привлекали мистические аспекты религии. Недавно обученные эфиопские священники открыли собственные школы в своих приходах и предложили обучать членов своих конгрегаций. Эфиопские короли поощряли это развитие, потому что это придавало больше престижа эфиопскому духовенству, привлекая еще больше людей, что позволило Церкви вырасти за пределы ее истоков как королевского культа в широко распространенную религию с сильным положением в стране.
К началу шестого века христианские церкви существовали по всей северной Эфиопии. Король Калеб из Аксумского царства возглавил крестовые походы против христианских преследователей в южной Аравии, где иудаизм переживал возрождение, что привело к гонениям на христиан. Правление короля Калеба также имело большое значение для распространения христианства среди племен агау в центральной Эфиопии.
В конце XVI века христианство распространилось среди мелких королевств на западе Эфиопии, таких как Эннарея , Каффа и Гаро .
Христианство также распространилось среди мусульман . Исследование 2015 года оценило, что в стране насчитывается около 400 000 христиан мусульманского происхождения, большинство из которых являются протестантами той или иной формы. [18]
В VI веке Александрийский Патриархат поощрял иммиграцию духовенства в Аксум и программу тщательного набора религиозных лидеров в королевстве, чтобы гарантировать, что богатая и ценная епархия Аксума останется под контролем Александрийского Патриархата. Цари и епископы, которые поощряли эти поселения, назначали миссионеров в соответствующие районы Аксума. Они жертвовали деньги общинам и религиозным школам, защищая их жителей от местных антихристиан. Учащиеся школ набирались, посвящались в сан и отправлялись работать в приходы в новых христианских районах. Существует мало свидетельств о повседневной деятельности ранней Аксумской Церкви, но ясно, что основные доктринальные и литургические традиции были установлены в первые четыре столетия ее создания. Сила этих традиций была главной движущей силой выживания Церкви, несмотря на ее удаленность от патриарха в Александрии.
В Эфиопии « Кебра Нагаст» считается Священным Писанием и доступен в печатном виде.[1]
Легендарное происхождение Соломоновой династии происходит из эфиопского рассказа под названием Кебре Негаст. Согласно этой истории, царица Македа , которая заняла эфиопский трон в 10 веке до нашей эры, отправилась в Иерусалим, чтобы научиться быть хорошим правителем у царя Соломона , который был известен во всем мире своей мудростью и способностями правителя. Царь Соломон согласился взять Македу в качестве своей ученицы и научил ее, как быть хорошей царицей. Царица Македа была настолько впечатлена Соломоном, что обратилась в иудаизм и дала Соломону много подарков. Прежде чем Македа вернулась домой, у них родился сын. Соломону приснился сон, в котором Бог сказал, что его и Македы сын станет главой нового порядка. В ответ он отправил Македу домой, но велел ей отправить их сына обратно в Иерусалим, когда он достигнет совершеннолетия, чтобы он научился еврейским знаниям и законам. Македа сделала, как ей было сказано, и отправила Менилика I , их сына, в Иерусалим, чтобы Соломон научил его, и тот предложил сделать его князем Иерусалима. Однако Менилек отказался и вместо этого вернулся в Эфиопию, помазанный своим отцом и Богом на царствование в Эфиопии.
Kebre Negast иллюстрирует важность иудаизма, а впоследствии и христианства для эфиопского народа, служа источником национальной гордости эфиопов и оправдывая идею эфиопов как избранного народа Бога. Однако, что еще важнее для Соломоновой династии, он предоставил основания для «восстановленной Соломоновой» империи, названной так из-за ее возобновленного рвения к связи царя Соломона с эфиопской королевской властью, которая началась при императоре Йекуно Амлаке (р. 1270-1285) и управлялась и оправдывалась христианством до конца двадцатого века.
К тому времени, когда Амда Сиён (р. 1314-1344) занял трон в 1314 году, Сабрадин из Ифата возглавил объединенный мусульманский фронт, состоящий из людей, возмущенных христианским правлением, разрушая церкви в Эфиопии и заставляя христиан принимать ислам. Сиён ответил жестоким нападением, которое привело к поражению Йифата. Более того, победа Сиёна привела к тому, что граница христианской власти в Африке расширилась за пределы долины Аваш .
Поражение Яфита позволило Александрии отправить Абуна Якоба в Эфиопию в 1337 году в качестве митрополита. Якоб оживил Эфиопскую церковь, которая была без лидера почти 70 лет, рукоположив новых священнослужителей и освятив старые церкви, которые были построены во время отсутствия власти. Кроме того, Якоб разместил корпус монахов на недавно приобретенных землях. Эти монахи часто были убиты или ранены завоеванными людьми, но благодаря упорному труду, вере и обещаниям, что местные элиты смогут сохранить свои позиции через обращение, новые территории были обращены в христианство.
Одним из самых ревностных монахов, назначенных Абуной Якобом, был Абба Эвостатевос (ок. 1273–1352). Эвостатевос разработал монашескую идеологию, подчеркивающую необходимость изоляции от государственного влияния. Он настаивал на том, чтобы люди и Церковь вернулись к учению Библии. Последователей Эвостатевоса называли эвостафианами или субботниками из-за их акцента на соблюдении субботы .
Евостатиане отступили в отдаленные северо-восточные районы Эфиопии, чтобы избежать религиозных преследований. [19] Однако со временем субботники занялись миссионерской деятельностью, которая успешно обратила соседние нехристианские общины, и в течение нескольких поколений монастыри и общины эвостатианцев распространились по всему горному массиву Эритреи.
Распространение евостафианства встревожило эфиопский истеблишмент, который все еще считал их опасными из-за их отказа следовать государственным властям. В ответ в 1400 году император Давит I (правил в 1380–1412 гг.) пригласил субботников явиться ко двору и принять участие в дебатах. Абба Филлипос возглавил делегацию евостафиан, которая страстно отстаивала свою позицию, отказываясь отречься от субботы, пока эфиопский епископ не приказал арестовать делегацию. Целью арестов было уничтожить евостафианство, устранив его лидеров, но его локальный характер позволил ему выжить, и в результате арест евостафиан привел лишь к расколу в Эфиопской церкви между традиционным христианством правящего класса и тем, что становилось крупным движением христиан-евостафиан.
Эвостатианство пережило впечатляющий рост в первой половине XV века. Этот рост заметил преемник Давита, император Зара Якоб (годы правления 1434-1468), который понял, что энергия субботников может быть полезна для оживления церкви и содействия национальному единству. Церковь, когда Якоб занял престол, была широко распространена, но следствием того, что так много разных народов были частью одной и той же церкви, было то, что по всей империи часто распространялось много разных посланий, поскольку духовенство было разделено на последователей Александрии и евостатаев, которые отказывались следовать иерархии Александрии.
Император Якоб призвал к компромиссу в 1436 году, встретившись с двумя епископами, Микаилом и Гавриилом, посланными морем Святого Марка. Якоб убедил епископов, что если Александрия согласится принять евостафианское представление о субботе, то евостафиане согласятся признать александрийскую власть. Затем Якоб отправился в Аксум на свою коронацию, оставаясь там до 1439 года и примирившись с субботниками, которые согласились платить императору феодальные повинности.
В 1450 году конфликт официально прекратился, поскольку Михаил и Гавриил согласились признать соблюдение субботниками субботы [20] , а субботники согласились принять таинство священства , которое они ранее считали незаконным из-за его зависимости от авторитета церкви в Александрии.
С появлением ислама в VII веке христиане Эфиопии оказались изолированными от остального христианского мира. Глава эфиопской церкви был назначен патриархом коптской церкви в Египте , а эфиопские монахи имели определенные права в церкви Гроба Господня в Иерусалиме . Эфиопия была единственным регионом Африки, пережившим экспансию ислама как христианское государство. [21]
В 1441 году некоторые эфиопские монахи отправились из Иерусалима, чтобы принять участие в соборе во Флоренции , на котором обсуждалась возможность объединения католической и греческой православной церквей. [ необходима цитата ]
Прибытие христианских монахов вызвало нечто вроде сенсации. Это положило начало двум столетиям контактов, в течение которых были надежды привести эфиопов в католическую лоно (доктринальная проблема заключалась в том, что они склонялись к миафизитству (считавшемуся католиками ересью), связанному с коптской церковью Египта). В 1554 году в Эфиопию прибыли иезуиты , к которым в 1603 году присоединился Педро Паэс , испанский миссионер такой энергии и рвения, что его называли вторым апостолом Эфиопии (первым был Фрументий). Иезуиты были изгнаны в 1633 году, за которыми последовали два столетия еще большей изоляции до второй половины 19-го века. [21] [ ненадежный источник? ]
Эфиопская православная церковь Тевахедо возникла в 330 году, когда в стране появилось христианство [22] , и в 2022 году в Эфиопии насчитывалось от 36 до 49,8 миллионов приверженцев. [23]
Эфиопская православная церковь Тевахедо насчитывает около 36 миллионов последователей, что составляет почти 14% от общей численности православного населения мира.
Orthodox 32,138,126
В начале 21 века церковь насчитывала более 30 миллионов последователей в Эфиопии.
Население 113 656 596 человек (оценка на 2022 г.)… Эфиопские православные 43,8%