Повествование о сотворении мира в Книге Бытия является мифом о сотворении мира [a] как в иудаизме , так и в христианстве , [1] рассказанным в Книге Бытия, гл. 1–2. В то время как иудейская и христианская традиция считает, что рассказ представляет собой одну всеобъемлющую историю [2] [3], современные исследователи библейской критики определяют рассказ как составное произведение [4], состоящее из двух историй, взятых из разных источников. [b]
Первый рассказ, в Бытие 1:1–2:3, взят из того, что ученые называют Священническим источником (P), в основном датируемым 6 веком до н. э. [5] В этой истории Элохим (еврейское общее слово для « бога ») создает небеса и землю за шесть дней, затем отдыхает, благословляет и освящает седьмой (т. е. библейскую субботу ). Второй рассказ, который занимает остальную часть Бытия 2, в основном взят из Яхвистского источника (J), [6] [7] обычно датируемого 10 или 9 веками до н. э. [5] В этой истории Бог (теперь именуемый личным именем Яхве ) создает Адама , первого человека, из праха и помещает его в Эдемский сад . Там ему дается власть над животными. Ева , первая женщина, создана из ребра Адама как его спутница.
Первый крупный всеобъемлющий черновик Пятикнижия [ c] , как полагают, был составлен в конце VII или VI в. до н. э. ( источник Яхвистов ) и позднее был расширен другими авторами ( источник Жрецов ) в работу, очень похожую на Книгу Бытия, известную сегодня. [8] Авторы текста находились под влиянием месопотамской мифологии и древней ближневосточной космологии и заимствовали из них несколько тем, адаптировав и интегрировав их со своей уникальной верой в единого Бога . [9] [10] [d] Объединенное повествование представляет собой критику месопотамской теологии творения: Бытие утверждает монотеизм и отрицает политеизм . [11]
Книгу Бытия обычно рассматривают как повествование или историю, [12] [13] рассказ о серии связанных событий или событий, [14] [15] как невыдуманных (история), так и вымышленных ( легенда , миф). [16] [17] [18]
В научных трудах Книга Бытия часто упоминается как миф, жанр фольклора , состоящий в основном из повествований , которые играют основополагающую роль в обществе. Для ученых это контрастирует с более разговорным использованием термина «миф», который относится к вере, которая не является истинной. Вместо этого правдивость мифа не является определяющим критерием. [19] [e]
По мнению Карра, Бытие также можно рассматривать как «историческое», «часть более широкого спектра изначально анонимных, исторических древних ближневосточных повествований». [f] По мнению Коттера, Бытие 1 — это «история», поскольку в ней есть персонаж и характеристика, рассказчик и драматическое напряжение, выраженное через серию событий, организованных во времени. [20] [g]
C. John Collins считает жанр первого повествования «возвышенным прозаическим повествованием» по трем причинам: отсутствие других действующих лиц, кроме Бога, очень упорядоченный способ повествования о событиях и риторически «высокий» язык, такой как « твердь » в Бытие 1:6, «светило большее» и «светило меньшее» для Солнца и Луны соответственно в стихе 16, и « скоты , и гады, и звери земные» в стихе 24. [21] Фактически, «О возвышенном» , классическая работа I века по эстетике , ссылается на стихи 3 и 9 как на образцы «возвышенного» стиля. [22] Возвышенный тон отрывка, в почти литургической манере, побуждает читателя размышлять о благости, силе и творчестве Бога, сотворившего небеса и землю своим словом. [23] Коллинз отмечает, что «возвышенный» стиль повествования исключает «буквальную» интерпретацию. [24] Во втором повествовании в поле зрения попадает человеческая деятельность, и поэтому его язык становится более обыденным по сравнению с первым повествованием, что позволяет Коллинзу классифицировать его жанр как «обычное прозаическое повествование». [25]
Хотя ортодоксальные иудеи и «христиане-фундаменталисты» приписывают авторство Книги Бытия Моисею «как вопрос веры», авторство Моисея подвергалось сомнению с XI века и отвергалось в науке с XVII века. [2] [3] Ученые, занимающиеся библейской критикой, приходят к выводу, что она вместе со следующими четырьмя книгами (составляющими то, что евреи называют Торой , а библеисты — Пятикнижием) является «составным произведением, продуктом многих рук и периодов». [4] [b]
Повествование о сотворении мира состоит из двух отдельных рассказов, взятых из разных источников. [b] Первый рассказ, в Бытие 1:1–2:3, взят из того, что ученые называют жреческим источником (P), в основном датируемым 6 веком до н. э. [5] Второй рассказ, который старше и занимает остальную часть Бытия 2, в основном взят из Яхвистского источника (J), [6] обычно датируемого 10 или 9 веками до н. э. [5]
Эти две истории были объединены, но в настоящее время нет научного консенсуса относительно того, когда повествование достигло своей окончательной формы. [26] Распространенная гипотеза среди библеистов сегодня заключается в том, что первое крупное всеобъемлющее повествование Пятикнижия было составлено в 7 или 6 веках до н. э. [8] Значительное меньшинство ученых полагает, что первые одиннадцать глав Книги Бытия, также известные как первобытная история , можно датировать 3 веком до н. э., основываясь на разрывах между содержанием работы и другими частями еврейской Библии . [27]
«Персидское имперское разрешение», вызвавшее значительный интерес, хотя и по-прежнему вызывающее споры, [ требуется ссылка ] предполагает, что персы после завоевания Вавилона в 538 г. до н. э. согласились предоставить Иерусалиму большую степень местной автономии в пределах империи, но потребовали от местных властей разработать единый свод законов, принятый всей общиной. Согласно этой теории, в общине было две влиятельные группы: семьи жрецов, контролировавших Храм, и семьи землевладельцев, составлявших «старейшин», которые конфликтовали по многим вопросам. У каждой была своя «история происхождения», но обещание персов значительно увеличить местную автономию для всех дало мощный стимул к сотрудничеству в создании единого текста. [28]
Повествование о сотворении мира состоит из двух историй, [29] [b] примерно соответствующих двум первым главам Книги Бытия [30] (в оригинальном еврейском тексте нет деления на главы; см. « главы и стихи Библии »).
В первой истории божество-Творец упоминается как « Элохим » (еврейское общее слово для « бога »), тогда как во второй истории он упоминается с составным божественным именем; « Господь Бог ». Традиционные или евангельские ученые, такие как Коллинз, объясняют это как вариацию стиля одного автора, чтобы, например, подчеркнуть единство и трансцендентность «Бога» в первом повествовании, который сам создал небеса и землю. [31] Критики, такие как Ричард Эллиот Фридман , напротив, считают это доказательством множественного авторства. Фридман утверждает, что источник Яхвист изначально использовал только титул «Господь » (Яхве), но более поздний редактор добавил «Бог», чтобы сформировать составное имя: «Поэтому это, по-видимому, попытка Редактора (R) смягчить переход от сотворения P, в котором используется только «Бог» (тридцать пять раз), к будущим историям J, в которых используется только имя YHWH». [32]
Первый рассказ (Бытие 1:1–2:3) использует повторяющуюся структуру божественного указа и исполнения, затем утверждение «И был вечер, и было утро: [ n th ] день», для каждого из шести дней творения. В каждый из первых трех дней происходит акт разделения: первый день отделяет тьму от света , второй день — «воды вверху» от «вод внизу», а третий день — море от земли. В каждый из следующих трех дней эти разделения заселяются: четвертый день заселяет тьму и свет Солнцем, Луной и звездами; пятый день заселяет моря и небеса рыбой и птицей; и, наконец, наземные существа и человечество заселяют землю. [33]
Во второй истории Яхве создает Адама , первого человека, из праха и помещает его в Эдемский сад . Там ему дается власть над животными. Ева , первая женщина, создается из ребра Адама как его спутница.
Основные рассказы в каждой главе соединены литературным мостом в Бытие 2:4: «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их». Это перекликается с первой строкой Бытия 1: «В начале сотворил Бог небо и землю», и переворачивается в следующей фразе: «... в тот день, когда Господь Бог создал землю и небо». Этот стих является одним из десяти фраз «поколений» ( иврит : תולדות toledot ), используемых в Бытии, которые обеспечивают литературную структуру книги. [34] Обычно они функционируют как заголовки к тому, что следует дальше, но положение этого, первого из серии, было предметом многочисленных споров. [35]
Пересекающиеся истории Бытия 1 и 2 обычно рассматриваются как противоречащие друг другу, но также и как взаимодополняющие, [b] [h] причем первая (жреческая история) касается сотворения всего космоса , в то время как вторая (история Яхвиста) фокусируется на человеке как на моральном агенте и возделывателе своей окружающей среды. [30] [i]
Сравнительная мифология обеспечивает исторические и кросс-культурные перспективы для еврейской мифологии . Оба источника, лежащие в основе повествования о сотворении мира в Книге Бытия, находились под влиянием месопотамской мифологии , [36] [9] [37] [10] заимствуя из нее несколько тем, но адаптируя их к своей вере в единого Бога , [9] [10] [d] устанавливая монотеистическое творение в противовес политеистическому мифу о сотворении мира соседей древнего Израиля . [38] [39] [ нужна страница ] [10] [j]
Бытие 1 имеет поразительные сходства и различия с Энума Элиш , вавилонским мифом о сотворении мира . [37] Миф начинается с двух первобытных сущностей: Апсу , мужского пресноводного божества, и Тиамат , женского соленого божества. Первые боги родились от их сексуального союза. И Апсу, и Тиамат были убиты младшими богами. Мардук , лидер богов, строит мир из тела Тиамат, которое он разделяет надвое. С одной половиной он строит куполообразный небосвод на небе, чтобы сдержать верхние воды Тиамат. С другой половиной Мардук формирует сушу, чтобы сдержать ее нижние воды. Затем Мардук организует небесные тела и назначает богам задания по поддержанию космоса. Когда боги жалуются на свою работу, Мардук создает людей из крови бога Кингу . Благодарные боги строят храм для Мардука в Вавилоне . [40] Это похоже на цикл Ваала , в котором ханаанский бог Ваал строит себе космический храм за семь дней. [41]
И в Бытии 1, и в Энума Элиш творение заключается в наведении порядка из хаоса . До творения не было ничего, кроме космического океана . Во время творения был установлен куполообразный свод, чтобы сдерживать воду и сделать Землю пригодной для жизни. [42] Оба завершаются созданием человека, называемого «человеком», и строительством храма для бога (в Бытии 1 этим храмом является весь космос). [43] В отличие от Энума Элиш , Бытие 1 является монотеистическим. В нем нет теогонии (рассказа о происхождении Бога), и нет никаких следов сопротивления приведению хаоса к порядку (греч. теомахия , букв. «богоборчество»), все это характерно для месопотамских рассказов о творении. [ 9] Боги в Энума Элиш аморальны , у них ограниченные полномочия, и они создают людей, чтобы они были их рабами . Однако в Бытии 1 Бог всемогущ. Он создает людей по образу и подобию Божьему, заботится об их благополучии [44] и дает им власть над всем живым. [45]
Энума Элиш также оставила следы в Бытие 2. Оба начинаются с серии утверждений о том, чего не существовало в момент начала творения; в Энума Элиш источник (в море) является точкой, где начинается творение, параллельно источнику (на суше — Бытие 2 примечательно тем, что является «сухой» историей творения) в Бытие 2:6, который «орошал все лицо земли»; в обоих мифах Яхве/боги сначала создают человека, чтобы тот служил ему/им, затем животных и растительность. В то же время, и как и в Бытие 1, еврейская версия радикально изменила свою вавилонскую модель: Ева, например, кажется, выполняет роль богини-матери , когда в Бытие 4:1 она говорит, что она «создала человека с Яхве», но она не является божественным существом, как ее вавилонский аналог. [46]
Бытие 2 имеет близкие параллели со вторым месопотамским мифом, эпосом Атрахасис – параллели, которые фактически распространяются на Бытие 2–11, от Сотворения до Потопа и его последствий. Оба разделяют многочисленные сюжетные детали (например, божественный сад и роль первого человека в саду, создание человека из смеси земли и божественной субстанции, шанс бессмертия и т. д.), и имеют схожую общую тему: постепенное прояснение отношений человека с Богом(ами) и животными. [47]
Бытие 1–2 отражает древние представления о науке: по словам Э. А. Спейсера , «в вопросе творения библейская традиция соответствовала традиционным догматам вавилонской науки». [48] Начальные слова Бытия 1, «В начале сотворил Бог небо и землю», суммируют веру автора(ов) в то, что Яхве , бог Израиля, был единолично ответственен за творение и не имел соперников. [49] Более поздние еврейские мыслители, переняв идеи из греческой философии , пришли к выводу, что Божья Мудрость , Слово и Дух проникли во все вещи и дали им единство. [50] Христианство, в свою очередь, приняло эти идеи и отождествило Иисуса с творческим словом : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Иоанна 1:1 ). [51] Когда евреи соприкоснулись с греческой мыслью, последовала крупная переинтерпретация лежащей в основе космологии повествования Бытия. Библейские авторы представляли космос как плоскую дискообразную Землю в центре, подземный мир для мертвых внизу и небеса наверху. [52] Под Землей находились «воды хаоса», космическое море, где обитали мифические чудовища, побежденные и убитые Богом; в Исходе 20:4 Бог предостерегает от создания изображения «ничего, что в водах под землей». [49] Над Землей также были воды, и поэтому raqia ( твердь ), твердая чаша, была необходима, чтобы не дать им затопить мир. [53] В эллинистический период это было в значительной степени заменено более «научной» моделью, представленной греческими философами, согласно которой Земля была сферой в центре концентрических оболочек небесных сфер, содержащих Солнце, Луну, звезды и планеты. [52]
Идея о том, что Бог создал мир из ничего ( creatio ex nihilo ), стала сегодня центральной для ислама, христианства и иудаизма — действительно, средневековый еврейский философ Маймонид считал, что это единственная концепция, которую разделяли три религии [54] — однако она не встречается напрямую ни в Книге Бытия, ни во всей Еврейской Библии. [55] По словам Уолтона, священнические авторы Бытия 1 были озабочены не происхождением материи (материала, который Бог сформировал в обитаемый космос), а распределением ролей, чтобы Космос мог функционировать. [56] Джон Дэй, однако, считает, что Бытие 1 ясно дает отчет о сотворении материальной вселенной. [57] Тем не менее, эта доктрина еще не была полностью разработана в начале II века н. э., хотя ранние христианские ученые начали видеть напряжение между идеей формирования мира и всемогуществом Бога; к началу III века эта напряженность была разрешена, мирообразование было преодолено, и творение ex nihilo стало основополагающим принципом христианского богословия. [58]
Повествования Бытия не являются единственными библейскими рассказами о творении. Библия сохраняет две контрастирующие модели творения. Первая — это модель « логоса » (речи), где верховный Бог «проговаривает» спящую материю в существование. Бытие 1 — пример творения посредством речи. [59]
Вторая модель — « агон » (борьба или сражение), в которой победа Бога в битве над морскими чудовищами отмечает его суверенитет и могущество. [60] В Библии не сохранилось ни одного полного мифа о битве. Однако в Исаии 27:1 , Исаии 51:9–10 , Иове 26:12–13 есть фрагментарные намеки на такой миф . Эти отрывки описывают, как Бог победил силы хаоса. Эти силы олицетворяются как морские чудовища . Эти чудовища по-разному называются Ям (море), Нахар (река), Левиафан (свернувшийся кольцами), Раав (высокомерный) и Таннин (дракон). [61]
Псалом 73 и Исаия 51 напоминают ханаанский миф , в котором Бог создает мир, побеждая водных божеств: «Проснись, проснись! ... Это ты разрубил Раав на куски, пронзил дракона! Это ты иссушил море, воды великой пучины, превратил бездны моря в дорогу, по которой могут идти искупленные...» [62]
_British_Museum.jpg/1280px-Europe_a_Prophecy,_copy_D,_object_1_(Bentley_1,_Erdman_i,_Keynes_i)_British_Museum.jpg)
Первое повествование о творении делится на семь дней, в течение которых Бог создает свет (день 1); небо (день 2); землю, моря и растительность (день 3); солнце и луну (день 4); животных воздуха и моря (день 5); и наземных животных и людей (день 6). Бог отдыхал от своей работы в седьмой день творения, субботу . [ 63]
Использование чисел в древних текстах часто было нумерологическим, а не фактическим – то есть числа использовались, потому что они имели некоторую символическую ценность для автора. [64] Число семь, обозначающее божественное завершение, пронизывает Бытие 1: стих 1:1 состоит из семи слов, стих 1:2 – из четырнадцати, а стих 2:1–3 – из 35 слов (5×7); Элохим упоминается 35 раз, «небо/твердь» и «земля» – по 21 раз каждая, а фразы «и стало так» и «увидел Бог, что это хорошо» встречаются по 7 раз каждая. [65]
Космос, созданный в Бытие 1, имеет поразительное сходство со Скинией в Исходе 35–40, которая была прототипом Храма в Иерусалиме и центром священнического поклонения Яхве ; по этой причине, а также потому, что другие ближневосточные истории о сотворении мира также достигают кульминации в строительстве храма/дома для бога-творца , Бытие 1 можно интерпретировать как описание строительства космоса как дома Божьего, для которого Храм в Иерусалиме служил земным представителем. [66]
Начальная фраза Бытия 1:1 традиционно переводится на английский язык как « в начале сотворил Бог». [68] Этот перевод предполагает creatio ex nihilo ( ' создание из ничего ' ). [69] Однако еврейский вариант неоднозначен и может быть переведен другими способами. [70] NRSV переводит стихи 1 и 2 как: «В начале, когда Бог сотворил небо и землю, земля была бесформенной пустотой ...» Этот перевод предполагает, что земля, в некотором роде, уже существовала , когда Бог начал свою творческую деятельность. [71]
Библеисты Джон Дэй и Дэвид Тошио Цумура утверждают, что Бытие 1:1 описывает первоначальное сотворение вселенной, первый пишет: «Поскольку зачаточная земля и небеса в смысле воздуха/ветра уже существовали в Бытие 1:2, наиболее естественно предположить, что Бытие 1:1 относится к творческому акту Бога по их созданию». [72] [73] Другие ученые, такие как Р. Н. Уайбрей , Кристин Хейс , Майкл Куган , Синтия Чепмен и Джон Х. Уолтон, утверждают, что Бытие 1:1 описывает создание упорядоченной вселенной из уже существующего хаотического материала. [74] [75] [76] [77]
Слово «сотворил» является переводом еврейского слова bara' , которое используется только для обозначения творческой деятельности Бога; люди не занимаются bara' . [78] Уолтон утверждает, что bara' не обязательно относится к созданию материи. На древнем Ближнем Востоке «создавать» означало назначать роли и функции. bara' , которую Бог выполняет в Бытии 1, касается приведения «неба и земли» из хаоса в упорядоченное существование. [79] Дэй оспаривает функциональную интерпретацию Уолтоном повествования о сотворении мира. Дэй утверждает, что материальное создание — это «единственный естественный способ восприятия текста» и что эта интерпретация была единственной на протяжении большей части истории. [57]
Большинство толкователей считают фразу «небо и земля» меризмом, означающим весь космос. [80] Бытие 1:2 описывает землю как «бесформенную и пустую». Эта фраза является переводом еврейского tohu wa-bohu ( תֹהוּ וָבֹהוּ ). [81] Tohu само по себе означает «пустота, тщетность». Оно используется для описания пустыни. Bohu не имеет известного значения, хотя, по-видимому, связано с арабским словом bahiya («быть пустым»), [82] и, по-видимому, было придумано, чтобы рифмоваться с tohu и усиливать его . [83] Фраза также появляется в Иеремии 4:23, где пророк предупреждает Израиль , что восстание против Бога приведет к возвращению тьмы и хаоса, «как будто земля была „несотворенной“». [84]
Стих 2 продолжается: « тьма была над бездною » . Слово « глубокая » переводится с еврейского təhôm ( תְהוֹם ), изначальный океан . Тьма и təhôm — это еще два элемента хаоса в дополнение к tohu wa-bohu . В «Энума Элиш » водная пучина олицетворяется как богиня Тиамат , враг Мардука . Однако в Книге Бытия такого олицетворения нет. Элементы хаоса рассматриваются не как зло, а как указания на то, что Бог не начал свою творческую работу. [85]
Стих 2 завершается словами: «И руах Божий [Элохим] носился по поверхности вод». Существует несколько вариантов перевода еврейского слова ruach ( רוּחַ ). Оно может означать «дыхание», «ветер» или «дух» в разных контекстах. Традиционный перевод — «дух Божий». [86] В еврейской Библии дух Божий понимается как расширение силы Бога. Этот термин аналогичен выражению «рука Господа» (4 Царств 3:15). Исторически христианские теологи поддерживали «дух», поскольку он обеспечивал библейскую поддержку присутствию Святого Духа , третьего лица Троицы , при творении. [87]
Другие толкователи утверждают, что ruach следует переводить как «ветер». Например, NRSV переводит его как «ветер от Бога». [77] Аналогично, слово elohim иногда может функционировать как превосходное прилагательное (например, «могучий» или «великий»). Фраза ruach elohim может, таким образом, означать «великий ветер». Связь между ветром и водным хаосом также прослеживается в повествовании о потопе в Бытии 8:1, где Бог использует ветер, чтобы заставить воды стихнуть. [88] [89]
В «Энума Элиш » бог бури Мардук побеждает Тиамат своим ветром. Хотя истории о космической битве до сотворения мира были знакомы древним израильтянам , в Бытии 1 такой битвы нет, хотя текст включает в себя первозданный океан и ссылки на ветер Бога. Вместо этого в Бытии 1 изображен единый Бог, чья сила неоспорима и который наводит порядок из хаоса. [90]
.jpg/1280px-Heures_de_Louis_de_Laval_-_BNF_Lat920_f2r_(Dieu_cr%C3%A9ateur_de_la_terre).jpg)
Творение происходит в течение шести дней. Творческие акты организованы таким образом, что первые три дня создают среду, необходимую для процветания творений последних трех дней. Например, Бог создает свет в первый день, а светящиеся небесные тела — в четвертый день. [75]
Каждый день следует схожему литературному шаблону: [91]
Стих 31 подводит итог всему творению: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». По словам библеиста Р. Н. Уайбрея , «Это оценка ремесленником своей собственной работы ... Она не обязательно имеет этический подтекст: не человечество называется «хорошим», а работа Бога как ремесленника». [78]
В конце шестого дня, когда творение завершено, мир становится космическим храмом, в котором роль человечества — поклонение Богу. Это параллель с Энума Элиш , а также перекликается с Иовом 38 , где Бог вспоминает, как звезды, « сыны Божии », пели, когда был заложен краеугольный камень творения. [92]
3 И сказал Бог: «Да будет свет». И стал свет. 4 И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. 5 И назвал Бог свет Днем, а тьму назвал Ночью. И был вечер, и было утро: день один. [93]
Процесс творения иллюстрирует суверенитет и всемогущество Бога . Бог творит по указу; вещи появляются на свет по божественному указу. [94] Как царь, Бог должен просто сказать, чтобы вещи произошли. [95] В первый день Бог создает свет и отделяет свет от тьмы. Затем он дает им имена. [77] Поэтому Бог создает время. [96]
Сотворение посредством речи не встречается в месопотамской мифологии , но присутствует в некоторых древнеегипетских мифах о сотворении мира . [97] В то время как в некоторых египетских рассказах есть бог, создающий мир посредством чихания или мастурбации, в Мемфисской теологии Птах создает посредством речи. [98] В Книге Бытия творческие акты начинаются с речи и завершаются присвоением имени. Это имеет параллели в других древних ближневосточных культурах. В Мемфисской теологии бог-творец дает всему имя. Аналогично, « Энума Элиш» начинается, когда небо, земля и боги были безымянными. Уолтон пишет: «При таком способе мышления вещи не существовали, пока они не были названы». [97] По словам библеиста Наума Сарны , это сходство «совершенно поверхностно», потому что в других древних повествованиях сотворение посредством речи подразумевает магию : [99]
Произнесение правильного слова, как и выполнение правильных магических действий, способно или, скорее, неизбежно должно актуализировать потенциальные возможности, которые присущи инертной материи. Другими словами, это подразумевает мистическую связь, объединяющую материю с ее манипулятором ... Миры отдельности — это концепция творения по божественному указу в Книге Бытия. Обратите внимание, как Библия обходит абсолютным молчанием природу материи — если таковая имеется — на которую божественное слово воздействовало творчески. Ее наличие или отсутствие не имеет значения, поскольку нет никакой связи между ней и Богом. «Да будет!» или, как повторил Псалмопевец, «Он сказал, и стало так» [Псалом 33:9] относится не к произнесению магического слова, а к выражению всемогущей, суверенной, неоспоримой воли абсолютного, трансцендентного Бога, которому вся природа полностью подчинена.
6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. 7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью; и стало так. 8 И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй. [101]
На второй день Бог создает твердь ( rāqîa ), которая называется šamayim ( ' небо ' или ' небеса ' ), [102] чтобы разделить воды. Вода была «первичной порождающей силой» в языческих мифологиях. Однако в Книге Бытия первичный океан не обладает никакими силами и полностью находится во власти Бога. [103]
Rāqîa происходит от rāqa' , глагола, используемого для обозначения действия по кузнечному делению металла на тонкие пластины. [104] Древние люди во всем мире верили, что небо было твердым, и твердь в Бытие 1 понималась как твердый купол. [105] В древней ближневосточной космологии земля представляет собой плоский диск , окруженный водами наверху и водами внизу. Твердь представляет собой твердый купол, который покоится на горах по краям земли. Она прозрачна, что позволяет людям видеть синеву вод наверху с «окнами», через которые может идти дождь. Солнце, луна и звезды находятся под твердью. Глубоко внутри земли находится подземный мир или Шеол . Земля поддерживается столбами, погруженными в воды внизу. [106]
Воды наверху являются источником осадков, поэтому функцией ракии было контролировать или регулировать погоду. [107] В повествовании о потопе в Книге Бытия «все источники великой бездны вырвались наружу» из вод под землей и из «окон» неба. [108]
И сказал Бог: «Да соберется вода под небом в одно место, и да явится суша». И стало так. 10 И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями; и увидел Бог, что это хорошо. 11 И сказал Бог: «Да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, и дерево плодовитое, приносящее плод по роду ее, в котором семя его по роду его, на земле». И стало так. 12 И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево плодовитое, приносящее плод по роду ее, в котором семя его по роду его; и увидел Бог, что это хорошо. 13 И был вечер, и было утро: день третий. [109]
К концу третьего дня Бог создал основополагающую среду света, небес, морей и земли. [110] Бог не создает и не создает деревья и растения, а вместо этого повелевает земле производить их. Основной теологический смысл, по-видимому, заключается в том, что Бог дал ранее бесплодной земле способность производить растительность, и теперь она делает это по его приказу. «По роду (своему)», по-видимому, предвосхищает законы, найденные позже в Пятикнижии, которые делают большой акцент на святости через разделение. [111]
В первые три дня Бог создал время, климат и растительность, все необходимое для правильного функционирования космоса. Для древних народов, живущих в аграрном обществе , климатические или сельскохозяйственные катастрофы могли вызвать широкомасштабные страдания из-за голода. Тем не менее, Бытие 1 описывает изначальное творение Бога как «хорошее» — естественный мир изначально не был угрозой для выживания человека. [112]
Затем три уровня космоса заселяются в том же порядке, в котором они были созданы: небеса, море, земля.
,_vol.1,_f.3_-_BL_Royal_MS_19_D_III.jpg/1280px-The_Creation_-_Bible_Historiale_(c.1411),_vol.1,_f.3_-_BL_Royal_MS_19_D_III.jpg)
14 И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и да будут они для знамений, и времен, и дней, и годов; 15 и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. 16 И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью; и звезды. 17 И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, 18 и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы; и увидел Бог, что это хорошо. 19 И был вечер, и было утро: день четвертый. [113]
В первый день Бог творит свет (иврит: 'ôr ). На четвертый день Бог творит «светильники» или «лампы» (иврит: mā'ôr ), установленные на тверди. [114] Это то же самое слово, которое используется в другом месте Пятикнижия для обозначения светильника или меноры в Скинии , еще одно указание на то, что космос является храмом. [115] В частности, Бог творит «больший свет», «меньший свет» и звезды. По словам Виктора Гамильтона , большинство ученых сходятся во мнении, что выбор «большего света» и «меньшего света», а не более явных «солнца» и «луны», является антимифологической риторикой, призванной противоречить широко распространенным современным верованиям в божества солнца и луны . [116] Действительно, Раши утверждает, что рассказ о четвертом дне показывает, что солнце и луна действуют только в соответствии с волей Бога, и таким образом демонстрирует, что глупо поклоняться им. [117]
На четвертый день вводится язык «управления». Небесные тела будут «управлять» днем и ночью и отмечать времена года, годы и дни. Это было вопросом первостепенной важности для жреческих авторов , поскольку три паломнических праздника были организованы вокруг циклов как солнца, так и луны в лунно-солнечном календаре , который мог иметь либо 12, либо 13 месяцев. [118]
В Бытие 1:17 звезды расположены на тверди. В вавилонском мифе небеса были сделаны из различных драгоценных камней со звездами, выгравированными на их поверхности (сравните Исход 24:10, где старейшины Израиля видят Бога на сапфировом полу небес). [119]
И сказал Бог: «Да кишат воды роями живых существ, и да полетят птицы над землею по открытому своду небесному». 21 И сотворил Бог чудовищ больших морских и всякую душу живую, пресмыкающуюся, которой кишели воды, по роду ее, и всякую птицу крылатую по роду ее; и увидел Бог, что это хорошо. 22 И благословил их Бог, говоря: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и да размножаются птицы на земле». 23 И был вечер, и было утро: день пятый. [120]
На пятый день Бог создает животных моря и воздуха. В Бытие 1:20 впервые используется еврейский термин nepeš ḥayya ( ' живые существа ' ). Они имеют более высокий статус, чем все, что было создано до этого, и они получают благословение Бога . [77]
Еврейское слово tannin (переведенное как «морские твари» или «морские чудовища») в Бытие 1:21 используется в других местах Библии в отношении монстров хаоса по имени Раав и Левиафан ( Псалом 73:13 , Исаия 27 :1 и 51 :9). В египетской и месопотамской мифологиях ( Наставление Мерикаре и Энума Элиш ) бог-творец должен сразиться с морскими чудовищами, прежде чем он сможет создать небо и землю. В Бытии, однако, нет намека на битву, и tannin — это просто существа, созданные Богом. Таким образом, рассказ в Бытии является явной полемикой против мифологий древнего мира. [121]
_-_Vasco_Fernandes_(Museu_de_Lamego).png/1280px-Cria%C3%A7%C3%A3o_dos_Animais_(1506-11)_-_Vasco_Fernandes_(Museu_de_Lamego).png)
24 И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. 25 И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их; и увидел Бог, что это хорошо.
26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. 27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. 28 И благословил их Бог; и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всеми животными, пресмыкающимися по земле. 29 И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на лице всей земли, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, — вам сие будет в пищу; 30 а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, [дал] всю зелень травную в пищу. И стало так. 31 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой. [122]
На шестой день Бог создает наземных животных и людей. Подобно животным моря и воздуха, наземные животные обозначены как nepeš ḥayya ( ' живые существа ' ). Они делятся на три категории: одомашненные животные ( behema ), стадные животные, которые служат добычей ( remeś ), и дикие хищники ( ḥayya ). Земля «производит» животных таким же образом, как она произвела растительность на третий день. [123]
В Бытие 1:26 Бог говорит: «Сотворим человека ... » Это породило несколько теорий, из которых две наиболее важные заключаются в том, что «нас» — это величественное множественное число , [124] или что оно отражает обстановку в божественном совете , где Бог восседает на престоле как царь и предлагает создание человечества меньшим божественным существам. [125] Традиционное толкование заключается в том, что «нас» относится к множественности лиц в Божестве, что отражает тринитаризм . Некоторые оправдывают это, заявляя, что множественное число раскрывает «двойственность внутри Божества», которая напоминает «Духа Божьего», упомянутого в стихе 2; «И Дух Божий носился над водою». [126]
Создание человечества является кульминацией повествования о творении и подразумеваемой целью Бога для создания мира. Все, что было создано до этого момента, было создано для использования человечеством. [78] Человек был создан по « образу Божьему ». Значение этого неясно, но есть предположения: [127] [128]
Когда в Бытие 1:26 Бог говорит: «Сотворим человека», используется еврейское слово adam ; в этой форме это родовое существительное, «человечество», и не подразумевает, что это творение мужского пола. После этого первого упоминания слово всегда появляется как ha-adam , «мужчина», но, как показывает Бытие 1:27 («И сотворил Бог человека по образу Своему , по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»). Слово все еще не является исключительно мужским. [129]
Бог благословляет человечество, повелевая им воспроизводить, «покорять» ( kbš ) землю и «править» ( rdh ) ею, в том, что известно как культурный мандат . Человечество должно расширить Царство Божье за пределы Эдема и, подражая Богу-Творцу, трудиться, чтобы привести землю в свое служение, до конца выполнения мандата. [130] Это будет включать в себя рождение потомства, покорение и восполнение земли (например, использование природных ресурсов), господство над существами (например, приручение животных), труд в целом и брак. [131] [132] Бог говорит животным и людям, что он дал им «зеленые растения для пищи» — творение должно быть вегетарианским . Только позже, после Потопа, человеку дано разрешение есть мясо. Священнический автор Книги Бытия, по-видимому, оглядывается на идеальное прошлое, в котором человечество жило в мире как с самим собой, так и с животным миром, и которое могло быть вновь достигнуто посредством надлежащей жертвенной жизни в гармонии с Богом . [133]
По завершении Бог видит, что «всё, что Он создал... было весьма хорошо» (Бытие 1:31). По мнению Израиля Кноля , это подразумевает, что материалы, которые существовали до Творения (« tohu wa-bohu» , «тьма», « tehom »), не были «весьма хорошими». Таким образом, он выдвинул гипотезу, что священнический источник установил эту дихотомию, чтобы смягчить проблему зла . [134] Однако, по мнению Коллинза, поскольку сотворение человека является кульминацией первого рассказа о творении, «весьма хорошо» должно означать представление человека как венца Божьего творения, который должен служить ему. [135]
И совершены небо и земля и все воинство их. 2 И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. 3 И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог, творя, сотворил. [136]
Эти три стиха принадлежат и завершают повествование в главе 1. [137] За творением следует «отдых». [138] В древней ближневосточной литературе божественный покой достигается в храме в результате приведения порядка в хаос. Покой — это и отстранение, поскольку работа творения завершена, и вовлечение, поскольку божество теперь присутствует в своем храме, чтобы поддерживать безопасный и упорядоченный космос. [139] Сравните с Исходом 20:8–20:11: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему : не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его».
Бытие 2–3, история Эдемского сада , вероятно, была написана около 500 г. до н. э. как «рассуждение об идеалах в жизни, опасности человеческой славы и фундаментально неоднозначной природе человечества – особенно человеческих умственных способностей». [140] Сад, в котором происходит действие, находится на мифологической границе между человеческим и божественным мирами, вероятно, на дальней стороне космического океана у края мира; следуя общепринятой древней ближневосточной концепции, река Эдем сначала образует этот океан, а затем разделяется на четыре реки, которые текут с четырех сторон земли к ее центру. [140] По словам Мередит Клайн , которая представляет теологию завета и рамочную интерпретацию , повествование устанавливает место «кульминационного испытательного испытания», где также происходит «кризис завета» Бытия 3. [141]
Перикопа , составляющая второе повествование , обычно начинается с Бытия 2:4 («Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо»), поскольку она широко признана хиазмом ( в следующей цитате каждому субъекту хиазма предшествует «[ x ]», чтобы обозначить его место в хиастической конфигурации; «Вот происхождение [ a ] неба [ b ] и земли [ c ], при сотворении их [ c ' ] в то время, когда Господь Бог создал [ b ' ] землю [ a ' ] и небо»). [142]
Содержание вступления 4-го стиха представляет собой установленное введение, похожее на то, что встречается в вавилонских мифах. [143] До того, как был создан человек, земля была бесплодной пустыней, орошаемой 'êḏ ( אד ); в Бытии 2:6 Библии короля Якова это слово переводится как «туман», следуя еврейской практике. С середины 20-го века гебраисты в целом признали, что настоящее значение — «источник подземных вод». [144]
В Бытие 1 характерное слово для деятельности Бога — bara , «создал»; в Бытие 2 слово, используемое при создании человека, — yatsar ( ייצר yîṣer ), что означает «создал», слово, используемое в таких контекстах, как гончар, лепящий горшок из глины. [145] Бог вдыхает свое собственное дыхание в глину, и она становится nephesh ( נֶ֫פֶשׁ ), слово, означающее «жизнь», «жизненная сила», «живая личность»; человек разделяет nephesh со всеми созданиями, но текст описывает этот акт дарования жизни Богом только по отношению к человеку. [146]
Слово «Эдем» происходит от корня, означающего « плодородие »: первый человек должен работать в чудесно плодородном саду Бога. [147] « Дерево жизни » — мотив из месопотамского мифа: в « Эпосе о Гильгамеше » (ок. 1800 г. до н. э.) [l] герою дано растение, название которого «человек становится молодым в старости», но змей похищает у него растение. [148] Клайн рассматривает дерево жизни как символ или печать награды вечной жизни за успешное выполнение человечеством завета. [149] Было много научных дискуссий о типе знания, даваемого вторым деревом. Предложения включают: человеческие качества, сексуальное сознание, этические знания или универсальные знания; причем последнее является наиболее широко принятым. [150] В Эдеме человечество имеет выбор между мудростью и жизнью и выбирает первое, хотя Бог предназначил их для второго. [151]
Мифический Эдем и его реки могут представлять собой настоящий Иерусалим, Храм и Землю Обетованную. Эдем может представлять собой божественный сад на Сионе , горе Божьей, которая также была Иерусалимом; в то время как настоящий Гихон был источником за пределами города (отражающим источник, который орошает Эдем); и образ Сада, с его змеем и херувимами, рассматривался как отражение реальных образов Храма Соломона с его медным змеем ( нехуштан ) и херувимами -хранителями . [152] Бытие 2 - единственное место в Библии, где Эдем появляется как географическое местоположение: в другом месте (особенно в Книге Иезекииля ) это мифологическое место, расположенное на святой Горе Божьей, с отголосками месопотамского мифа о царе как первобытном человеке, помещенном в божественный сад, чтобы охранять дерево жизни «посреди сада» (2:9). [153]
Клайн утверждает, что условия завета (божественная юридическая сделка с божественно одобренными обязательствами), в частности, Завета дел , суммированы в стихах 15-17. В стихе 15 человечество должно «возделывать» и «хранить» сад (KJV), или «работать в нем» и «заботиться о нем» ( NIV ). В стихе 17 Бог дает «центральный испытательный запрет», что Адам не должен есть от дерева познания добра и зла, что относится к «судебному различению» (ср. 2 Царств 14:17; 3 Царств 3:9, 28) и проклятие прилагается, если запрет нарушается, что, как говорят, означает смерть, хотя Клайн интерпретирует это как духовную смерть или вечную погибель, а не физическую смерть. [154] Еврейский язык, стоящий за этим, находится в форме, используемой в Библии для вынесения смертных приговоров . [155] « Добро и зло » также можно интерпретировать как меризм , поэтому в этом случае это будет означать просто «всё».
После замечания Бога о том, что «нехорошо быть человеку одному» в Бытие 2:18, но до того, как он усыпит Адама, а затем создаст Еву из его ребра в стихах 21–22, первое записанное действие Адама совершается в одиночку, он называет каждое из других созданий, приведенных к нему Богом (Бытие 2:19–20). Это, по-видимому, является осуществлением власти и господства, данных Адаму в Бытие 1:28. [156] В стихе 20 также говорится, что среди всех животных не нашлось никого, кто был бы подходящим помощником для него, что приводит к рассказу о сотворении Евы. [157]
Первая женщина была создана из одного из ребер Адама , чтобы быть ezer kenegdo ( עזר כנגדו ' êzer kəneḡdō ) [158] – термин, который особенно трудно перевести – для мужчины. Kəneḡdō означает «рядом, напротив, его коллега», а 'êzer означает активное вмешательство от имени другого человека. [159] Наименование Богом элементов космоса в Бытие 1 иллюстрирует его власть над творением ; теперь наименование мужчиной животных (и Женщины) иллюстрирует власть Адама в творении. [160]
Женщина называется ишах ( אשה ' iš-šāh ), «женщина», с объяснением, что это произошло от иш ( אִישׁ ' îš ), что означает «мужчина» [158] , но на самом деле эти два слова не связаны. [161]
Адам радуется, что ему дали помощницу, восклицая (или поя), что она «кость от костей моих и плоть от плоти моей». [162] Анри Блоше называет слова Адама «поэзией»; [163] Алистер Уилсон предлагает рассматривать их как «песню». [164]
Позже, после завершения истории Сада, женщина получает имя: Ḥawwāh ( חוה , Ева). [165] Это означает «живой» на иврите, от корня, который также может означать «змея». [166] Ассириолог Сэмюэл Ноа Крамер связывает создание Евы с древним шумерским мифом об Энки , которого исцелила богиня Нин-ти , «Госпожа ребра»; это стало «Госпожа, которая делает жизнь» через каламбур со словом ti , которое означает как «ребро», так и «делать жизнь» на шумерском языке. [167] Еврейское слово, традиционно переводимое как «ребро» на английский язык, также может означать «сторона», «камера» или «балка». [168] Давняя экзегетическая традиция утверждает, что использование ребра мужчины подчеркивает, что и мужчина, и женщина имеют равное достоинство, поскольку женщина была создана из того же материала, что и мужчина, сформирована и оживотворена теми же процессами. [169]
.jpg/1280px-Adam_and_Eve_by_Lucas_Cranach_(I).jpg)
Повествование о сотворении мира в Книге Бытия вдохновило жанр еврейской и христианской литературы, известный как гексамеральная литература . Эта литература была посвящена составлению комментариев, проповедей и трактатов, связанных с толкованием библейского повествования о сотворении мира в древние и средневековые времена. Первым христианским примером этого жанра был « Гексамерон» Василия Кесарийского , и многие другие работы были написаны такими авторами, как Августин Гиппонский , Иаков Серух , Иаков Эдесский , Бонавентура и так далее. [170]
Рамочная интерпретация (также известная как точка зрения «литературного каркаса», «рамочная теория» или «рамочная гипотеза») представляет собой описание структуры первого повествования о творении (точнее, Бытие 1:1–2:4а). [171] Библейские ученые и теологи представляют структуру как доказательство того, что первое повествование о творении представляет собой символическое, а не буквальное представление творения.
Анализ Клайна делит шесть дней творения в Книге Бытия на две группы по три («триады»). Введение, Бытие 1:1–2, «В начале… земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною…», описывает первичную вселенную, содержащую тьму, водную «бездну» и бесформенную землю, над которой витает дух Божий. Следующие три дня описывают первую триаду: создание света и его отделение от первичной тьмы (Быт. 1:3–5); создание «тверди» внутри первичных вод, чтобы могли появиться небеса (пространство между твердью и поверхностью морей) и «воды под твердью» (Быт. 1:6–8); и разделение вод под твердью на моря и сушу с ее растениями и деревьями. Вторая триада описывает заселение трех элементов первой: солнце, луна и звезды для дня и ночи (Быт. 1:14–19), рыбы и птицы для небес и морей (Быт. 1:20–23) и, наконец, животные и человек для покрытой растительностью земли (24–31). [172] Эта структура проиллюстрирована в следующей таблице. [173]
Существуют различия в классификации двух триад, но анализ Клайна наводит на размышления: первая триада (дни 1–3) повествует об установлении царств творения, а вторая триада (дни 4–6) — о создании видов тварей. Более того, эта структура не лишена теологического значения, поскольку все сотворенные царства и регенты шести дней являются подчиненными вассалами Бога, который отдыхает в Свою царственную субботу как Царь-Творец в седьмой день. Таким образом, седьмой день знаменует собой кульминацию недели творения. [172]
Рамочная интерпретация поддерживается многими теистическими эволюционистами и некоторыми прогрессивными креационистами . Некоторые утверждают, что она имеет прецедент в трудах отца церкви Августина Гиппонийского . [174] Ари Нордзей из Утрехтского университета был первым сторонником Рамочной гипотезы в 1924 году . [ требуется ссылка ] Николас Риддербос (не путать с его более известным братом Германом Николаасом Риддербосом ) популяризировал эту точку зрения в конце 1950-х годов. [175] Она получила признание в наше время благодаря работам таких теологов и ученых, как Мередит Г. Клайн, Анри Блохер , Джон Х. Уолтон и Брюс Уолтке . Исследователь Ветхого Завета и Пятикнижия Гордон Уэнхэм поддерживает схематическую интерпретацию Бытия 1, как описано в следующей цитате.
К сожалению, один прием, который наше повествование использует для выражения связности и целенаправленности работы творца, а именно распределение различных творческих актов по шести дням, был ухвачен и истолкован слишком буквально… Шестидневная схема — это всего лишь один из нескольких приемов, используемых в этой главе для подчеркивания системы и порядка, встроенных в творение. Другие приемы включают использование повторяющихся формул, тенденцию группировать слова и фразы в десятки и семерки, литературные приемы, такие как хиазм и инклюзио, расположение творческих актов в соответствующие группы и так далее. Если этих намеков было недостаточно, чтобы указать на схематизацию истории шестидневного творения, само содержание повествования указывает в том же направлении. [176]
Рамочный взгляд оказался успешным в современную эпоху, поскольку он рассматривается как разрешение традиционного конфликта между повествованием о сотворении Бытия и современной наукой. Он представляет собой альтернативу буквальным толкованиям повествований Бытия, которые отстаиваются некоторыми консервативными христианами и креационистами на популярном уровне. Креационисты, придерживающиеся буквалистского подхода, отвергают символические или аллегорические толкования повествования о сотворении Бытия как уступающие научному авторитету за счет библейского авторитета. [177] Сторонники рамочного взгляда отвечают, отмечая, что Писание подтверждает общее откровение Бога в природе (ср. Псалом 19; Римлянам 1:19–20); поэтому в нашем поиске истины о происхождении вселенной мы должны быть чувствительны как к «книге слов» (Писанию), так и к «книге дел» (природе). Поскольку Бог является автором обеих «книг», мы должны ожидать, что они не будут конфликтовать друг с другом при правильном толковании. [178] [ нужна страница ]
Противниками рамочной интерпретации являются Джеймс Барр , Эндрю Стайнманн , Роберт МакКейб и Тин Ван. [179] Кроме того, некоторые систематические теологи , такие как Уэйн Грудем и Миллард Эриксон , критиковали рамочную интерпретацию, считая ее неподходящим прочтением текста Бытия. [180] Грудем утверждает, что «хотя „рамочная“ точка зрения не отрицает истинности Писания, она принимает интерпретацию Писания, которая при более близком рассмотрении кажется весьма маловероятной». [181]
Значение, которое следует извлечь из повествования о сотворении мира в Книге Бытия, будет зависеть от понимания читателем его жанра , литературного «типа», к которому он принадлежит (например, миф о сотворении мира, историческая сага или научная космология). [182]
В то время как библейская критика разрушила многие традиционные взгляды на Библию, консервативные евангельские традиции имели тенденцию толковать повествование о сотворении мира в Книге Бытия буквально, но также вступали в (иногда жаркие) споры по поводу толкования Книги Бытия. [183]
По словам библеиста Фрэнсиса Андерсена , неправильное понимание намерения автора(ов) и культуры, в которой они писали, приведет к неправильному прочтению. [184] Реформатский евангельский ученый Брюс Уолтке предостерегает от одного из таких неправильных прочтений: «деревянно-буквального» подхода, который ведет к « науке о сотворении », но также и к таким «неправдоподобным толкованиям», как « теория разрыва », предположение о « молодой Земле » и отрицание эволюции . [185] Ученый - иудаист Джон Д. Левенсон идет еще дальше, сомневаясь в том, можно ли вообще приписать историчность Книге Бытия:
Сколько истории лежит за историей Книги Бытия? Поскольку действие первобытной истории не представлено как происходящее в плоскости обычной человеческой истории и имеет так много сходства с древней мифологией, было бы очень надуманно говорить о ее повествованиях как об исторических вообще. [186]
Другой ученый, Конрад Хайерс , подытожил ту же мысль, написав: « Буквальное толкование рассказов Книги Бытия неуместно, вводит в заблуждение и неработоспособно, [потому что] оно предполагает и настаивает на своего рода литературе и намерении, которых там нет». [187]
В заключение следует отметить, что, хотя «рамочная» точка зрения не отрицает истинности Писания, она принимает такое толкование Писания, которое при более внимательном рассмотрении кажется весьма маловероятным.
Повествования здесь считаются частью человеческой умственной деятельности и придают смысл переживаниям.
JA Томпсон Джеремайя.
