Глобальная справедливость — это проблема политической философии , возникающая из-за беспокойства по поводу несправедливости. Иногда это понимают как форму интернационализма . [1]
Норвежский философ Хенрик Сайс утверждает, что глобальная этика и международное правосудие в западной традиции составляют часть традиции естественного права : эта тема была организована и преподавалась в западной культуре со времен латинского Среднего Стоа и Цицерона, а также раннехристианских философов Амвросия и Августин . Сайс заявляет
Это раннее учение о теории естественного права было сосредоточено вокруг идеи ius naturale , то есть системы прав, которая является естественной и как таковая общей для всех людей, доступной человечеству в качестве мерки добра и зла. [2]
По мнению американского политолога Айрис Мэрион Янг : «Широко распространенная философская точка зрения продолжает считать, что объем обязательств справедливости определяется членством в общем политическом сообществе. жить вместе по общей конституции или тех, кого они признают принадлежащими к той же нации, что и они сами». Английский философ Дэвид Миллер согласился с тем, что обязательства распространяются только на людей, живущих вместе или являющихся частью одной нации. [3]
То, что мы обязаны друг другу в глобальном контексте, является одним из вопросов, на которые пытается ответить концепция глобальной справедливости. [4] Существуют положительные и отрицательные обязанности, которые могут противоречить моральным правилам. [ нужна цитация ] Космополиты , в том числе, как сообщается, древнегреческий Диоген Синопский , называли себя гражданами мира . [5] Уильям Годвин ( утилитарный мыслитель и анархист ) утверждал, что у каждого есть беспристрастный долг делать как можно больше добра, которое он или она может, без предпочтения одного человека другому. [6]
Более широкий политический контекст дебатов – это давний конфликт между местными институтами: племенами против государств, деревнями против городов, местными сообществами против империй или национальными государствами против ООН . Относительная сила местного и глобального влияния за всю историю уменьшилась. С раннего Нового времени до двадцатого века выдающимся политическим институтом было государство , которое является суверенным , территориальным, претендует на монополию на законное применение насилия на своей территории и существует в международной системе других суверенных государств. [7] В тот же период интерес политических философов к справедливости сосредоточился почти исключительно на внутренних вопросах: как государства должны относиться к своим подданным и что сограждане должны друг другу? Справедливость в отношениях между государствами и между людьми за пределами государственных границ отодвигалась на второй план или оставлялась на усмотрение теоретиков международных отношений . [8]
Однако после Первой мировой войны государственная система была преобразована в результате глобализации и создания наднациональных политических и экономических институтов, таких как Лига Наций , Организация Объединенных Наций и Всемирный банк . [9] За тот же период, и особенно с 1970-х годов, глобальная справедливость стала более заметной проблемой в политической философии. [10] В современных дебатах о глобальной справедливости общий вопрос беспристрастности сосредоточен на моральном значении границ и общего гражданства.
Три взаимосвязанных вопроса, касающихся сферы справедливости, справедливости в распределении богатства и других благ, а также институтов, ответственных за справедливость, занимают центральное место в проблеме глобальной справедливости. Когда эти вопросы решаются в неидеальных обстоятельствах, они являются частью «этики процесса», раздела политической этики .
Существуют ли, как утверждают моральные универсалисты, объективные этические стандарты, применимые ко всем людям, независимо от культуры , расы , пола , религии , национальности или других отличительных особенностей? [11] Или этические стандарты применяются только в таких ограниченных контекстах, как культуры , нации , сообщества или добровольные ассоциации?
Моральная концепция социальной справедливости является универсалистской только в том случае, если:
Джиллиан Брок спрашивает: «Есть ли у нас обязанность обеспечивать удовлетворение основных потребностей людей и возможность вести «достойную» жизнь, или нам следует больше беспокоиться о глобальном социально-экономическом равенстве?». [13] 1,1 миллиарда человек — 18% человечества — живут на сумму ниже 2 долларов США в день, предусмотренных Всемирным банком . [14] Справедливо ли такое распределение богатства и других благ? Какова основная причина бедности и существует ли системная несправедливость в мировой экономике ? Джон Ролз сказал, что международные обязательства существуют между государствами до тех пор, пока «государства отвечают минимальным условиям приличия», тогда как, как утверждает Томас Нагель, обязательства перед другими находятся на индивидуальном уровне и что моральные причины для сдержанности не должны быть удовлетворены для человек заслуживает равного обращения на международном уровне. [15] Питер Сингер в своей книге «Голод, изобилие и мораль» утверждает , что у богатых есть моральное обязательство отдавать свои деньги тем, кто в них нуждается. [16] [17]
Какие институты — государства , коммуны, федеральные образования, глобальные финансовые институты, такие как Всемирный банк , международные неправительственные организации , транснациональные корпорации , международные суды , мировое государство — лучше всего смогут достичь идеала глобальной справедливости? [18] Как они могут заручиться нашей поддержкой и на ком лежит ответственность за создание и поддержание таких институтов? Насколько свободным должно быть перемещение между юрисдикциями разных территориальных образований?
Томас Погге говорит, что государства не могут достичь глобальной справедливости сами по себе. «Никогда не казалось правдоподобным, что интересы государств, то есть интересы правительств, должны служить единственными соображениями, которые морально значимы в международных отношениях». [17] По словам Погге и Мёллендорфа, такие организации, как Всемирная торговая организация, выступают за свободную торговлю, но до сих пор допускают протекционизм в богатых развитых странах. [4]
Общественные опросы показали, что Международный уголовный суд пользуется поддержкой . [19] 130 групп гражданского общества в Африке признали, что МУС работает неравномерно, но в интересах достижения глобальной справедливости продолжают поддерживать его. [20] В Чрезвычайных палатах судов Камбоджи некоторые наблюдатели заявили, что «суд не будет по-настоящему эффективным, если он не сможет должным образом решить важнейший вопрос о том, как будут выплачиваться репарации жертвам режима», в то время как другие поддержали это мнение. «Я думаю, что это дело станет самым важным судебным процессом в истории Камбоджи». сказал Юк Чанг, директор Центра документации Камбоджи, [21] [22] Одно всемирное учреждение, Межправительственная группа экспертов по изменению климата , ответственная за заключение соглашений по изменению климата, подверглось критике за недостаточно быстрые действия. по Правде. Энн Петерманн и Орин Лангелле из проекта Global Justice Ecology Project отметили, что в 2007 году инсайдерам отрасли было предоставлено предпочтение перед «наблюдателями гражданского общества и делегатами из более бедных стран, чьи визы были задержаны». [23]
Томас Погге утверждал, что «институциональный порядок не может быть справедливым, если он не соответствует минимальным стандартам прав человека». Этот стандарт основан на Всеобщей декларации прав человека . [17] [ мертвая ссылка ] Матиас Риссе утверждал, что несправедливости нет: «Хотя действительно 1,2 миллиарда человек в 1998 году жили за чертой бедности, составляющей 1,08 доллара по ППС 1993 года в день, верно также и то, что сейчас страданий меньше, чем когда-либо. раньше», «Меньше несчастий» — его стандарт справедливости. В 2005 году он написал, что «прогресс, достигнутый за последние 200 лет, просто чудо». [24]
Пять основных позиций — реализм, партикуляризм, национализм, традиция общества государств и космополитизм (в двух формах) — были приняты участниками дискуссий о глобальной справедливости.
Реалисты, такие как Чарльз Йео , Хашим Тилаб, утверждают, что не существует глобальных этических стандартов, и что представлять, что они существуют, — опасная фантазия. [25] Государства являются главными действующими лицами в международной анархии , и они либо будут, либо всегда должны пытаться действовать рационально в своих собственных интересах. Итак, отвечая на три центральных вопроса, приведенных выше: моральный универсализм либо ложен, либо просто говорит, что ничто не запрещено любому государству в преследовании своих интересов. Нет никаких обязательств помогать бедным, если только это не способствует достижению стратегических целей государства. Государственная система рассматривается как фундаментальная и неоспоримая глобальная институциональная система. [26] Теоретические корни этой реалистической точки зрения находятся в традиции, включая Макиавелли, и восходят к вызову Главкона Сократу. [27] Международные отношения между государствами с реалистической точки зрения существуют в том, что Чарльз Бейтц описывает как естественное состояние Гоббса, состояние анархической войны, где сила дает право и которое является реалистическим в том смысле, что оно выступает за рассмотрение государств такими, какие они «на самом деле есть». », а не изображать их в идеалистических обстоятельствах или в соответствии с их предполагаемыми идеалами. [28]
Сторонники партикуляризма, такие как Майкл Уолцер и Джеймс Талли, утверждают, что этические стандарты возникают из общих значений и практик, которые создаются и поддерживаются отдельными культурами или обществами. Моральная и социальная критика возможна внутри границ таких групп, но не за их пределами. Например, если общество эгалитарно , его граждане могут быть морально неправыми и могут осмысленно критиковать друг друга, если они не соответствуют своим собственным эгалитарным идеалам; но они не могут осмысленно критиковать другое, кастовое общество во имя этих идеалов. «Данное общество является справедливым, если его основная жизнь ведется определенным образом, то есть в соответствии с общим пониманием [его] членов». [29] В противном случае это несправедливо. Каждое общество имеет свои собственные стандарты, и только те, кто внутри него, связаны этими стандартами и могут должным образом критиковать себя. Итак, моральный универсализм ложен, поскольку объективные этические стандарты различаются в зависимости от культуры и общества. Мы не должны применять к незнакомцам те же критерии распределительной справедливости, что и к соотечественникам. Национальные государства , которые выражают общие и отличительные этические представления своих народов, являются подходящими институтами, обеспечивающими местное и различные правосудия.
Однако Чарльз Блаттберг считает, что существует партикуляристский подход к глобальной справедливости, основанный на том, что он называет «глобальным патриотизмом». [30]
Националисты, такие как Дэвид Миллер и Яэль Тамир , утверждают, что требования взаимных обязательств создаются особым типом ценной ассоциации — нации . [31] У нас могут быть гуманитарные обязанности по оказанию помощи наиболее бедным слоям населения во всем мире, но они гораздо менее строгие и неотложные, чем наши обязанности перед нашими согражданами . Национализм традиционно включал в себя это предположение о различных моральных обязательствах перед теми, кто находится внутри и за пределами нации, что отражается, например, в том факте, что блага государства всеобщего благосостояния недоступны гражданам других стран. Итак, моральный универсализм слишком прост, поскольку этические стандарты, применяемые между соотечественниками, отличаются от тех, которые применяются между чужими (хотя некоторые националисты выступают за универсальный этический стандарт, согласно которому нации должны иметь свои собственные государства). Справедливость распределения – это проблема внутри стран, но не обязательно между ними. А мировая система национальных государств является подходящим организатором справедливости для всех в их отдельных объединенных группах.
В традиционном обществе государств государства рассматриваются как отдельные образования, которые могут взаимно договариваться об общих интересах и правилах взаимодействия, включая моральные правила, во многом так же, как это могут делать отдельные люди. Часто идея соглашения между коллегами формализуется аргументом общественного договора .
Одним из ярких представителей этой традиции является Джон Ролз . В «Законе народов » Ролз распространяет метод своей «Теории справедливости» на вопрос глобальной справедливости. Его аргумент заключается в том, что мы можем оправдать глобальный режим, показав, что он будет выбран представителями Народов, находящихся в воображаемом исходном положении , что не позволяет им знать, какой конкретный Народ они представляют. Такое решение в неведении моделирует справедливость, поскольку исключает эгоистическую предвзятость. Когда Ролз применил этот метод в случае внутреннего правосудия, когда партии в исходном положении представляли отдельных членов одного общества, он утверждал, что он поддерживает перераспределительную , эгалитарную либеральную политику. Напротив, Ролз утверждает, что когда его метод применяется к глобальной справедливости, он поддерживает вполне традиционную, кантианскую международную этику: обязанности государств подчиняться договорам и строгие ограничения на ведение войны , но не глобальное возвращение частной собственности. Таким образом, к внутренним и международным делам применяются разные судьи. Даже если справедливость требует эгалитаризма внутри государств, она не требует эгалитаризма между ними. А система сотрудничающих, но независимых государств является справедливым глобальным институциональным механизмом. Ролз описывает этот идеал как «реалистическую утопию». [32] Помимо Ролза , среди других известных представителей этой позиции можно назвать Хедли Булла .
Космополиты утверждают, что некоторая форма морального универсализма верна и, следовательно, все люди, а не только соотечественники или сограждане, подпадают под действие справедливости. Их аргументы обычно апеллируют к последовательности:
Однако космополиты расходятся во мнениях относительно того, какие общие человеческие характеристики являются морально значимыми.
Космополиты -консеквенциалисты , среди которых выделяется Питер Сингер , утверждают, что надлежащим стандартом морального суждения о действиях, практиках или институтах являются их последствия, и что мерой последствий является благополучие людей (или даже всех разумных существ). Таким образом, способность переживать благополучие и страдание является общей основой морального положения. Это означает, что тот факт, что некоторые люди страдают от ужасных лишений благосостояния, вызванных бедностью, создает моральное требование к любому, кто может им помочь, сделать это. Ни физическая дистанция между богатыми и бедными, ни тот факт, что они, как правило, являются гражданами разных стран, не имеют никакого морального значения. [34]
Правозащитники космополитизма, такие как Томас Погге и Саймон Кейни , утверждают, что все люди имеют права, [35] [36] возможно, те, которые изложены во Всеобщей декларации прав человека ООН . Можно утверждать, что эти права создают позитивную обязанность богатых обеспечивать то, что они гарантируют (безопасность, средства к существованию и т. д.); или, альтернативно, можно утверждать, что богатые в настоящее время нарушают свой негативный долг не навязывать глобальный порядок, который систематически нарушает права бедных. [37]
Другие защищают неоконсервативную интервенционистскую внешнюю политику с точки зрения космополитизма ради дополнительных преимуществ для прав человека, которые такое вмешательство может принести. Некоторые защищали вторжение в Ирак в 2003 году, исходя из этого мотива, из-за нарушений прав человека, которые Саддам причинил бесчисленным членам курдских и шиитских общин.
Отдельные космополиты также существенно различаются в том, как они понимают требования распределительной справедливости и легитимности глобальных институтов. Некоторые, например Кай Нильсен , поддерживают мировое правительство; другие, такие как Саймон Кейни , этого не делают. Степень, в которой космополиты выступают за глобальное перераспределение ресурсов, также варьируется. Например, Чарльз Бейтц стремился бы решить проблему неравенства в ресурсах путем распространения принципа различия Ролза на глобальный масштаб, чтобы принести пользу наименее обеспеченным слоям населения в мире, хотя ресурсы, которые он перераспределил бы, представляют собой природные ресурсы, а не более широкую категорию общественных благ (включая такие вопросы, как талант). [38] Однако все космополиты верят, что в конечном итоге универсальные моральные стандарты находятся в центре внимания отдельных людей, а не государств, наций или других групп.
Ни одна из пяти основных позиций, описанных выше, не предполагает полного удовлетворения существующим миропорядком. Реалисты жалуются, что государства, которые преследуют утопические моральные видения посредством интервенций и гуманитарной помощи , вместо того, чтобы заботиться о своих собственных стратегических интересах, наносят вред своим подданным и дестабилизируют международную систему. [39] Партикуляристы возражают против разрушения традиционных культур культурным колониализмом , будь то под прикрытием экономического либерализма или защиты прав человека. [40] Националисты сожалеют о том, что так много людей не имеют гражданства или живут при неэффективных и тиранических режимах. [41] Защитники общества государств обеспокоены государствами-изгоями и имперскими амбициями сильных мира сего. [42] Космополиты считают, что современный мир явно не соответствует их стандартам, и что это потребует значительных изменений в действиях богатых людей и государств. [43]
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )