Зеленый человек — термин, имеющий множество коннотаций в фольклоре и смежных областях.
В ранний современный период в Англии, а иногда и в других местах, фигура человека, одетого в костюм из листвы и обычно несущего дубинку, была вариантом более широкого европейского мотива Дикого человека (также известного как дикий человек леса, или лесной человек). По крайней мере к XVI веку термин «зеленый человек» использовался в Англии для человека, который был покрыт листьями, листвой, включая мох, как часть процессии, парада или ритуала, который часто был whiffler (человеком, который расчищал путь или пространство через толпу для парада или представления). С XVII века такие фигуры использовались для названий пабов и рисовались на их вывесках. [1]
В 1939 году Джулия Сомерсет, леди Рэглан , написала статью в журнале Folklore , в которой связала лиственный мотив средневековой церковной архитектуры (который она также называла «Зеленым человеком») с другими концепциями, связанными с «зеленым», такими как пабы «Зеленый человек», народный обычай Джека в зеленом и празднование Первомая . [2] Она предположила, что «Зеленый человек» представляет собой языческую фигуру плодородия. Эта идея была оспорена другими фольклористами, которые утверждают, что у леди Рэглан не было доказательств того, что лиственный мотив головы или другие концепции, которые она с ним связывала, были языческими по своей природе. [3] [4]
Идея леди Рэглан о «Зеленом человеке» была принята с 1960-х годов движениями Нью Эйдж и неоязычества , [3] [4] и некоторые авторы считали, что она представляет собой архетип Юнга . [5] Природа Зеленого человека как мифологической фигуры была описана как «фольклор 20-го века». [4]
Некоторые авторы утверждают, что Зеленый Человек является повторяющейся темой в литературе. Лео Брауди в своей книге « Призраки: о привидениях, ведьмах, вампирах, зомби и других монстрах естественного и сверхъестественного миров» утверждает, что фигуры Робин Гуда и Питера Пэна связаны с Зеленым Человеком, как и Зеленый Рыцарь в «Сэре Гавейне и Зеленом Рыцаре» . Зеленый Рыцарь в этой поэме выступает как антагонист-монстр и наставник сэра Гавейна , принадлежащего к дохристианскому миру, который кажется антагонистичным, но в конечном итоге гармонично с ним сочетается. [6] В маске Томаса Нэша «Последняя воля и завещание Саммер» (1592, напечатано в 1600 году) персонаж, комментирующий действие, замечает после ухода «Сатиров и лесных нимф»: «У остальных зеленых людей разумные голоса […]».
В послевоенную эпоху литературоведы интерпретировали Зеленого Рыцаря как литературное представление Зеленого Человека леди Раглан, описанного в ее статье «Зеленый Человек в церковной архитектуре», опубликованной в журнале Folklore в марте 1939 года. Эта ассоциация в конечном итоге помогла укрепить веру в то, что Зеленый Человек был подлинной, средневековой фольклорной фигурой. [7] Идея Раглан о том, что Зеленый Человек является мифологической фигурой, была описана как «чушь», а другие фольклористы утверждали, что это просто архитектурный мотив. [3]
В последние годы 20-го века и в начале 21-го появление Зеленого Человека распространилось в детской литературе. [8] Примерами таких романов, в которых Зеленый Человек является центральным персонажем, являются работы Бел Муни 1997 года «Зеленый Человек» и «Присоединение к радуге» , Джейн Гардам 1998 года «Зеленый Человек » и Джеральдин МакКохрин 1998 года «Камни вылупляются» . [8] Во многих из этих изображений фигура Зеленого Человека поглощает и вытесняет множество других диких людей и богов, в частности тех, которые связаны с сезонной смертью и возрождением. [8] Трилогия «Ротервейрд» Эндрю Колдекотта в значительной степени опирается на концепцию Зеленого Человека, воплощенную садовником Хейманом Солтом, который превращается в Зеленого Человека в кульминации первой книги.
Зеленый человек — неотъемлемый персонаж романа Макса Портера «Лэнни» , который вошел в лонг-лист Букеровской премии 2019 года . Зеленые люди (включая суфражистку, раздраженную названием) и их способности играют важную роль в романе К. Дж. Чарльза «Остров призраков » (2017), номинированном на премию RITA . [9]
Персонажа Дядюшку Майка из серии «Мерси Томпсон» Патрисии Бриггс валлийский персонаж Сэмюэль Корник в третьей книге называет «Зеленым Человеком».
Образ Зеленого человека вновь обрел популярность в наше время, и художники со всего мира вплели этот образ в различные способы работы. [10] Английский художник Пол Сивелл создал Уайтфилдского Зеленого человека , деревянную резьбу на мертвой части живого дуба; Дэвид Эвели, английский садовый дизайнер, создал лабиринт Penpont Green Man Millennium в Поуисе , Уэльс (по состоянию на 2006 год — самое большое изображение Зеленого человека в мире); скульптор из Замбии Тоин Адамс создал 12-метрового Зеленого человека в Бирмингеме, Великобритания, по состоянию на 2006 год — самую большую отдельно стоящую скульптуру Зеленого человека в мире; а скульптор М. Дж. Андерсон создал мраморную скульптуру под названием « Зеленый человек как изначальный прибрежный абориген всех времен, откуда кусты и вся природа произрастают из его пальцев». Среди других — Джейн Брайдсон, австралийская художница Марджори Басси, американская художница Моника Ричардс и английский художник-фэнтези Питер Праковник, чьи работы появлялись в различных медиа, включая татуировки на все тело. [10]
Американский художник Роб Джузак взял тему Зеленого Человека как духовного защитника Земли и превратил ее в видение Зеленого Человека, поддерживающего планету; Дороти Боуэн создала картину на шелке кимоно под названием « Зеленая женщина » как выражение женского аспекта легенды. [10]
Интерпретация Зеленого человека и связанного с ним фольклора, такого как Шила на гиг, вдохновила персонажей и мотивы фильма Алекса Гарленда « Мужчины» 2022 года .
Для многих современных язычников Зеленый Человек используется как символ сезонного обновления и экологического сознания. [12] В Викке Зеленый Человек часто использовался как представление Рогатого Бога , синкретического божества, которое включает в себя аспекты, среди прочего, кельтского Цернунноса и греческого Пана. [13]