Ганс-Георг Гадамер ( / ˈ ɡ ɑː d ə m ər / ; немецкий: [ˈɡaːdamɐ] ; 11 февраля 1900 — 13 марта 2002) — немецкий философ континентальной традиции , наиболее известный своим выдающимся опусом 1960 года по герменевтике , истине и Метод ( Wahrheit und Methode ).
Гадамер родился в Марбурге , Германия , [4] в семье Иоганнеса Гадамера (1867–1928), [5] профессора фармацевтической химии , который позже также был ректором Марбургского университета . Он был воспитан протестантским христианином. [6] Гадамер сопротивлялся настояниям отца заняться естественными науками и все больше интересовался гуманитарными науками . Его мать, Эмма Каролина Иоганна Гейзе (1869–1904), умерла от диабета , когда Гансу-Георгу было четыре года, и позже он отметил, что это могло повлиять на его решение не заниматься научными исследованиями. Жан Гронден описывает Гадамера как человека, находящего в своей матери «поэтическую и почти религиозную противоположность железному кулаку своего отца». [7] Гадамер не служил во время Первой мировой войны по причине плохого здоровья [8] и также был освобожден от службы во время Второй мировой войны из-за полиомиелита . [9]
Позже он изучал классику и философию в Университете Бреслау [10] под руководством Рихарда Хёнигсвальда , но вскоре вернулся в Университет Марбурга, чтобы учиться у философов -неокантианцев Пауля Наторпа (его руководителя докторской диссертации ) и Николая Гартмана . Он защитил диссертацию «Сущность удовольствия в диалогах Платона» ( Das Wesen der Lust nach den Platonischen Dialogen ) в 1922 году. [11]
Вскоре после этого Гадамер перешел во Фрайбургский университет и начал учиться у Мартина Хайдеггера , который тогда был многообещающим молодым ученым, еще не получившим профессорскую должность. Он сблизился с Хайдеггером, и когда Хайдеггер получил должность в Марбурге , Гадамер последовал за ним туда, где он стал одним из группы студентов, таких как Лео Штраус , Карл Лёвит и Ханна Арендт . Именно влияние Хайдеггера придало мыслям Гадамера отличительный характер и увело его от более ранних неокантианских влияний Наторпа и Гартмана. Гадамер изучал Аристотеля как у Эдмунда Гуссерля , так и у Хайдеггера. [12]
Гадамер получил степень доктора в 1929 году и провел большую часть начала 1930-х годов, читая лекции в Марбурге. В отличие от Хайдеггера, который вступил в нацистскую партию в мае 1933 года и оставался ее членом до тех пор, пока партия не была распущена после Второй мировой войны, Гадамер молчал о нацизме и не был политически активен во время нацистского правления . Гадамер не присоединился к нацистам и не служил в армии из-за полиомиелита, которым он заразился в 1922 году. Он вступил в Национал-социалистическую лигу учителей в августе 1933 года. [13]
В 1933 году Гадамер подписал Клятву верности профессоров немецких университетов и средних школ Адольфу Гитлеру и национал-социалистическому государству .
В апреле 1937 года он стал временным профессором в Марбурге [14] , затем в 1938 году он получил профессорскую должность в Лейпцигском университете . [15] С точки зрения СС Гадамер не был классифицирован ни как поддерживающий, ни как осуждающий в « SD-Dossiers über Philosophie-Professoren» (т. е. досье СД, касающееся профессоров философии), которые были созданы Службой безопасности СС (СД) . [16] В 1946 году американские оккупационные силы признали его незапятнанным нацизмом и назначили ректором университета.
Степень участия Гадамера в нацистской деятельности оспаривалась в работах Ричарда Волина [17] и Терезы Ороско. [18] Ороско утверждает, ссылаясь на опубликованные работы Гадамера, что Гадамер поддерживал нацистов больше, чем предполагали ученые. Исследователи Гадамера отвергли эти утверждения: Жан Гронден заявил, что Ороско занимается «охотой на ведьм» [19], в то время как Донателла Ди Чезаре заявила, что «архивный материал, на котором Ороско основывает свои аргументы, на самом деле весьма незначителен». [20] Чезаре и Гронден утверждали, что в работах Гадамера нет никаких следов антисемитизма , и что Гадамер поддерживал дружеские отношения с евреями и предоставлял убежище в течение почти двух лет философу Якобу Кляйну в 1933 и 1934 годах. [21] Гадамер также сократил свои контакты с Хайдеггером в эпоху нацизма. [22]
Коммунистическая Восточная Германия нравилась Гадамеру меньше, чем нацистская Германия , поэтому он уехал в Западную Германию, сначала приняв должность в Университете Гёте во Франкфурте , а затем став преемником Карла Ясперса в Гейдельбергском университете в 1949 году. Он оставался на этой должности в качестве почетного профессора до своей смерти в 2002 году в возрасте 102 лет. [23] [24] [25] Он также был редакционным консультантом журнала Dionysius . [26] Именно в это время он завершил свой magnum opus , Truth and Method (1960), и вступил в свой знаменитый спор с Юргеном Хабермасом о возможности преодоления истории и культуры, чтобы найти действительно объективную позицию для критики общества. Спор был безрезультатным, но ознаменовал начало теплых отношений между двумя мужчинами. Именно Гадамер обеспечил Хабермасу первую профессорскую должность в Гейдельбергском университете.
В 1968 году Гадамер пригласил Томонобу Имамичи для чтения лекций в Гейдельберге, но их отношения стали очень прохладными после того, как Имамичи заявил, что Хайдеггер взял свою концепцию Dasein из концепции Окакуры Какудзо das in-der-Welt-sein (быть в бытии в мире ), выраженной в «Книге чая» , которую учитель Имамичи предложил Хайдеггеру в 1919 году, после того как посещал его уроки годом ранее. [27] Имамичи и Гадамер возобновили контакт четыре года спустя во время международного конгресса. [27]
В 1981 году Гадамер попытался вступить в контакт с Жаком Деррида на конференции в Париже, но это оказалось менее познавательным, поскольку у двух мыслителей было мало общего. Последняя встреча Гадамера и Деррида состоялась в Stift of Heidelberg в июле 2001 года, ее координировали ученики Деррида Жозеф Коэн и Рафаэль Загури-Орли. [ необходима цитата ] Эта встреча во многом ознаменовала поворот в их философской встрече. После смерти Гадамера Деррида назвал их неспособность найти общую почву одним из худших провалов в своей жизни и выразил в главном некрологе Гадамеру свое большое личное и философское уважение. Ричард Дж. Бернстайн сказал, что «[подлинный] диалог между Гадамером и Деррида так и не состоялся. Это позор, потому что между герменевтикой и деконструкцией возникают важные и существенные вопросы». [28]
Гадамер получил почетные докторские степени от Университета Бамберга , Университета Вроцлава , Бостонского колледжа , Карлова университета в Праге , Гамильтон-колледжа , Лейпцигского университета , Университета Марбурга (1999) , Университета Оттавы , Санкт-Петербургского государственного университета (2001), Тюбингенского университета и Вашингтонского университета . [29]
11 февраля 2000 года Гейдельбергский университет отпраздновал столетие Гадамера церемонией и конференцией. Последнее академическое участие Гадамера состоялось летом 2001 года на ежегодном симпозиуме по герменевтике, который организовали двое американских студентов Гадамера. 13 марта 2002 года Гадамер умер в университетской клинике Гейдельберга в возрасте 102 лет. [30] Он похоронен на кладбище Кёпфель в Цигельхаузене . [31]
Философский проект Гадамера, как объясняется в «Истине и методе» , состоял в том, чтобы разработать концепцию « философской герменевтики », которую Хайдеггер инициировал, но никогда не рассматривал подробно. Целью Гадамера было раскрытие природы человеческого понимания. В «Истине и методе » Гадамер утверждал, что «истина» и «метод» противоречат друг другу. Для Гадамера «опыт искусства является образцовым в предоставлении истин, которые недоступны научным методам, и этот опыт проецируется на всю область гуманитарных наук». [32] Он критиковал два подхода к гуманитарным наукам ( Geisteswissenschaften ). С одной стороны, он критиковал современные подходы к гуманитарным наукам, которые моделировали себя по образцу естественных наук, которые просто стремились «объективно» наблюдать и анализировать тексты и искусство. С другой стороны, он не соглашался с традиционными немецкими подходами к гуманитарным наукам, представленными, например, Фридрихом Шлейермахером и Вильгельмом Дильтеем , которые считали, что смысл как объект может быть найден в тексте посредством определенного процесса, который допускает связь с мыслями автора, что приводит к созданию текста (Шлейермахер) [33] , или с ситуацией, которая приводит к выражению внутренней жизни человека (Дильтей) [34] .
Однако Гадамер утверждал, что значение и понимание не являются объектами, которые можно найти с помощью определенных методов, а являются неизбежными явлениями. [35] Герменевтика — это не процесс, в котором интерпретатор находит определенное значение, а «философская попытка объяснить понимание как онтологический — онтологический — процесс человека». [35] Таким образом, Гадамер не дает предписывающего метода понимания, а скорее работает над исследованием того, как вообще возможно понимание, будь то текстов, произведений искусства или опыта. Гадамер намеревался в « Истине и методе» описать то, что мы всегда делаем, когда интерпретируем вещи (даже если мы этого не знаем): «Моя настоящая забота была и остается философской: не то, что мы делаем или что мы должны делать, а то, что происходит с нами сверх и сверх наших желаний и действий». [36]
В результате временного анализа человеческого существования Мартина Хайдеггера Гадамер утверждал, что люди обладают так называемым исторически обусловленным сознанием ( wirkungsgeschichtliches Bewußtsein ), и что они встроены в определенную историю и культуру, которые их сформировали. Однако историческое сознание — это не объект, стоящий над нашим существованием и противостоящий ему, а «поток, в котором мы движемся и участвуем в каждом акте понимания». [37] Поэтому люди не приходят ни к какой данной вещи без какой-либо формы предварительного понимания, установленной этим историческим потоком. Традиция, в которой находится интерпретатор, устанавливает «предрассудки», которые влияют на то, как он или она будет делать интерпретации. Для Гадамера эти предрассудки не являются чем-то, что препятствует нашей способности делать интерпретации, но являются одновременно неотъемлемой частью реальности бытия и «являются основой нашей способности понимать историю вообще». [38] Гадамер критиковал мыслителей Просвещения за то, что они питают «предрассудки против предрассудков». [39]
Для Гадамера интерпретация текста подразумевает слияние горизонтов ( Horizontverschmelzung ). И текст, и интерпретатор оказываются в пределах определенной исторической традиции или «горизонта». Каждый горизонт выражается посредством языка, и как текст, так и интерпретатор принадлежат и участвуют в истории и языке. Эта «принадлежность» к языку является общей основой между интерпретатором и текстом, которая делает понимание возможным. Когда интерпретатор стремится понять текст, возникает общий горизонт. Это слияние горизонтов не означает, что интерпретатор теперь полностью понимает некое объективное значение, но является «событием, в котором мир открывается ему». [40] Результатом является более глубокое понимание предмета.
Гадамер далее объясняет герменевтический опыт как диалог. Чтобы оправдать это, он использует диалоги Платона в качестве модели того, как мы должны взаимодействовать с письменными текстами. Чтобы вести разговор, нужно серьезно относиться к «истинному утверждению человека, с которым ты разговариваешь». [41] Кроме того, каждый участник разговора относится друг к другу в той мере, в какой они принадлежат к общей цели понимания друг друга. [42] В конечном счете, для Гадамера наиболее важной динамикой разговора как модели для интерпретации текста является «обмен вопросами и ответами». [42] Другими словами, интерпретация данного текста будет меняться в зависимости от вопросов, которые интерпретатор задает тексту. «Смысл» возникает не как объект, который находится в тексте или в интерпретаторе, а скорее как событие, которое является результатом взаимодействия этих двух.
«Истина и метод» дважды публиковалась на английском языке, и пересмотренное издание теперь считается авторитетным. Немецкоязычное издание «Собрания сочинений» Гадамера включает том, в котором Гадамер развивает свою аргументацию и обсуждает критический отклик на книгу. Наконец, эссе Гадамера о Целане (под названием «Кто я и кто ты?») многие, включая Хайдеггера и самого Гадамера, считали «вторым томом» или продолжением аргументации в « Истине и методе» .
«Истина и метод» Гадамера стали авторитетной работой в области этики общения , породив несколько выдающихся этических теорий и руководств. Наиболее содержательной из них является формулировка диалогических координат, стандартного набора предварительных элементов общения, необходимых для инициирования диалога. Придерживаясь теорий Гадамера относительно предвзятости, коммуникаторы могут лучше инициировать диалогическую транзакцию, позволяя предвзятости сливаться и способствовать взаимопониманию и обучению. [43]
Гадамер также добавил философское содержание в понятие человеческого здоровья. В «Загадке здоровья » Гадамер исследовал, что значит исцелять, как пациент и как поставщик. В этой работе тщательно исследуются практика и искусство медицины, а также неизбежность любого излечения. [44]
В дополнение к своей работе в области герменевтики, Гадамер также хорошо известен длинным списком публикаций по греческой философии. Действительно, в то время как «Истина и метод» стали центральными в его дальнейшей карьере, большая часть ранней жизни Гадамера была сосредоточена на изучении греческих мыслителей, Платона и Аристотеля в частности. В итальянском введении к «Истине и методу » Гадамер сказал, что его работа по греческой философии была «лучшей и самой оригинальной частью» его карьеры. [45] Его книга «Диалектическая этика Платона» рассматривает диалог «Филеб» через призму феноменологии и философии Мартина Хайдеггера . [44]
Как протестант, я всегда считал особенно значимым спор о Тайной Вечере, который бушевал в протестантской церкви, особенно между Лютером и Цвингли.
