Самым ранним известным предшественником иврита, надписью на палео-еврейском алфавите , является надпись Хирбет Кейафа (11–10 века до н.э.), [1] если ее можно считать ивритом на этом раннем этапе.
Безусловно, наиболее разнообразной, обширной и исторически значимой литературой, написанной на библейском иврите , являются еврейские писания (обычно называемые Танахом ) , но сохранились и некоторые другие произведения. До того, как арамейский еврейский алфавит был принят примерно в V веке до нашей эры, для письма использовался финикийский палео-еврейский алфавит, и производная от него до сих пор сохранилась в форме самаритянского письма .
Еврейский язык развился из ханаанского языка , и некоторые ученые-семитисты считают, что и иврит, и финикийский язык были, по сути, диалектами ханаанского языка. [7]
Языковая разновидность , на которой написан масоретский библейский текст, известна как библейский иврит или классический иврит ( ок. 10 век до н.э. – 1 век н.э.). На разновидностях иврита говорили не только древние израильтяне , но и в соседних царствах к востоку и югу от реки Иордан , где существовали отдельные неизраильские диалекты, ныне вымершие: аммонитянский , моавитянский и идумейский . После того, как жители Северного царства Израиля были депортированы со своей родины после ассирийского завоевания примерно в 721 г. до н.э., произошел аналогичный лингвистический сдвиг. В период Второго Храма после вавилонского изгнания , начиная с V века до нашей эры, два известных остатка двенадцати израильских колен стали называть евреями и самаритянами (см. Самаритянский иврит ).
Генеалогическая классификация иврита:
В отличие от самаритянского и библейского иврита, остальные разновидности изучены слабо из-за недостаточности данных. Можно утверждать, что это независимые языки, поскольку различие между языком и диалектом неоднозначно. Они известны лишь по очень небольшим корпусам, происходящим из печатей, остраков , транслитераций имен в иностранных текстах.
Иврит и финикийский язык относятся к ханаанским языкам , которые вместе с арамейским составляют северо-западную семитскую ( левантийскую ) языковую семью. Внебиблейские ханаанские надписи собраны вместе с арамейскими надписями в изданиях книги « Kanaanäische und Aramäische Inschriften », в которой на них можно ссылаться как KAI n (для числа n ); например, Стела Меша — « КАИ 181 ».
Еврейская Библия широко известна в иудаизме как «Танах», она представляет собой озвучку аббревиатуры ТНК (תַּנַ"ךְ): Тора («Учение»), Невиим («Пророки») и Ктувим («Писания»). В христианстве он известен как «Ветхий Завет». Библия не является единым, монолитным произведением литературы, поскольку каждый из этих трех разделов, в свою очередь, содержит книги, написанные в разное время разными авторами.[8] Все книги Библия не носит строго религиозного характера; например, «Песнь песней» — любовное стихотворение и, как и « Книга Эстер» , не упоминает Бога прямо . [9]
«Тора» в данном случае относится к Пятикнижию (параллельно Хумашу , חומש), названному так потому, что оно состоит из пяти книг: Бытие , Исход , Числа , Левит и Второзаконие . Это основное писание иудаизма и самаритянства , почитаемое в этих религиях как самое священное из писаний. Ее иногда называют « Пять книг Моисея », поскольку согласно еврейской традиции Тора, как богодухновенный текст, была дарована Моисею самим Богом на горе Синай во время Исхода израильтян из Египта , который изображается как основополагающее событие в формировании израильской религии. Помимо обсуждения самого Исхода и путешествия в Землю Обетованную , в Пятикнижии есть такие темы, как происхождение мира, человечества и древних израильтян, предков современных евреев.
Неви'имский раздел еврейской Библии состоит из двух подразделений: бывшие пророки ( Неви'им Ришоним נביאים ראשונים , повествовательные книги Джошуа, Судей, Самуила и Королей) и последних пророков (Невим Ахароним נבים אחרים и последние пророки ( Неви'им Ахароним נבים אחרים и последние пророки , книги Исайи, Иеремии и Иезекииля и Двенадцати малых пророков ). Первое подразделение много говорит об истории израильтян после смерти Моисея, прибытия в Землю Обетованную и истории царства вплоть до осады Иерусалима Нововавилонской империей в 586 году до нашей эры.
Сектор Кетувим еврейской Библии представляет собой собрание философской и художественной литературы, предположительно написанной под влиянием Руах ха-Кодеш (Святого Духа). Состоит из 11 книг: Даниила , Ездры - Неемии , Паралипоменон , пяти книг, известных как Хамеш Мегилот , и трех поэтических книг, в том числе Книги Псалмов , цитаты из которой составляют большую часть канонических ежедневных молитв в иудаизме.
Самые старые обнаруженные рукописи, в том числе свитки Мертвого моря , датируются примерно II веком до нашей эры. Хотя еврейская традиция утверждает, что Пятикнижие было написано между 16 и 12 веками до нашей эры, светские ученые практически единодушны в отрицании этих ранних датировок и согласны с тем, что окончательная редакция произошла где-то между 900–450 годами до нашей эры. [10] [11] Традиционная точка зрения состоит в том, что все пять книг были написаны в непосредственной последовательности, но некоторые ученые полагают, что Второзаконие было написано позже, чем остальные четыре книги. [12]
Традиционная еврейская точка зрения относительно авторства Пятикнижия состоит в том, что оно было написано Моисеем по повелению Бога, за исключением последних восьми стихов Второзакония, описывающих смерть Моисея, и было написано Иисусом Навином, учеником Моисея, который стал пророком. В светских научных кругах к концу XIX века популярным предположением об авторстве стала документальная гипотеза , оставшаяся весьма влиятельной и по сей день, несмотря на критику. [ нужна цитата ] Книги пророков озаглавлены в соответствии с предполагаемым авторством. Некоторые книги в Ктувиме приписываются важным историческим личностям (например, Притчи – царю Соломону , многие Псалмы – царю Давиду ), но общепризнано, что проверка таких утверждений об авторстве чрезвычайно трудна, если не невозможна, и многие считают, что некоторые или даже все атрибуции в каноне и апокрифах являются псевдоэпиграфическими .
Ученые полагают, что «Песнь моря» (Исход 15) была составлена и передана устно до того, как она была процитирована в Книге Исхода, и что это одно из самых древних стихотворений в истории литературы, восходящее, возможно, ко 2-му тысячелетию до нашей эры. [13] [14] Песнь Моисея (Второзаконие 32:1–43) и Песнь Деворы (Судьи 5) были написаны на архаическом библейском иврите , также называемом древнееврейским или палео-ивритом (10–6 вв. до н.э., что соответствует до монархического периода до вавилонского изгнания).
Единственными потомками израильтян, сохранившими еврейские тексты, являются евреи и самаритяне, причем последних осталось всего несколько сотен. [15] И самаритянская религия, и коренной самаритянский язык , который сегодня используется только в литургических целях, несколько отличаются от своих еврейских аналогов, хотя разница между языковыми разновидностями является лишь диалектной. Канон самаритян состоит исключительно из версии Пятикнижия . Он немного отличается от еврейско -масоретской версии . Большинство из них представляют собой незначительные вариации в написании слов или грамматических конструкциях , но другие включают значительные смысловые изменения, например, уникальное самаритянское повеление построить жертвенник на горе Гаризим . Примечательно, что оно и по сей день написано письмом, которое развилось из палео-еврейского письма (а именно самаритянского письма ), тогда как обычное « еврейское письмо » на самом деле является стилизованной версией арамейского письма , а не палео-еврейского письма. сценарий. [16]
Постбиблейские сочинения на иврите включают раввинистические труды Мидраша , Мишны и Талмуда. Кроме того, существуют нераввинистические еврейские тексты времен Второго Храма и последующих периодов.
Предметом Талмуда является происходящая из Торы Галаха , еврейский религиозный закон , который на момент его написания был неотличим от светского закона, поскольку на самом деле дихотомия еще не возникла. Талмуд состоит из двух компонентов: Мишны , основного текста, отредактированного между 180 и 220 годами нашей эры, и Гемары , канонизированного комментария к Мишне . Грубо говоря, существуют две традиции текста Мишны: одна встречается в рукописях и печатных изданиях Мишны сама по себе или как часть Иерусалимского Талмуда ( Талмуд Йерушалми ), другая встречается в рукописях и изданиях Вавилонского Талмуда ( Талмуд Йерушалми) . Талмуд Бавли ). Если не указано иное, под словом «Талмуд» обычно понимают Вавилонский Талмуд.
Иерусалимский Талмуд был составлен в 4 веке нашей эры в Галилее , а Вавилонский Талмуд был составлен около 500 года нашей эры, хотя его продолжали редактировать и позже. Хотя Пятикнижие иногда называют « Письменной Торой », Мишну противопоставляют « Устной Торе », поскольку она передавалась устно из поколения в поколение, пока ее содержание не было окончательно записано после разрушения Второго Храма в 70 г. н.э., когда Еврейская цивилизация столкнулась с экзистенциальной угрозой. [17]
Происхождение от талмудической традиции является определяющей чертой раввинистического иудаизма . В раввинистическом иудаизме считается, что устные традиции , закрепленные в Устной Торе, были переданы вместе с Письменной Торой Моисею на горе Синай. Эта вера, напротив, была отвергнута саддукеями и евреями -эллинистами в период Второго Храма , караимами и саббатеанами в период раннего и позднего средневековья [18] и в современных неортодоксальных конфессиях: реформистский иудаизм рассматривает все Священные Писания . Консервативный иудаизм , основанный на человеческом опыте божественного, считает, что по крайней мере часть устного закона создана человеком, а реконструктивистский иудаизм отрицает саму идею откровения. [19] Подавляющее большинство евреев сегодня происходят из еврейских раввинов. Караимский иудаизм в наши дни считается основным контрастом раввинистическому иудаизму, но хотя караимы составляли почти половину мирового еврейского населения примерно в начале 2-го тысячелетия нашей эры, [20] сегодня осталось лишь несколько десятков тысяч. [21] [22]
Из двух основных компонентов Вавилонского Талмуда Мишна написана на мишнаическом иврите . В Гемаре цитаты из Мишны и Барайты , а также стихи Танаха , цитируемые и включенные в Гемару, написаны на иврите. Остальная часть Гемары, включая обсуждения амораимов и общую структуру, написана на характерном диалекте еврейского вавилонского арамейского языка . [23] Время от времени встречаются цитаты из более старых произведений на других диалектах арамейского языка, таких как Мегилат Таанит . В целом иврит составляет чуть меньше половины текста Талмуда.
Эта разница в языке обусловлена длительным периодом времени, прошедшим между двумя компиляциями. В период Таннаимов (раввинов, цитируемых в Мишне) разговорным языком евреев в Иудее была поздняя форма иврита, известная как раввинистический или Мишнаический иврит , тогда как в период Амораимов ( раввины, цитируемые в Гемаре), который началось около 200 г. н.э., разговорным языком был арамейский. Иврит продолжал использоваться для написания религиозных текстов, поэзии и т. д. [24]
Между двумя сборниками Талмуда существуют существенные различия. Язык Иерусалимского Талмуда представляет собой западно-арамейский диалект, который отличается от формы арамейского языка в Вавилонском Талмуде. Иерусалимский Талмуд зачастую фрагментарен и его трудно читать даже опытным талмудистам. С другой стороны, редакция Вавилонского Талмуда более тщательна и точна. Закон, изложенный в двух сборниках, в основном аналогичен, за исключением акцентов и мелких деталей. Иерусалимский Талмуд не получил большого внимания со стороны комментаторов, и существующие традиционные комментарии в основном посвящены сравнению его учений с учениями Вавилонского Талмуда.
Религиозные тексты, подлинность которых официально не признана, называются апокрифическими . Многие тексты утеряны. Никаких саддукейских текстов не сохранилось.
Септуагинта включала 14 книг , принятых христианами, но исключенных из 24-книжного канона еврейской Библии (т. е. Танаха ), причем не все из них изначально были написаны на иврите. Греки используют слово Анагигноскомена (Ἀναγιγνωσκόμενα «читаемый, достойный чтения») для описания этих книг. Восточные Православные Церкви традиционно включали их всех в свои Ветхие Заветы . Большинство из них, названные Второканоническими , считаются каноническими и в Римско-католической церкви .
Значительное количество апокрифических произведений было написано в период Второго Храма (530 г. до н.э. – 70 г. н.э.); см. также Иудаизм Второго Храма . Некоторые примеры:
Обнаружение свитков Кумранских пещер (3 век до н. э. – 1 век н. э.) [25] [26] открыло ранее неизвестные документы, которые проливают свет на правила и верования определенной группы или групп в рамках великого иудаизма. [27] Свитки Кумранских пещер включают большую часть свитков Мертвого моря. Они связаны с ессеями . Известные примеры:
«Сефер Йецира» , возможно, является самой ранней из сохранившихся книг по еврейскому эзотеризму , хотя некоторые ранние комментаторы рассматривали ее как трактат по математической и лингвистической теории, в отличие от Каббалы . В традиционных преданиях книга приписывается патриарху бронзового века Аврааму . [28] Некоторые критически настроенные ученые утверждают, что 2-й век до н.э. является ранней датой его написания, [28] или 2-го века нашей эры, [29] или даже более позднего происхождения. [30]
Литература Хейхалот — это жанр еврейских эзотерических и откровенных текстов, созданных где-то между поздней античностью (некоторые считают, что со времен Талмуда или раньше) до раннего средневековья.
В Библии упоминаются многие неканонические книги . Большинство из них потеряно.
сами библейские тексты являются результатом творческого диалога между древними традициями и различными общинами на протяжении веков.
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Йезира, Сефер». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс . Проверено 16 апреля 2013 г.