Малазийская народная религия относится к анимистическим и политеистическим верованиям и практикам, которые все еще придерживаются многих в исламской стране Малайзии . Народная религия в Малайзии практикуется либо открыто, либо тайно в зависимости от типа выполняемых ритуалов.
Некоторые формы верований не признаются правительством в качестве религии для статистических целей, хотя такие практики не запрещены законом. Существует глубокое взаимодействие между китайской народной религией большого малазийского китайского населения и коренной малазийской народной религией.
В стране практикуются различные типы малазийских народных религий. Шаманские представления проводят люди, известные как бомохи , также известные как паванги или дукуны . Большинство оранг-асли (коренных жителей) являются анимистами и верят в духов, обитающих в определенных объектах. Однако некоторые из них недавно перешли в основные религии из-за спонсируемого государством мусульманского дава или евангелизации христианских миссионеров.
В Восточной Малайзии анимизм также практикуется постоянно уменьшающимся числом различных племенных групп Борнео. Китайцы в целом практикуют свою народную религию, которая также частично анимистична по своей природе. Слово «бомох» использовалось по всей стране для описания любого человека, обладающего знаниями или силой для выполнения определенных духовных ритуалов, включая традиционное целительство, и как замена слову «шаман». Вообще говоря, у малазийцев есть глубокие суеверные верования, особенно в сельской местности.
Исторически сложилось так, что до прихода и распространения ислама в 15 веке и распространения христианства в 19 веке жители этой земли были либо индуистами - буддистами , либо исповедовали местные верования. На полуострове, как говорят, широкомасштабная исламизация началась в 1409 году после того, как Парамешвара стал султаном Малакки и принял ислам , женившись на принцессе из султаната Самудера Пасаи . С тех пор другие султанаты на Малайском полуострове приняли ислам. Также с тех пор, и продолжая после обретения Малайзией независимости, ислам играл центральную роль в малазийском обществе.
Аналогично в Восточной Малайзии народная религия была широко распространена до прибытия христианских миссионеров из Европы. Практика охоты за головами была довольно распространена в этих обществах. [2]
В Сабахе до сих пор есть последователи местной религии момолианизм : кадазан-дусуны поклонялись Киноингану, божеству риса, и праздновали Кааматан , праздник урожая, каждый год. Во время Кааматана есть определенные ритуалы, которые должны проводиться верховными жрицами, известными как бобохизан (или боболиан на диалекте Бунду-Ливан в Дусун ). Сегодня большинство кадазан-дусунов приняли христианство, но некоторые все еще празднуют Кааматан. Однако число бобохизан чрезвычайно сократилось, и эта роль находится на грани исчезновения. [3]
В Сараваке , как говорят, анимизм, практикуемый ибанами и другими родственными группами, является наиболее развитым, разработанным и интеллектуализированным в мире. [4] Народная религиозная практика в Восточной Малайзии связана с религией Кахаринган в Калимантане , Индонезия , которая была признана официальной религией индонезийским правительством. Однако используемые ритуалы не полностью схожи и различаются в зависимости от этнических подгрупп, которые их практикуют.
Шаманы бомо или знахари все еще практикуют свое ремесло в Малайзии. Практика бомо малайцев была интегрирована в ислам и не запрещена. [5] Они также известны как традиционные целители и иногда служат альтернативой традиционной современной медицине. Однако эта практика иногда рассматривалась малазийским обществом негативно, поскольку в некоторых случаях бомо обладают способностью накладывать заклинания (джампи) и использовали их на других людях с плохими последствиями. Количество практикующих бомо также сократилось. [5]
Бобохизаны Сабаха также являются шаманами и традиционными целителями. Они также выступают в качестве посредников для общения с духами и играют важную роль в ритуалах, проводимых во время праздника урожая Кааматан в Кадазан-Дусун .
Недавно появились предположения о необходимости и важности сохранения практики бомохов и других шаманов как традиционных целителей и дополнения или замены ими традиционной современной медицины. [3] [6]
Туа Пек Конг ( китайский :大伯公; пиньинь : Dàbó Gōng , хакка : тайский phak koong, хоккиен : Tuā-peh-kong, малайский : Topekong . буквально «дедушка») — один из пантеона малайских китайских божеств . Считается, что он прибыл в Пенанг за 40 лет до Фрэнсиса Лайта в 1746 году.
Утверждается, что Туа Пек Конг был хакка по имени Чжан Ли (китайский:張理). Его лодка, направлявшаяся на Суматру, была сбита ветром и случайно приземлилась на Пенанге у берегов Малайзии, где в то время проживало всего 50 человек. После его смерти местные жители начали поклоняться ему и построили там храм Туа Пек Конг. Сегодня Туа Пек Конг почитается малазийскими китайцами по всей стране. Однако Пек Конг также является почетным титулом Ту Ди Гонга или Божества Земли в китайской общине.
Na Tuk Kong — местные духи-хранители, которым поклоняются в Малайзии, Сингапуре и некоторых частях Индонезии, особенно на Суматре. Na Tuk Kong (духи земли) с точки зрения китайских религиозных деятелей считаются локализованной формой поклонения духу земли, наряду с Tu Di Gong . Также важно отметить, что Datuk Keramat , Datuk Gong и Na Tuk Kong — все они относятся к одному и тому же божеству. Для ясности будет использоваться термин Datuk, который повсеместно используется для описания духа в Малайзии.
Сегодня большая часть китайского населения в Малайзии придерживается буддизма Махаяны , в то время как остальные являются буддистами Тхеравады , конфуцианцами , даосами и небольшим числом христиан, мусульман и индуистов. Большинство китайских малазийцев по-прежнему придерживаются китайской народной религии (которая включает в себя поклонение предкам ) в тандеме с основными религиозными практиками.
Небольшое меньшинство из них, возможно, прекратили практиковать народные традиции после обращения в определенные монотеистические религии, которые агрессивно запрещают любую форму религиозного синкретизма или народной религии . Как и в Китае , практика китайской народной религии не документируется правительством для статистических целей. Таким образом, число последователей в Малайзии можно только оценить.
Региональный: