stringtranslate.com

Мехилта раввина Измаила

Мехилта раввина Измаила ( еврейский вавилонский арамейский : מְכִילְתָּא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל IPA /məˈχiltʰɑ/ , «сборник правил толкования») — это мидраш Галаха Книги Исход . Арамейский титул Мехилта соответствует еврейскому термину Мишны מדה мидда «мера», «правило» и используется для обозначения сборника экзегезы ( מדות миддох ; сравните талмудическую герменевтику ). Другими важными мехилтами были мехилты Шимона бар Йохая и Книги Второзакония . Последняя работа также была связана с учением раввина Измаила .

По словам Стивена Файна , и Сифра , и Мехилта I были озабочены освящением первых учебных домов после разрушения Второго Храма . [1]

Авторство

Автора или редактора «Мехильты» точно установить невозможно. Ниссим бен Яаков [2] и Самуэль ибн Нагрила [3] называют его Мехилта де-рабби Ишмаэля , таким образом приписывая авторство Измаилу. Маймонид также говорит: «Р. Измаил интерпретировал от «веэле шмот» до конца Торы, и это объяснение называется «Мехилта». Р. Акива также написал «Мехилту». [4] Этот Измаил, однако, не является ни аморой по имени Измаил, как предполагал Захария Франкель , [5] ни современником Иуды ха-Наси , Измаилом бен Хосе , как думал Гедалия ибн Яхья бен Иосиф . [6] Напротив, он — Измаил бен Элиша , современник рабби Акивы , как показывает приведенный выше отрывок из Маймонида. [7]

Нынешняя Мехилта не может, однако, быть составленной Измаилом, о чем свидетельствуют содержащиеся в ней упоминания об учениках Измаила и других более поздних таннаимах . Более того , и Маймонид, и автор « Галахот Гедолот» ссылаются , очевидно, основываясь на традиции, на гораздо более крупную мехилту, простирающуюся от первой главы Исхода до конца Торы , тогда как рассматриваемый здесь мидраш обсуждает только некоторые отрывки из Исхода. Поэтому следует предположить, что Измаил составил пояснительный мидраш к последним четырем книгам Торы и что его ученики дополнили его. [8]

Более поздний редактор, намереваясь составить галахический мидраш к Исходу, взял работу Измаила над книгой, начиная с гл. 12, поскольку первые одиннадцать глав не содержали никаких упоминаний о Галахе . [9] Он даже опустил отрывки из взятой им части, но (в качестве компенсации) включил много материала из других галахических мидрашей, Сифры , Мехилты рабби Шимона бен Йохая и Сифры к Книге Второзакония . Поскольку две последние работы были из разных источников, он обычно обозначал их вступительной фразой «давар ахер» = «другое объяснение», помещая их после разделов, взятых из мидраша Измаила. Но редактор основывал свою работу на мидраше школы Измаила, а предложения Измаила и его учеников составляют большую часть его Мехилты. Точно так же большинство анонимных изречений в произведении были заимствованы из одного и того же источника, поэтому оно также было известно как «Мехилта рабби Измаила». Редактор, вероятно, был учеником Иуды ха-Наси, поскольку последний часто упоминается. [10]

Однако он не мог быть Хошайей Рабой , как предполагает Авраам Эпштейн , [11] как можно было бы заключить из ссылки Авраама ибн Дауда , поскольку Хошая упоминается в Мехилте. [12] Поэтому Абба Ариха, вероятно, отредактировал эту работу, как говорит Менахем ибн Зера . [13] Абба Ариха, однако, делал это не в талмудических академиях в Вавилонии ( Нижняя Месопотамия ), как предполагает Исаак Хирш Вайс , [14] а в Палестине , перенеся его после его составления в Месопотамию, так что он был назван Мехилта Палестины .

Дата

В 1968 году Вахольдер поместил композицию Мехилты в Египет 8-го века [15] , тогда как Нойснер заявил, что не считает, что существуют точные методы датировки текста. [16] В более поздних работах консенсус сместился на значительно более раннюю дату, [17] [18] со Стембергером, Кахане и другими, датирующими окончательную компиляцию третьим веком. [19] [20] [21] Самый ранний трактат, содержащийся в нем, Незикин , может быть еще раньше. [17]

Состав

Мехилта начинается с 12-й главы Исхода, это первый юридический раздел, найденный в Исходе . То, что это начало, показывают Натан бен Иехиэль и Седер Таннаим в'Амораим . [22] Подобным образом Ниссим бен Яаков доказывает это в своем «Мафтиче Шабу » . 106б, что известное ему заключение Мехилты соответствовало заключению существующей ныне Мехилты. В печатных изданиях Мехилта делится на девять массектот , каждый из которых далее подразделяется на парашиеот . Девять массектов таковы:

  1. «Массекта де-Песах», охватывающая перикоп « Бо », Исход 12:1–13:16, содержащая введение, «петикту» и 18 разделов.
  2. «Massekta de-Vayehi Beshalach », Исход 13:17–14:31, содержит введение и 6 разделов.
  3. «Массекта де-Шира» (цитируется как «Шира»), Исход 15: 1–21, содержит 10 разделов.
  4. «Massekta de-Vayassa» (цитируется как «Vayassa»), Исход 15:22–17:7, содержит 6 разделов.
  5. «Массекта де-Амалек», состоящая из двух частей:
    1. часть, посвященная Амалику (цитируемому как «Амалек»), Исход 17: 8–16, содержащая два раздела.
    2. начало перикопа « Итро » (цитируемого как «Итро»), Исход 18: 1–27, состоящего из двух разделов.
  6. «Массекта де-Баходеш» (цитируется как «Баходеш»), Исход 19: 1–20,26, содержит 11 разделов.
  7. «Массекта де-Незикин», Исход 21:1–22:23. (см. дальше)
  8. «Массекта де-Каспа», Исход 22:24–23:19; эти два последних мессектота, принадлежащие перикопе « Мишпатим », содержат 20 последовательно пронумерованных разделов и цитируются как «Мишпатим».
  9. «Массекта де-Шаббета», содержащая 2 раздела:
    1. покрытие перикопа « Ки Тисса », Исход 31: 12–17.
    2. покрывающий перикоп « Ваяхель » (цитируется как «Ваяхель»), Исход 35: 1–3.

Мехильта состоит всего из 77, а если включить два введения, то из 79 разделов. Однако во всех изданиях в конце указано, что разделов 82. [23]

Агадические элементы

Хотя редактор намеревался создать галахический мидраш к Книге Исхода , большая часть Мехилты носит агадический характер. Начиная с 12-й главы Исхода, мидраш продолжался без перерыва до Исхода 33:19, то есть до завершения основных законов книги, хотя в этом разделе разбросано множество повествовательных частей, мидраш которых по праву принадлежит агаде . Более того, многие агадоты также включены в юридические разделы.

Галахическое толкование Мехилты, которое встречается главным образом в массектоте «Бо», «Баходеш» и «Мишпатим», а также в разделах «Ки Тиса» и «Ваяхель», основано, как указывает название «мехилта», на о применении миддота по системе и методу обучения Р. Измаила . Аналогично, вводные формулы и технические термины заимствованы из его мидраша. [24] С другой стороны, существует множество объяснений и толкований Закона, которые следуют более простым методам толкования, найденным в более ранней Галахе. [25]

Агадические толкования в Мехилте, которые встречаются главным образом в «Бешаллах» и «Йитро», частично представляют собой настоящую экзегезу, но большинство из них представляют собой просто интерпретации Священного Писания для иллюстрации определенных этических и моральных принципов. В связи с этими толкованиями часто вводятся притчи [26], а также пословицы [27] и максимы. [28] Особого внимания заслуживают агадоты, относящиеся к битвам ефремлян [29] и Сере , дочери Ашера , показавшей Моисею гроб Иосифа , [ 30] кроме других, которые основаны на старых сказаниях и легендах .

Некоторые из таннаимов , упомянутых в «Мехилте», упоминаются только здесь и в «Сифре Числа» , которые также произошли от школы Р. Измаила . [31] О более ранних изданиях «Мехильты» и комментариях к ней см. И. Х. Вейсса [32] и М. Фридмана . [33]

Прием

Вавилонский и Иерусалимский Талмуд не упоминают об этом произведении ; Сифра и Сифра также не упоминают об этом. [34] Однако в одном отрывке [35] из дошедшей до нас версии Мехилты Мишпатим может знать об этом в следующей ссылке: « Р. Иосия показал Мехилту, из которой он процитировал и объяснил предложение». Текст, цитируемый Р. Иосией, можно найти. [36] Существуют некоторые разногласия по поводу того, относится ли слово «мехилта» к рассматриваемому произведению или к сборнику барайта , который также можно обозначить как мехилта. [37]

С другой стороны, этот мидраш, по-видимому, в письменной форме, несколько раз упоминается в Талмуде под названием Шеар Сифре дебе Рав «Другие школьные книги». [38] Бараяты из Мехилты представлены в Вавилонском Талмуде фразами Тана дебе Р. Ишмаэля («Ему учили в школе Р. Измаила»), а в Иерусалимском Талмуде и агадах Тени Р. Ишмаэля ( «Р. Измаил учил»). Тем не менее, в Талмуде есть много бараят, которые содержат комментарии к Книге Исхода, представленные фразой Тана дебе Р. Ишмаэль , но которые не включены в обсуждаемую Мехилту. Они, должно быть, были включены в оригинальную Мехилту Измаила, и тот факт, что они опущены в этом мидраше, свидетельствует о том, что его редактор исключил многие отрывки из работы Измаила. [39]

Геонический ответ [40] , в котором появляется отрывок из Мехилты [41], также указывает на то, что эта работа была известна как Шеар Сифре дебе Рав . Первым человеком, упомянувшим Мехилту по имени, был автор Галахот Гедолот . [42]

Другой геонический респонсум называет этот текст Мехилтой Палестины [43] , вероятно, чтобы отличить его от Мехилты раввина Шимона бен Йохая , которая была широко известна в вавилонских академиях. [44]

Переводы

Смотрите также

Рекомендации

  1. ↑ Хорошо, Стивен (17 октября 2016 г.). Это святое место: о святости синагоги в греко-римский период. Wipf и Stock Publishers. п. 57. ИСБН 978-1-5326-0926-8.
  2. ^ В его Мафтахе Шабу . 106б
  3. ^ В его введении к Талмуду
  4. ↑ Во введении к его «Яд ха-Хазака».
  5. ^ Введение в Йерушалми , с. 105б
  6. ^ Шалшелет ха-Каббала, стр. 24а, Золькиева, 1804 г.
  7. ↑ Статья Исидора Зингера и Якоба Заллеля Лаутербаха о Мехилте в Еврейской энциклопедии.
  8. ^ ( М. Фридман , Einleitung in die Mechilta, стр. 64, 73; Хоффманн , lcp 73
  9. ^ Фридман, lcp 72; Хоффманн, ЛКП 37
  10. ^ Сравните Авраама ибн Дауда в Сефер ха-Каббала у А. Нойбауэра , MJC , стр. 57, Oxford, 1887, который также приписывает это ученику Иуды ха-Наси.
  11. ^ Beiträge zur Jüdischen Alterthumskunde, с. 55, Вена, 1887 г.
  12. ^ ред. Вайс, с. 60б
  13. ^ В предисловии к Зеде ла-Дерек , с. 14б
  14. ^ Einleitung in die Mechilta , с. 19
  15. ^ Вахолдер, Бен Сион (1968). «Дата Мехилты де-рабби Измаила». Ежегодник Еврейского союзного колледжа . 39 : 117–144.
  16. ^ Нойснер, Джейкоб (1988). Мехилта по словам раввина Измаила: введение в первую библейскую энциклопедию иудаизма. Браун занимается иудаикой. Атланта, Джорджия: Scholars Press. стр. 24–25. ISBN 978-1-55540-262-4.
  17. ^ аб Бустан, Раанан С. (2005). От мученика к мистику: раввинистический мартиролог и создание мистицизма Меркавы . Texte und Studien zum antiken Judentum. Тюбинген: Мор Зибек. с. 63, также н. 37. ИСБН 978-3-16-148753-8.
  18. ^ Штрак, Герман Леберехт; Штембергер, Гюнтер (1991). Введение в Талмуд и Мидраш . Эдинбург, Шотландия: T&T Clark. стр. 253–254. ISBN 978-0-567-09509-1.
  19. ^ Штембергер, Гюнтер 1940- (1990). «Die Datierung der Mekhilta». Studien zum rabbinischen Judentum (на немецком языке): 251.{{cite journal}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  20. ^ Кахане, Менахем (1985–86). «Критическое издание Мехилты де-рабби Измаила в свете фрагментов Генизы (иврит)». Тарбиз . 55 : 489–524.
  21. ^ Иудаизм II: Литература. Штутгарт: Верлаг Кольхаммер. 2021. стр. 102–105. ISBN 978-3-17-032584-5.
  22. ^ ред. С.Д. Луццато , с. 12, Прага 1839 г.
  23. ^ Сравните IH Weiss lcp 28; М. Фридман , LC, стр. 78–80.
  24. ^ Сравните Д. Хоффмана lc, стр. 43–44.
  25. ^ Сравните Мидраш Галаха
  26. ^ например, "Бо" изд. Вайс п. 1б, «Бешаллах», стр. 36а,б, 37а.
  27. ^ например, «Бо» с. 2б, «Ваясса» с. 60б
  28. ^ например, апофегма древнего Зекенима, «Бешалла», с. 62б, «Шира» с. 46б
  29. ^ "Бешалла" с. 28б
  30. ^ ib стр. 29а
  31. ^ Сравните Д. Хоффмана LC, стр. 38–39.
  32. ^ ЖК, стр. 25–26.
  33. ^ ЖК, стр. 12–14.
  34. ^ Хаг. 3а; Ребенок. 49б; Берахот 47б; и т. д.
  35. ^ Да. Аб. Зара 4:8
  36. ^ ред. Исаак Хирш Вайс , с. 106б
  37. ^ Сравните Пес. 48а; Тем. 33а; Гит. 44а, содержащее рассматриваемое предложение.
  38. ^ Йома 74а; Бава Батра 124б
  39. ^ Комп. Давид Цви Хоффманн , lcp 42
  40. ^ А. Гаркави , Тешубот ха-Геоним, с. 31, № 66, Берлин, 1888 г.
  41. ^ ред. Исаак Хирш Вайс , с. 41а
  42. ^ с. 144а, изд. Варшава, 1874 г.
  43. ^ Авраам Харкави , lcp 107, № 229.
  44. ^ Дэвид Цви Хоффманн , Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim, стр. 36

Внешние ссылки