stringtranslate.com

Мерроу

Ирландская русалка (барельеф, собор Клонферта ).
Резное изображение русалки (возможно, с зеркалом), аббатство Клонтускерт

Merrow (от ирландского murúch , среднеирландского murdúchann или murdúchu ) — русалка или водяной в ирландском фольклоре. Термин англизирован от ирландского слова murúch.

Предположительно, мерроу требуется волшебная шапка ( ирландский : cochaillín draíochta ; английский: cohuleen druith), чтобы путешествовать между глубокой водой и сушей.

Обзор

Термин появляется в двух рассказах, действие которых происходит в Ирландии и опубликованных в XIX веке: «Леди из Голлеруса», где зеленоволосая мерроу выходит замуж за местного жителя Керри , который лишает ее «волшебной красной шапки» ( cohuleen druith ); и « Клетки душ », где гротескный самец мерроу с зеленым телом развлекает рыбака в его доме под водой.

Эти сказки с комментариями были впервые опубликованы в книге TC Croker 's Fairy Legends (1828). Уильям Батлер Йейтс и другие, писавшие на эту тему, во многом заимствовали из этой работы. «The Soul Cages» оказалась не подлинной народной сказкой, а скорее вымыслом, сфабрикованным Томасом Кейтли .

Ряд других терминов в ирландском языке используются для обозначения русалки или морской нимфы, некоторые из которых восходят к мифологическим трактатам от средневековья до постсредневекового периода. Среднеирландский murdúchann — это похожее на сирену существо, с которым, согласно Книге вторжений , сталкивались легендарные предки ирландцев ( гойделы или милетцы ) . Это, а также samguba и suire — термины для обозначения русалки, которые появляются в ономастических сказаниях диндсенхасов . Muirgheilt , буквально «морской странник», — термин для обозначения русалки Ли Бан .

Этимология

Современная наука рассматривает merrow как ирландско-английский термин, [1] произошедший от ирландского murúch (среднеирландское murdhúchu или murdúchann [a] ), что означает «певец моря» или «сирена». [1] [2] Но это не было тем выводом, который давали писатели 19 века.

По словам Крокера , «merrow» было транслитерацией современного ирландского moruadh или moruach , [b], которое разрешилось в muir «море» + oigh «дева». [4] Это «гэльское» слово также могло обозначать «морское чудовище», [c] и Крокер заметил, что оно родственно корнуольскому morhuch , [4] « морская свинья ». [5] Йейтс добавил murrúghach в качестве альтернативного оригинала, [6] поскольку это слово также является синонимом слова mermaid. [7]

Соответствующий термин в шотландском диалекте — morrough , происходит от ирландского, без какой-либо первоначальной шотландской гэльской формы. [d] [8]

Среднеирландское murdúchann , [a] (от muir + dúchann «песнопение, песнопение» [9] [10] ) с его певческими мелодиями, которые властвовали над моряками, было более характерно для сирен классической мифологии и было импортировано в ирландскую литературу через «Одиссею » Гомера . [11] [9]

Синонимы

Термины muirgeilt , samguba и suire были перечислены как синонимы «русалки» или «морской нимфы». [4] Это древне- или среднеирландские слова, и их использование засвидетельствовано в средневековых трактатах. [12] [13] [14] Другие современные ирландские термины для обозначения русалки приведены в словаре О'Рейли (1864); [15] один из них, maighdean mhara («морская дева»), является общепринятым термином для обозначения «русалки» в ирландском языке сегодня (ср. словарь де Бхалдрайта , 1959). [16]

Термин muirgeilt , буквально «морской странник», применялся, помимо прочего, к Ли Баню , легендарной фигуре, которая претерпела метаморфозу в женщину-лосось. [12] [17]

Строго говоря, термин samguba в примере Динсенхаса означает «мелодия русалки». [18] Однако, в глоссарии О'Клери объясняется, что это было риторически «имя нимф, которые находятся в море». [19] [14] Термин suire для «русалки» также встречается в Динсенхасе . [20] Крокер также туманно отметил, что suire использовался «романтическими историками» в отношении «морских нимф», встреченных милетскими кораблями. [4] [e]

Народные сказки

Второй том сказок о фейри Томаса Крофтона Крокера (1828) заложил основу для фольклорной обработки мерроу. Он был немедленно переведен на немецкий язык братьями Гримм . Материалы Крокера о мерроу были в значительной степени переработаны такими авторами, писавшими о фейри, как Томас Кейтли , Джон О'Хэнлон и поэт Уильям Батлер Йейтс . [23] [f] Общий очерк мерроу, составленный такими авторами 19-го века, выглядит следующим образом.

Характеристики

Русалка похожа на обычную стереотипную русалку: получеловек, великолепная женщина от талии и подобная рыбе ниже талии, ее нижняя конечность «покрыта зеленоватой чешуей» (согласно О'Хэнлон). [25] У нее зеленые волосы, которые она нежно расчесывает гребнем. [26] Между пальцами у нее видны небольшие перепонки, белая и нежная пленка, напоминающая «кожу между яйцом и скорлупой». [27]

Говорят, что у мерроу «скромный, ласковый, нежный и [доброжелательный] нрав», [25] считается, что мерроу «способен привязываться к людям», и сообщают о смешанных браках. [28] Один такой смешанный брак имел место в Бантри , в результате чего появились потомки, отмеченные «чешуйчатой ​​кожей» и «перепонками между пальцами рук и ног». [29] [g] Но после нескольких «лет подряд» они почти неизбежно вернутся в море, их «природные инстинкты» непреодолимо преодолеют любую любовную связь, которую они могли сформировать со своей наземной семьей. [28] И чтобы она не действовала импульсивно, ее кохулин друит (или «маленькая волшебная шапочка») должна храниться «хорошо скрытой от его морской жены». [29]

О'Хэнлон упомянул, что мерроу может оставить свою внешнюю кожу позади, чтобы превратиться в других существ, «более волшебных и прекрасных», [28] Но в книге Крокера эта характеристика приписывается не мерроу, а русалкам из шетландских и фарерских преданий, которые, как говорят, сбрасывают свою тюленью шкуру, чтобы менять форму между человеческой и тюленьей [31] (т. е. селки и его аналог, копакона ). Другой исследователь отметил, что отличительным знаком ирландских мерроу была ее шапка, «покрывающая все ее тело», в отличие от шотландской Девы-Волны [h], у которой была лососевая кожа. [32]

Йейтс утверждал, что мерроу выходят на берег, превратившись в «маленьких безрогих коров». [33] Один загнанный в угол исследователь предположил, что это утверждение является экстраполяцией утверждения Кеннеди о том, что морские коровы тянутся к пастбищам на лугах, где бы ни обитали мерроу. [29] [34]

Известно также, что русалки-девы заманивают молодых мужчин под воду, где они затем живут в зачарованном состоянии. В то время как русалки-женщины считались очень красивыми, русалки считались очень уродливыми. Этот факт потенциально объясняет желание русалок искать мужчин на суше. [6]

Известно, что музыка мерроу доносится из самых дальних глубин океана, но звук распространяется плавно по поверхности. [28] Мерроу танцуют под музыку, будь то на берегу, на пляже или на волне. [35]

Мерроу-мен

Хотя большинство историй о мерроу повествуют о женских существах, существует рассказ об ирландском водяном в форме « The Soul Cages », опубликованный в антологии Крокера. В нем водяной захватил души утонувших моряков и запер их в клетках ( предметах, похожих на ловушки для омаров ) под водой. [36] [33] Этот рассказ оказался вымышленным произведением (адаптацией немецкой народной сказки), хотя Томас Кейтли, признавший подделку, утверждал, что по чистому совпадению подобные народные сказки действительно были распространены в районах графств Корк и Уиклоу . [37] [38]

Самец мерроу в этой истории, которого зовут Кумара (что означает «морская гончая» [39] ), имеет зеленые волосы и зубы, свиные глаза, красный нос, между чешуйчатыми ногами растет хвост, а руки, похожие на короткие плавники, растут у него на голове. [40] Комментаторы, начиная с Крокера и поддержанные О'Ханлоном и Йейтсом после него, категорически утверждали, что это описание подходит для самцов мерроу в целом, и уродство в целом свойственно всему мужскому населению этого вида, [41] [33] [42] красный нос, возможно, объясняется их любовью к бренди . [41]

Merrow , что означает «морская дева», является неудобным термином, когда применяется к мужчине, но использовался из-за отсутствия термина в ирландском диалекте для обозначения водяного . [43] [6] Один ученый настаивал на том, что термин macamore может использоваться как ирландское обозначение для водяного, поскольку он буквально означает «сын моря», на основании авторитета Патрика Кеннеди, хотя последний просто толкует macamore как обозначение местных жителей побережья графства Вексфорд . [44] Гэльские (ирландские) слова для обозначения водяных — murúch fir «человек-русалка» или fear mara «человек моря». [2]

Коулин друит

Мерроу носят специальную шляпу, называемую cohuleen druith , [i] , которая позволяет им нырять под волны. Если они потеряют эту шляпу, говорят, что они потеряют свою способность возвращаться под воду. [45] [28] [6]

Нормальное написание на ирландском языке — cochaillín draíochta , буквально « маленький волшебный капюшон» ( cochall «капюшон, капюшон, плащ с капюшоном» + уменьшительный суффикс -ín + род draíocht ). [46] [47] Это изображение повторяет Кеннеди, который называет этот объект «милой маленькой волшебной шапочкой». [29]

Придя к другой реконструкции, Крокер считал, что это обозначает шляпу в особой форме « монтеры » матадора , [48] или, выражаясь менее экзотическими терминами, «странно выглядящую вещь, похожую на треуголку», если цитировать сказку «Дама из Голлеруса». [49] Подводная «треуголка» также фигурирует в вымышленной сказке о человеке-русале « Клетки душ ».

Представление о том, что коулин друит — это шляпа, «покрытая перьями», высказанное О'Ханлоном и Йейтсом [28] [6], возникает из-за слишком буквального понимания Крокера. [50] Крокер действительно указывал, что шляпа мерроу имела нечто общее с «перьевыми платьями дам» в двух сказках «Тысячи и одной ночи ». [j] [4] Однако он не имел в виду, что на шляпе мерроу были перья. Как отмечают другие комментаторы, Крокер имел в виду, что обе содержали мотив сверхъестественной женщины, которая лишена предмета одежды и не может сбежать от своего похитителя. Это обычно признается мотивом «перьевой одежды» в сказках типа девы-лебедя . [51] [52] Йейтс также считал, что коулин друит красного цвета, [6] хотя это не указывалось его предшественниками, такими как Крокер.

Аналог «русалочьей шапки» можно найти в ирландской сказке о сверхъестественной жене, которая появилась из пресноводного озера Лох-Оуэл в Уэстмите , Ирландия. На ней была обнаружена шапка из лососевой кожи , которая блестела в лунном свете. Местный фермер поймал ее и взял в жены, чтобы она родила ему детей, но она исчезла после того, как обнаружила свою шапку, роясь в доме. [53] Хотя эта «фея-любовница» не из моря, один кельтист тем не менее идентифицирует ее как muir-óigh (морскую деву). [k] [54]

Шотландским аналогом шапки мерроу была «съемная» шкура, «похожая на шкуру лосося, но более яркая и красивая, и очень большая», которую носила Дева-волны. [55] На шотландском гэльском языке она называлась cochull , что переводится как «slough» и «очевидно означает чешуйчатый хвост, который отходит, чтобы обнажить человеческие ноги», [56] хотя следует отметить, что cochull в первую очередь обозначает часть одежды, надеваемую на голову, капюшон-накидку. [l]

Фольклор о русалках с «рыбьей кожей» (а также о женщинах-тюленях/ селки с «тюленьей кожей» ) встречается по всему ирландскому и шотландскому побережью. [56]

Средневековые сочинения

От внимания фольклористов XIX века не ускользнул тот факт, что свидетельства о мурдучанах встречаются в ирландской средневековой и постсредневековой литературе, хотя они были несколько неточны в указании своих текстовых источников.

Замечание Крокера о том, что «романтические историки Ирландии» изображали суир (синоним мерроу), играющих вокруг кораблей милезийцев [ 4], на самом деле приводит к « Книге вторжений », в которой повествуется о похожих на сирен мурдуханах, с которыми столкнулись легендарные предки ирландцев во время миграции через Каспийское море . Раскрытие О'Ханлоном «старого трактата , содержащегося в « Книге Лекаина» [ sic ]» о короле фоморов, встретившемся с ними в Иктийском море [35], является рассказом в « Диндсенхасе» .

В «Анналах четырех мастеров» (17 век), объединении более ранних летописей, есть запись за 887 год, в которой сообщается, что русалку выбросило на берег Шотландии (Альба). Она была 195 футов (59 м) в длину и имела волосы 18 футов (5,5 м) в длину; ее пальцы были 7 футов (2,1 м) в длину, как и ее нос, в то время как она была белой, как лебедь . [60] [61] [35]

В « Четырех магистрах» также есть запись под 558 годом о поимке Ли Бана в облике русалки; то же самое событие (поимка «морского безумца» Мюргхейлта , прозвище Ли Бана ) зафиксировано в « Анналах Ольстера» под 571 годом. [17]

Вторжения в Ирландию

Средневековая Lebor Gabála Érenn («Книга вторжений») повествует о том, как отряд гойделов во время миграционного плавания был остановлен на Каспийском море murdúchand (переведено Макалистером как «сирены»), которые усыпили их своими песнями. Восковые беруши для товарищей по кораблю , прописанные друидом Кайхером, оказались эффективным профилактическим средством.

Несмотря на то, что в обоих случаях присутствует друид Кайхер, в действиях с сиренами участвуют разные группы путешественников, сдвинутые на поколения друг от друга, в зависимости от вариантов текстовых групп. В первой редакции Lebor Gabála гойделы, обосновавшиеся в Скифии , отправились в исход, во главе с такими людьми, как Ламфхинд, и были теми, кому сирены нанесли ущерб, в то время как во второй и третьей редакциях их потомство милетяне во главе с Милом Эспайном встретили ту же участь. [62] [63] [м] [н]

Эти мурдючанды до такой степени напоминают сирен, побежденных Одиссеем , что « гомеровское влияние» становится очевидным. [65] [м]

Средневековые писцы Lebor Gabála избегали физических описаний. Однако, Майкл О'Клери , переиздавший «Книгу вторжений» в 17 веке, вставил в свою копию Lebor Gabála явно полурыбье-полуженское изображение мурдучанда :

Таковы те морские чудовища, с формой женщины от пупка вверх, превосходящие всякую женскую форму красотой и стройностью, со светло-желтыми волосами, спускающимися по плечам; но от пупка вниз они рыбы. Они поют музыкальную, вечно мелодичную песню командам кораблей, которые плывут рядом с ними, так что те впадают в оцепенение сна, слушая их; затем они тянут команды кораблей к себе, когда находят их такими спящими, и так пожирают их...

— тр. Макалистер и МакНил (1916), с. 205. [64]

Диндсенчас

В Dindsenchas , сборниках ономастических рассказов, объясняющих происхождение топонимов, есть рассказы об ирландских русалках . В одном рассказе объясняется, как гибель Рота, сына Ситханг [o], от рук русалок ( murduchann ) в Иктианском море ( Ла-Манш ), породила название Порт-Лайрг (ныне графство Уотерфорд ). «Портом бедра» стали называть место, где его бедро выбросило на берег. Русалки здесь описываются как прекрасные девы, за исключением их «волосатой когтистой звериной нижней части» размером с холм под водой. [p] [20] В то время как одна текстовая группа заходит так далеко, что говорит, что русалки расчленили Рота, [q] альтернативные тексты [r] говорят, что они пожрали его, так что на берег вынесло только бедренную кость . [67] [68]

Таким образом, подобно русалкам в версии О'Клери, полукрасивые русалки здесь пели вызывающие сон « бремена » или музыкальные припевы, разрывали своих жертв на части и съедали их. Уитли Стоукс отметил, что описание русалок здесь совпадает с описанием сирен в Physiologus , или, скорее, в средневековых европейских бестиариях , в частности, у Варфоломея Английского . [s] [70]

Существует несколько ономастических историй, которые пытаются объяснить происхождение названия Эсс Руайд (водопады Ассарое), одна из которых связана с музыкой русалок ( самгуба ). В ней говорится о женщине по имени Руад, которая плыла к устью реки, была убаюкана «мелодией русалки» и утонула в месте, которое получило свое название в ее честь. [18]

Диндсенхас из Инбер-н-Айлбина (устье реки Делвин , графство Дублин ) считается сказкой о русалках, хотя термин «русалка» конкретно не встречается. [65] [ 71] Девять женщин, живущих в море, удерживали в неподвижности флот из трех кораблей во главе с Руадом, сыном Ригдонна , внуком короля народа Фир-Муириг . [t] Руад возлег с прекрасными женщинами, но дал пустое обещание продолжить их свидание. Женщины прибыли на лодке, чтобы отомстить Руаду, но, разочаровавшись, вместо этого убили двух его сыновей, включая ребенка, которого родила одна из них. Этот эпизод также включен в историю «Сватовство Эмер» из цикла Ульстера . [73]

Массовая культура

Смотрите также

Примечания

Пояснительные записки

  1. ^ ab В прошлом некоторые ведущие лексикографы считали канонической формой murdúchu (женский род с n-основой), но затем эта точка зрения была пересмотрена в пользу o-основы murdúchann . [9] В Словаре ирландского языка заглавное слово указано под заголовком « murdúchann , murdúchu » именно в таком порядке.
  2. ↑ Крокер приводит « morúach , morúadh », но форма без диакритических знаков соответствует словарю О'Рейли. [3]
  3. ↑ О'Рейли в статье о moruadh и moruach ссылается на « Словарь галльского и английского языков» Шоу , содержащий все слова шотландского и ирландского диалектов кельтского языка, которые удалось собрать из «Голоса», «Старых книг» и «Масс» (1780).
  4. ^ Шотландский национальный словарь : Morrough, сущ. Мифическое морское существо [ирл. murbhach , murdhuach , русалка]
  5. ^ Заявление, идентичное Крокеру, было сделано ранее Валланси в 1786 году, [21] за исключением того, что последний идентифицировал историка как Джеффри Китинга . В «Истории » Китинга русалки ( murrdhúchainn ) встречались гойделям, [22] а в « Книге вторжения » О'Клери русалки ( murduchann ) были засвидетельствованы милезийцами, но ни в одном из них не упоминается использование suire . Можно отметить, что глоссарий О'Клери толкует súire как эквивалент murduchann ". [19]
  6. ^ Кинахан неопределенно определяет это как «несколько томов [ сказок о фей ] между 1825 и 1828 годами». Если быть точнее, первый том появился в 1825 году, за ним последовало второе издание в 1825 году. Гримм опубликовали немецкий перевод в 1825 году. Крокер выпустил второй том в 1828 году с дополнительными сказками. [24] А дополнительные сказки включали материал о мерроу.
  7. ↑ Крокер отмечает, что кланы О'Флаэрти и О'Салливан из графства Керри считали, что произошли от смешанного брака (с мерроу), а кланы Макнамара из графства Клэр считали, что их имя произошло от такого рода происхождения. [30]
  8. ^ Шотландский гэльский : maighdean na tuinne .
  9. ↑ Написание варьируется от cohuleen driuth (Крокер), cohuleen druith (О'Хэнлон, Кеннеди) до cohullen duith (Йейтс).
  10. ^ Рассказы о Джаханшахе и Хасане из Басры .
  11. ^ Кельтист Том Пит Кросс добавляет, что мюир-оиг в примере Патрика Кеннеди носит «волшебную шапку», т. е. кохулин друит .
  12. ^ Слово cochull обозначало часть одежды (капюшон-плащ). Cochull craicion , как объясняется, был кожаным или шкурным плащом на голове и плечах, таким, который стал прозвищем Муирхертаха мак Нейла ( na gcochull gcraiceann ; «кожаных плащей», ум. 943), будущего верховного короля . [57] Отмечается, что в шотландско-гэльском фольклоре это прозвище применяется к фантастическим персонажам, таким как Сверхъестественный кузнец [58] (обычно идентифицируемый как Лон мак Лиомхта, кузнец меча Финна Мак ан Буин согласно Duan na Ceardaich («Песнь о кузнице») в Duanaire Finn . [59] Шотландские предания говорят о некой карге или морской карге ( шотландский гэльский : Muilghertach, Muirghertach , очень похоже по звучанию на имя ирландского короля, и к ней также применяется прозвище «кожаного плаща» (« A Mhuilgheartach nan cochull craicinn »)) в насмешливой манере в песне-вопле . По мнению Рейдара Торальфа Кристиансена , Muilghertach имеет сходство с морской людоедкой Маргигр в древнескандинавских текстах . [58]
  13. ^ Куно Мейер проиллюстрировал сходство с Одиссеей, используя цитату из Lebor Gabála , за исключением того, что он просто назвал ее «рассказом из [ирландского] мифологического цикла », найденного на LL. стр. 3а. [10]
  14. ↑ Что касается того, какая из этих версий является более достоверной, то в «Истории » Джеффри Китинга (около 1634 г.) принята версия, согласно которой скифские гойделы столкнулись с русалками ( murdúchann ) [22] , тогда как в редакции «Книги вторжений » Майкла О'Клери используется версия, согласно которой милетцы встречают русалок. [64]
  15. ↑ Рот был принцем фоморов согласно альтернативному тексту («Текст редакции B», опубликованный Турнейсеном (1892), Фольклор III , стр. 489). [66]
  16. ^ Это инцидент в Иктийском море, упомянутый О'Ханлоном. [35] Рот начал плавание из земли фоморов, и его сопровождал вождь. О'Ханлон называет своим источником Книгу Лекана, и это одна из рукописей для "Prose Tales from the Rennes Dinsenchas #42", рассматриваемых здесь.
  17. ^ Ренн Диндсенхас
  18. ^ Бодлеанский Динсенхас; метрический Динсенхас.
  19. ↑ Стоукс говорит, что Диндсенхас из Порт-Лайрге соответствует описанию русалок в Physiologus , но он специально цитирует Medieval Lore , стр. 136, который на самом деле является разделом «сирен» в кратком содержании бестиария Варфоломея . [69]
  20. ^ Rúad mac Rigduind meic rig Fer Muirigh . О'Карри попытался локализовать Фир Мьюриг / Фера Мюрид на морском побережье между Хоутом и рекой Шеннон , позже получившем название Чианнахта . Аргумент основан на том, что островным домом этих русалок является « Inis fianchuire » Oidhe Chloinne Tuireann, что эквивалентно « Inis Caire Cenn-fhinne » в Книге Лекана, которая, как утверждается, находится под водой между Ирландией и Альбой (Шотландия). [72]

Цитаты

  1. ^ ab Welch, Robert (2000). "sídh". The Concise Oxford Companion to Irish Literature . Они также появляются на побережьях, как русалки (murúch, ирландско-английское merrow).
  2. ^ ab Ó hÓgáin, Dáithí [на ирландском языке] (2006). «русалки/водяной». Знания Ирландии: энциклопедия мифов, легенд и романов . Бойделл. п. 342.
  3. ^ О'Рейли и О'Донован (1864), с. 369.
  4. ^ abcdef Крокер (1828), II , 17.
  5. ^ Уильямс, Роберт (1865), Lexicon Cornu-Britannicum, стр. 122
  6. ^ abcdef Йейтс (1888), стр. 61.
  7. ^ О'Рейли и О'Донован (1864), с. 373.
  8. ↑ Шотландский национальный словарь, 1976 г.
  9. ^ abc Боуэн, Чарльз (1978), «Varia I. Заметки о среднеирландском слове для «русалки»", Эриу , 29 : 142–148, JSTOR  30007770.
  10. ^ ab Meyer (1885), стр. 77.
  11. ↑ Мейер (1885), стр. 77–78, 106.
  12. ^ ab eDIL, muirgeilt
  13. ^ eDIL, суир (2)
  14. ^ аб еДИЛ, сам- (самгуба); губа
  15. ^ guidheamhain , О'Рейли и О'Донован (1864), стр. 296; Майгдин-Мхара , с. 345; Моруах , с. 369; Мюиргейлт, Мюиримгеах , с. 371.
  16. ^ Хиггинс, Дж. Г. (1995), «Морские феи», Ирландские русалки: сирены, соблазнительницы и их символизм в искусстве, архитектуре и фольклоре, Crow's Rock Press, стр. 23, ISBN 9781871137156
  17. ^ ab O'Donovan (1856), I , стр. 201.
  18. ^ ab Stokes (1895), RC XVI, 31–33.
  19. ^ аб Миллер, Артур В.К. (1881–1883), «Ирландский глоссарий О'Клери», Revue Celtique , 5 : 41, 50( самхгуба , суйре )
  20. ^ ab Stokes (1894), RC XV, 432–434.
  21. ^ Валланси, Чарльз (1786), Collectanea de Rebus Hibernicus, vol. 2, Дублин: Люк Уайт, с. 290
  22. ^ ab Китинг, Джеффри (2014), Foras Feasa ar Éirinn (Книги I-II), CELT: Корпус электронных текстов: проект Университетского колледжа, Корк, Раздел 17; Английский
  23. ^ Кинахан, Ф. (1983), «Диванной фольклор: Йейтс и текстовые источники «Сказок и народных сказок ирландского крестьянства»», Труды Королевской ирландской академии. Раздел C: Археология, кельтология, история, лингвистика, литература , 83C : 260–261, JSTOR  25506103
  24. ↑ Хенниг, Джон (январь 1946 г.), «Братья Гримм и Т. К. Крокер», The Modern Language Review , 41 (1): 46, doi :10.2307/3717492, JSTOR  3717492
  25. ^ ab O'Hanlon (1870), стр. 56.
  26. ↑ Крокер (1828), II , 6, 73 «Дама из Голлеруса», «Чудесная мелодия » .
  27. ^ Крокер (1828), II , 5"Леди из Голлеруса"
  28. ^ abcdef О'Ханлон (1870), стр. 57.
  29. ^ abcd Кеннеди, Патрик (1866), «Морские феи», Легендарные вымыслы ирландских кельтов, Лондон: Macmillan and Company, стр. 121–122
  30. ↑ Крокер (1828), II , 16.
  31. ↑ Крокер (1828), II , 13–16.
  32. ^ Кикингередер (2008), стр. 60.
  33. ^ abc Йейтс (1888), стр. 69.
  34. ^ Кинахан (1983), стр. 261.
  35. ^ abcd О'Ханлон (1870), стр. 58.
  36. ↑ Кейтли (1850), стр. 527–536.
  37. ↑ Кейтли (1850), стр. 536n.
  38. ↑ Марки, Энн (зима 2006 г.), «Открытие ирландского фольклора», New Hibernia Review , 10 (4): 26–28 (21–43), doi :10.1353/nhr.2006.0069, ISBN 9780814751008, JSTOR  20558106, S2CID  143629147
  39. ↑ Крокер (1828), II , 55.
  40. ↑ Крокер (1828), II , 34.
  41. ^ ab Kennedy (1866), стр. 121.
  42. ^ Кинахан (1983), стр. 260.
  43. ↑ Кейтли (1850), стр. 370n.
  44. ^ Кинахан (1983), стр. 260n: Термин «макаморы» толкуется в книге Патрика Кеннеди « Берегах Боро» , стр. 370
  45. ↑ Крокер (1828), II , 4.
  46. ^ Циммерман, Жорж Дени (2001), Ирландский рассказчик, Four Courts Press, стр. 268, ISBN 9781851826223
  47. ^ Альмквист, Бо (1990), «О русалках и браках. «Майдин Мара'» Шеймуса Хини и «Мхайдин Мхара'» Нуалы Ни Домнайла в свете народной традиции», Béaloideas , 58 : 28, doi : 10.2307/20522356, JSTOR  20522356
  48. ^ Крокер (1828), II , 18 "'от cuthdarún , разновидность монтеры или монмутской шапки"
  49. ↑ Крокер (1828), II , 13.
  50. ↑ Кинахан 1983, стр. 261: «О'Ханлон напрямую повторял Крокера [когда писал абзац о том, что кохулин друит ] «обычно покрыт перьями...»...»; «Перья на шапке мерроу» — это явно заимствованный у О'Ханлона штрих в случае Йейтса».
  51. ^ Болте, Йоханнес ; Поливка, Иржи (2014) [1918]. «193. Дер Томмлер». Anmerkungen zu den Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm (на немецком языке). Том. 4. Дитрих. стр. 412–413, 416. ISBN. 9783846013885.
  52. ^ Ливи, Барбара Фасс (1995). В поисках Девы-Лебедя: Рассказ о фольклоре и гендере. NYU Press. С. 42–47. ISBN 0814751008.
  53. ^ Рис, Джон (1882), «Валлийские сказки», Y Cymmrodor , V : 92–93 (49–143)
  54. ↑ Кросс, Том Пит (апрель 1915 г.), «Кельтские элементы в песнях «Ланвал» и «Граелент».", Современная филология , 12 (10): 621 (стр. 37), примечание 3, doi : 10.1086/386982 , JSTOR  432976
  55. ^ Кикингередер (2008), стр. 57–60.
  56. ^ ab Bruford, Alan (1980), «Легенды, давно локализованные или рассказы, которые все еще путешествуют?», Scottish Studies , 24 : 53
  57. ^ МакАдам, Роберт (1861–1862). «В поисках Девы-Лебедя: Рассказ о фольклоре и гендере». Ulster Journal of Archaeology . 9 (первая серия): 298. JSTOR  20608946.См. иллюстрацию на стр. 300.
  58. ^ ab McInnes, John (1986–1987), «Записи шотландских гэльских героических баллад двадцатого века», Béaloideas , 54/55: 118 и n17, doi :10.2307/20522283, JSTOR  20522283
  59. ^ Макиннес (1986–1987), с. 108 и ул. Дуань на Сердаич . 42, цит. стр. 109–113.
  60. ↑ О'Донован (1856), I , стр. 541.
  61. ↑ Крокер (1828), II , 64–65.
  62. ^ Macalister, RAS , ред. (1857), "§112 (Первая редакция), §130 (Вторая редакция), §155 (Третья редакция)", Lebor gabála Érenn: The Book of the Taking of Ireland , т. Часть 2, Дублин: Дублин, издано для Ирландского текстового общества Образовательной компанией Ирландии, стр. 20–21, 40–43, 68–71
  63. ^ ван Хамель, AG (1915), «О Леборе Габале», Zeitschrift für celtische Philologie , 10 : 136, 140, 177–178(редакция Ба ван Хамеля = Вторая редакция)
  64. ^ аб Макалистер, Р. А. Стюарт ; МакНил, Джон, ред. (1916), Леабхар Габхала: Книга завоеваний Ирландии. Редакция Мишеля О'Клери, Дублин: Hodges, Figgis & Company, Ltd., стр. 205
  65. ^ ab Морзе, Дональд Э.; Берта, Чилла (1991), Более реально, чем реальность: фантастическое в ирландской литературе и искусстве, Greenwood Press, стр. 31, ISBN 9780313266126
  66. ^ Боуэн (1978), стр. 145.
  67. ↑ Стоукс (1892), Фольклор III, 489–490.
  68. ^ Гвинн (1913), стр. 190–193.
  69. ^ Стил, Роберт, ред. (1893). Средневековые знания: краткое изложение науки, географии, животного и растительного фольклора и мифов Средневековья: классифицированные крупицы из энциклопедии Варфоломея Англикского о свойствах вещей. Э. Сток. стр. 136.
  70. ↑ Стокс (1894), RC XV, 434 примечание.
  71. ↑ Стокс (1894), RC XV, 294–295.
  72. ↑ О'Карри (1863), стр. 190n, 240.
  73. ^ Мейер, Куно (1888), «Сватовство Эмер», Археологический обзор , 1 : 155; Ирландский текст (CELT Corpus; Параграф 46)
  74. ^ Замбрано, Дж. Р. (7 марта 2022 г.). «Monster Spotlight: The Murderous Merrow». Bell of Lost Souls . Получено 12 июля 2023 г.

Библиография

Общий

Диндсенчас