Восточное православие пришло в районы Illyrii proprie dicti или княжества Арбанон в период Византийской империи . Эти районы попали под власть Османской империи в период позднего средневековья, и восточное православие претерпело глубокие социально-политические трудности, которые продолжались до падения Османской империи . Между 1913 годом и до начала Второй мировой войны в недавно признанном государстве Албания восточное православие возродилось, и в 1937 году была признана автокефалия после короткого раскола и спора восточного православия. Десятилетия преследований при коммунистическом государственном атеизме, которые начались в 1967 году и официально закончились в декабре 1990 года, значительно ослабили все религии и их практики, особенно христиан Албании . Посткоммунистический период и снятие правовых и других государственных ограничений на религию позволили православию возродиться через институты и способствовали развитию новой инфраструктуры, литературы, образовательных учреждений, международных транснациональных связей и других общественных мероприятий.
Христианство впервые пришло в районы княжества Арбанон через проповеди Святого Павла в I веке. Святой Павел писал, что он проповедовал в римской провинции Иллирикум, [1] и легенда гласит, что он посетил Диррахий . [2] Именно Святой Астий , иллирийский и христианский мученик II века , почитаемый Римско-католической и Восточной православной церквями, служил епископом Дурреса (Диррахия) во времена императора Траяна (98–117). Астий является покровителем и защитником Дурреса. Однако именно римский император иллирийского происхождения Константин Великий издал Миланский эдикт и легализовал христианство , сделав христианскую религию официальной на территории современной Албании .]. [3]
Однако раскол 1054 года формализовал разделение христианства на две ветви, римских католиков и православных католиков, что отразилось в районах княжества Арбанон с появлением римских католиков на северо-западе и православных католиков на северо-востоке и юге. [4] В XI веке Римско-католическая церковь создала архиепископство в Баре, которое взяло под свой контроль епископства Дриваста, Ульциня, Шкодера и другие. [4] После западно-восточного раскола северо-западные районы княжества Арбанон присоединились или стали католиками, в то время как северо-восток и юг остались восточными православными или православными католиками. Таким образом, во второй половине XII века римский католицизм распространился в северо-западной Албании, а в северо-восточной и южной Албании частично проник среди населения. [4] В момент раскола (1054) албанцы были присоединены к Восточной Православной Церкви и все были православными христианами на северо-востоке и юге сегодняшней Албании двадцать первого века или средневекового княжества Арбанон , в то время как большинство северо-западных стали и оставались католиками . [4]
Официальное признание Османской империей православной церкви привело к тому, что православное население терпимо относилось к нему до конца XVIII века, а традиционализм церковных институтов замедлил процесс обращения албанцев в ислам. [5] [6] [7] Православное население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией православного архиепископства Охрида , в то время как юго-западная Албания находилась под Константинопольским патриархатом через митрополию Янины. [8] [9] В начале XVI века албанские города Гирокастра , Канина , Дельвина , Влёра , Корча, Кельчыра , Пермет и Берат всё ещё были христианскими, а к концу XVI века Влёра, Пермет и Химара всё ещё были христианскими, в то время как Гирокастра всё больше становилась мусульманской. [8] [10] Обращение в ислам в городах Албании в целом происходило медленно в XVI веке, поскольку только около 38% городского населения стали мусульманами. [10] [11] Город Берат с 1670 года стал преимущественно мусульманским, и его обращение частично объясняется нехваткой христианских священников, способных предоставлять религиозные услуги. [12]
Различия между христианскими албанцами центральной Албании и архиепископами Охрида привели к обращению в ислам бекташи, который был привлекателен для всех, но при этом не требовал особого соблюдения ритуалов. [13] Центральная Албания, такая как район Дурреса, к концу XVI века стала в основном мусульманской. [10] Состоящая из равнин и являющаяся промежуточной областью северной и южной Албании, центральная Албания была узлом на старой дороге Виа Эгнатиа , которая соединяла коммерческие, культурные и транспортные связи, которые находились под прямым османским административным контролем и религиозным мусульманским влиянием. [14] [15] Таким образом, обращение в ислам большей части центральной Албании во многом объясняется ролью, которую ее география играла в социально-политической и экономической судьбе региона. [14] [15]
В конце восемнадцатого века православные албанцы в большом количестве обратились в ислам из-за подавляющего большинства русско-турецких войн того периода и событий, таких как спровоцированное Россией восстание Орлова (1770), которое заставило османов рассматривать православное население как союзников России . [6] [12] [16] [17] Когда некоторые православные албанцы восстали против Османской империи, Порта ответила и иногда применяла силу, чтобы обратить православных албанцев в ислам, а также предоставила экономические меры для стимулирования религиозного обращения. [6] [12] [17] [18] В это время в некоторых районах происходили конфликты между недавно обращенными мусульманскими албанцами и православными албанцами. Примерами служат прибрежные деревни Борш , напавшие на Пикерас в 1744 году, заставив некоторых бежать за границу в такие места, как южная Италия. [19] [20] Другие районы, такие как 36 деревень к северу от района Погони, были обращены в христианство в 1760 году, после чего последовало нападение на православные деревни районов Колонье, Лесковик и Пермет, в результате чего многие поселения были разграблены и разрушены. [20]
К концу восемнадцатого века социально-политические и экономические кризисы наряду с номинальным контролем Османского правительства привели к местному бандитизму, а мусульманские албанские банды совершили набеги на арумынские, греческие и православные албанские поселения, расположенные сегодня в пределах и за пределами современной Албании. [21] [22] [23] [24] В Албании эти набеги достигли кульминации в Виткуке , в основном православном албанском центре, и Москополе (албанский: Voskopojë ), в основном арумынском центре, при этом греческая литературная, образовательная и религиозная культура и другие более мелкие поселения были разрушены. [6] [18] [22] [23] [24] Эти события вынудили некоторых арумын и православных албанцев мигрировать в далекие места, такие как Македония, Фракия и так далее. [6] [18] [22] [23] [24] [25] Некоторые православные люди, известные как неомученики , пытались остановить волну обращения в ислам среди православного албанского населения и были казнены в этом процессе. [26] Среди этих людей выделялся Косма Этолийский (умер в 1779 году), греческий монах и миссионер, который путешествовал и проповедовал в таких местах, как Круя, открыл много греческих школ, прежде чем был обвинен как российский агент и казнен османскими мусульманскими албанскими властями. [ 27] Косма выступал за греческое образование и распространение греческого языка среди неграмотных христианских народов, не говорящих по-гречески, чтобы они могли понимать Священные Писания, литургию и, таким образом, оставаться православными, в то время как его духовное послание почитается среди современных православных албанцев. [27] [28] [29] К 1798 году резня, учиненная Али-пашой , полунезависимым правителем пашалыка Янина , в прибрежных православных албанских деревнях Шенвасил и Нивице-Бубар, привела к еще одной значительной волне обращений православных албанцев в ислам. [6] [16]
Другие обращения, такие как в регионе Лаберия, произошли из-за церковных вопросов, когда, например, во время голода местный православный епископ отказался предоставить перерыв в посте, чтобы выпить молока, угрожая адом . [30] Обращение в ислам также было предпринято по экономическим причинам, которые предлагали выход из тяжелого налогообложения, такого как джизья или подушный налог, и других сложных османских мер, наложенных на христиан, в то же время открывая такие возможности, как накопление богатства и так далее. [5] [30] [31] Другими многочисленными факторами, которые привели к обращениям в ислам, были бедность церкви, неграмотное духовенство, отсутствие духовенства в некоторых районах и богослужение на языке, отличном от албанского. [5] [12] [15] [30] Кроме того, зависимость епископств Дурреса и южной Албании от приходящего в упадок архиепископства Охрида, отчасти из-за симонии, ослабила способность православных албанцев противостоять обращению в ислам. [12] [15] Криптохристианство также встречалось в некоторых случаях по всей Албании в таких регионах, как Шпат, среди населения, которое недавно перешло из православия в ислам. [32] [33] [5] [26] [34] Гора , пограничный регион, охватывающий современную северо-восточную Албанию и южное Косово, имел славянское православное население, которое перешло в ислам во второй половине восемнадцатого века из-за упразднения Сербского Патриархата Печа (1766) и последующей нестабильности церковных структур. [35]
К середине XIX века из-за реформ Танзимата , начатых в 1839 году, которые ввели обязательную военную службу для немусульман, Православная церковь потеряла приверженцев, поскольку большинство албанцев стали мусульманами.
После обретения Албанией независимости в 1912 году Ноли (который в 1924 году также стал политическим деятелем и премьер-министром Албании) отправился в Албанию, где сыграл важную роль в создании Православной Албанской Церкви. [36] 17 сентября 1922 года первый Православный Конгресс, созванный в Берате, официально заложил основы Албанской Православной Церкви и объявил ее автокефалию. [37] [38] Вселенский Патриархат Константинополя признал независимость или автокефалию Православной Албанской Церкви в 1937 году. [37]
Хохха пропагандировал, что Албании угрожает религия в целом, поскольку она служит интересам традиционных врагов страны в стиле «Троянского коня»; в частности, православие — Греции и Сербии. [39] В 1952 году архиепископ Христофор был обнаружен мертвым; большинство полагало, что он был убит.
В 1967 году Ходжа закрыл все церкви и мечети в стране и объявил Албанию первой в мире атеистической страной. Любое выражение религии, публичное или частное, было объявлено вне закона. Сотни священников и имамов были убиты или заключены в тюрьму .
В декабре 1990 года коммунистические чиновники официально отменили 23-летний религиозный запрет в Албании. В живых осталось только 22 православных священника. Чтобы справиться с этой ситуацией, Вселенский Патриарх назначил Анастасия Патриаршим Экзархом Албанской Церкви. Будучи епископом Андрусы , Анастасий делил свое время между преподавательскими обязанностями в Афинском университете и архиепископством Иринополиса в Кении , которое тогда переживало трудный период, до его назначения. Он был избран 24 июня 1992 года и возведен на престол 2 августа 1992 года. [40] Со временем Анастасий завоевал уважение своей благотворительной деятельностью и теперь признан духовным лидером Православной Церкви в Албании.
В 1992 году Анастасиос использовал заброшенный отель для проведения первых литургических служб в Дурресе. По состоянию на февраль 2011 года в церкви было 145 священнослужителей, все из которых были гражданами Албании, окончившими Теологическую академию Воскресения Христова. Эта академия также готовит новых членов (мужчин и женщин) для катехизации и других служб в различных церковных мероприятиях.
Внутренняя деятельность Анастаса в Албании включает реконструкцию различных православных церквей, конфискованных коммунистическими властями, восстановление 150 церквей и дополнительные инвестиции в школы и благотворительные организации для бедных.
Еще одним важным открытием Анастаса стала радиостанция «Нджалла», которая передает духовную, образовательную, музыкальную и познавательную информацию о религии. [41]
В 1999 году, когда Албания приняла волны беженцев из Косово, Православная автокефальная церковь Албании в сотрудничестве с донорами и другими международными религиозными организациями (особенно ACT и WCC) возглавила обширную гуманитарную программу стоимостью более 12 миллионов долларов, разместив 33 000 косоваров в своих двух лагерях, снабдив их продовольствием, одеждой, медицинской помощью и другими товарами.
Помимо двух церковных средних школ, оно основало три начальные школы (1–9 классы), 17 детских садов и два института профессиональной подготовки (под названием «Дух любви», основанный в Тиране в 2000 году), которые, как говорят, являются первыми в своем роде в Албании и предоставляют образование в области управления командой, бухгалтерского учета в сфере ИТ, компьютерных наук, медицинской лаборатории, реставрации и консервации произведений искусства и византийской иконографии. [41] В Гирокастре 1 профессиональная школа, приют «Православный дом надежды», общежитие для девочек, также оказали техническую и материальную поддержку многим государственным школам.
Был создан Офис культурного наследия для ухода за православными сооружениями, считающимися национальными культурными памятниками. В церквях был организован ряд хоров. Также был сформирован византийский хор, который выпустил кассеты и компакт-диски. Была создана мастерская по реставрации и росписи икон с целью подготовки нового поколения художников, возрождения богатой традиции иконописи. Церковь также спонсировала важные академические публикации, документальные фильмы, академические симпозиумы и различные выставки иконографии, кодексов, детских проектов и других тем, связанных с культурой.
Православная Автокефальная Церковь Албании активно участвует на равных в мероприятиях Православной Церкви во всем мире. Она является членом Конференции европейских церквей (вице-президентом которой с декабря 2003 года является архиепископ Анастасий), Всемирного совета церквей (одним из восьми президентов которого в 2006 году был избран архиепископ Анастасий), а также крупнейшей в мире межконфессиональной организации «Религии за мир» (почетным президентом которой в 2006 году был избран Анастасий). Она также принимает активное участие в различных экуменических конференциях и программах. Православная Автокефальная Церковь Албании вносит свой вклад в усилия по мирному сотрудничеству и солидарности в регионе и за его пределами.
В августе 2013 года состоялись демонстрации [42] православной общины Пермети в результате конфискации собора Успения Богородицы и насильственного вывоза священнослужителей и религиозных артефактов из храма государственными властями. [43] [44] Собор якобы не был полностью возвращен православной Албании после восстановления демократии в стране. [45] Инцидент вызвал реакцию со стороны Православной церкви Албании, а также дипломатическое вмешательство со стороны Греции. [44] [46]
Широко распространено мнение, что православная вера связана с теориями заговора, в которых отождествление с греческими экспансионистскими планами классифицирует их как потенциальных врагов государства. [47]
В начале 2014 года во время поездки в США архиепископ Анастасий был встречен протестующими из албанской диаспоры, которые выступили против его позиции главы церкви из-за того, что он был из Греции. [48] В то время как из-за того, что глава Албанской православной церкви и некоторые епископы были из Греции, Фатос Клоси, бывший глава албанской разведки, заявил в интервью СМИ в апреле 2014 года, что Албанская православная церковь контролируется греками и больше не является албанским учреждением. [49] Комментарии Клоси были восприняты в Албании как спорные, подверглись осуждению со стороны церкви, хотя в то время они также вызвали обсуждение в СМИ. [50] [51] [52]
Албанская православная церковь создала новую епархию в Эльбасане 17 апреля 2016 года. [53] Против ее создания выступает отец Никола Марку, который руководит местной церковью Святой Марии и который разорвал связи с Албанской православной церковью в 1990-х годах. [53] Спор продолжается, поскольку Албанская православная церковь считает пребывание Марку в церкви незаконным. [53] Разногласия Марку с православной церковью связаны в основном с тем, что Анастасиос Яннулатос является гражданином Греции, возглавляющим церковь в Албании, и обвиняется в том, что он способствовал разногласиям среди православной общины и греческому «шовинизму». [53] Марку как cause célèbre на протяжении многих лет изображался албанскими СМИ как «мятежный патриот». [53] Тем не менее, он пользуется очень ограниченной поддержкой в Албании. [54]
Православная автокефальная церковь выступила против легализации однополых браков для ЛГБТ- сообществ в Албании, как и лидеры мусульманской и католической церкви страны. [55] [56]
Хотя ислам является доминирующей религией в Албании, в южных регионах традиционно преобладающей религией до провозглашения независимости Албании (1913 г.) было православное христианство. Однако их число уменьшилось в последующие годы: [57]
Однако часть этого уменьшения была обусловлена изменением границ округов новой независимой Албанией. [58] Кроме того, православные христиане Южной Албании имели большую тенденцию к миграции, чем их мусульманские соседи (по крайней мере, в первое время) в начале 20-го века. Многие из православных албанцев в конечном итоге вернулись из западных стран, куда они эмигрировали. [59]
Во время падения Османской империи, согласно поздней переписи Османской империи 1908 года и переписи населения Албании, проведенной Австрией в 1918 году, регионы, сохранившие самый высокий процент православных албанцев, в некоторых случаях абсолютное большинство, находились на юге (особенно вокруг Саранды, Гирокастры, Пермети, Лесковику, Поградечи и Корчи [58] ) и в регионе Мызеке в Центральной Албании (особенно вокруг Фиери, где они составляли значительное большинство населения). Также были большие албанские православные популяции в регионах Эльбасан и Берат. Вопреки стереотипу о том, что только тоски являются православными, православные албанцы также присутствовали на севере, где они были разбросаны с низкой частотой в большинстве регионов. [60] Православные албанцы достигли больших пропорций в некоторых северных городах: Дурреси (36%), Кавая (23%) и Эльбасани (17%). [61] Православные албанцы, как правило, жили либо в городских центрах, либо в горных районах, но редко в сельских низинных районах (за исключением региона Мизеке).
В переписи 2011 года заявленная религиозная принадлежность населения была следующей: 56,7% мусульмане , 13,79% не указали свою религиозную принадлежность, 10,03% католики , 6,75% православные верующие, 5,49% другие, 2,5% атеисты, 2,09% бекташи и 0,14% другие христиане. [62] Однако Православная церковь Албании официально отвергла конкретные результаты, заявив, что они «совершенно неверны и неприемлемы». [63]
Хотя вопрос о религии был необязательным и на него могли ответить только те, кто сам этого хотел, как и вопрос об этническом происхождении, он стал центральной темой обсуждения и интереса в рамках этой переписи.
Албанская православная церковь отказалась признать результаты, заявив, что они существенно занизили число православных христиан, и отметила различные признаки этого и способы, которыми это могло произойти. [64] Православная церковь заявила, что по ее собственным расчетам процент православных должен был быть около 24%, а не 6,75%.
Помимо бойкотов переписи, православные цифры также могут быть недопредставлены, поскольку сотрудники переписи не смогли связаться с очень большим количеством людей на юге, который традиционно является оплотом православия. [65] [66] [67] [68] Кроме того, Православная церковь заявила, что согласно анкете, которую она раздала своим последователям во время двух воскресных литургий в городских центрах, таких как Дурреси, Берати и Корча, только с 34% ее последователей фактически связались. [64] Были и другие серьезные обвинения в поведении работников переписи, которые могли повлиять на результаты переписи 2011 года. Было несколько сообщений о случаях, когда работники заполняли анкету о религии, даже не спрашивая участников, или что работники использовали карандаши, которые не были разрешены. [69] В некоторых случаях общины заявляли, что работники переписи даже не связывались с ними. [70] В дополнение ко всем этим нарушениям, предварительные результаты, как оказалось, дали совершенно разные результаты: 70% респондентов отказались заявить о своей вере в какую-либо из перечисленных конфессий, [71] по сравнению с 2,5% атеистов и 13,8% необъявленных в окончательных результатах. Православный албанский политик Дритан Прифти, который в то время был видным депутатом от региона Мизеке , сослался на колебания цифр переписи населения в отношении православной общины, как на следствие «антиправославной повестки дня» в Албании. [72]
Православные албанцы были не единственными, кто утверждал, что перепись недооценила их численность: руководство бекташи также раскритиковало результаты, которые еще более резко сократили их представительство до 2%, и заявило, что проведет собственную перепись, чтобы опровергнуть результаты, в то время как организации меньшинств греков (в основном православных) и цыган (в основном мусульман) также утверждали, что они недооценены, а греческая организация Омония утверждала, что это связано с недооценкой православного населения. [70]
По мнению Совета Европы («Третье мнение Совета Европы по Албании, принятое 23.11.2011»), перепись населения «не может считаться надежной и точной, поднимает вопросы совместимости с принципами, закрепленными в статье 3 Рамочной конвенции… Консультативный комитет считает, что к результатам переписи следует относиться с максимальной осторожностью, и призывает власти не полагаться исключительно на данные о национальности, собранные в ходе переписи, при определении своей политики по защите национальных меньшинств». [73]
Более того, генеральный секретарь Всемирного совета церквей (ВСЦ) преподобный доктор Олав Фюксе Твейт выразил обеспокоенность методологией и результатами переписи населения Албании 2011 года. Он поднял вопросы относительно надежности процесса, который, по его словам, имеет последствия для прав религиозных меньшинств и религиозных свобод, гарантированных в конституции страны. Твейт выразил эту обеспокоенность в письмах, направленных в начале мая президенту ВСЦ архиепископу Анастасиосу, профессору доктору Хайнеру Билефельдту, Специальному докладчику ООН по вопросу о свободе религии или убеждений, и правительству Албании. [74]
Перепись 2023 года зафиксировала, что 7% населения Албании являются православными христианами, что является постоянным показателем с 2011 года.
и верующие были насильственно изгнаны из православной церкви в Премети во время празднования Успения Пресвятой Богородицы 16 августа 2013 г. частной охраной и муниципальными властями. Религиозные предметы, такие как иконы и утварь, также были конфискованы.
Еще одним предметом разногласий между Албанской Православной Церковью и албанским правительством является возврат церковного имущества... Кроме того, многие святые иконы и сосуды Православной Церкви хранятся в национальных музеях, якобы потому, что албанское правительство озабочено защитой этих ценных объектов... другое церковное имущество, которое, как утверждается, не было полностью возвращено государством, включает в себя Успенский собор в Пермете
стр. 14
{{cite book}}
: |journal=
проигнорировано ( помощь )