stringtranslate.com

Балак (парашах)

Прибрежный пейзаж с Валаамом и ослом (картина Бартоломеуса Бринберга, 1636 г. )

Балак ( בָּלָק ‎— на иврите «Балак», имя, второе слово и первое отличительное слово в парашах) — это 40-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה ‎, парашах ) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и седьмое место в Книге Чисел . В парашахе Валак , сын Циппора, царь Моава , пытается нанять Валаама , чтобы он проклял Израиль, [1] ослица Валаама разговаривает с Валаамом, [2] и вместо этого Валаам благословляет Израиль. Парашах представляет собой Числа 22:2–25:9. Парашах состоит из 5357 еврейских букв, 1455 еврейских слов, 104 стихов и 178 строк в Свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Сефер Тора ). [3]

Евреи обычно читают его в конце июня или июле. В большинство лет (например, 2024, 2025 и 2028 годы) парашах Балак читается отдельно. В некоторые годы (например, 2026 и 2027 годы), когда в диаспоре второй день Шавуота приходится на субботу (где соблюдающие евреи соблюдают Шавуот в течение двух дней), параша Балак объединяется с предыдущим парашахом Чукатом в диаспоре, чтобы синхронизировать показания после этого с показаниями в Израиле (где евреи соблюдают Шавуот в течение одного дня). [4]

Имя «Валак» означает «опустошитель», [5] «пустой», [6] или «опустошающий». [7] Название, по-видимому, происходит от редко используемого еврейского глагола ( балак ), «опустошать или опустошать». [8]

Чтения

В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или עליות ‎, алиот . [9]

Валаам принимает посланников Валака (иллюстрация из Библии Холмана 1890 года)
Валаам и Ангел (иллюстрация из Библии Холмана 1890 года)

Первое чтение — Числа 22:2–12.

В первом чтении Валак, сын Циппора, царь Моава, был встревожен военными победами израильтян среди амореев . [10] Он посоветовался со старейшинами Мадиама и послал старейшин Моава и Мадиама в землю у Евфрата , чтобы пригласить пророка Валаама прийти и проклясть израильтян за него. [11] Валаам сказал им: «Проведите ночь здесь, и я отвечу вам, как скажет мне Господь». [12] Бог пришел к Валааму и сказал: «Не проклинай этот народ, ибо он благословен». [13]

Второе чтение — Числа 22:13–20.

Во втором чтении утром Валаам попросил сановников Валака уйти, так как Бог не позволил ему пойти с ними, и они ушли и сообщили Валаку ответ Валаама. [14] Тогда Валак послал более многочисленных и выдающихся сановников, которые предложили Валааму богатые награды в обмен на проклятие израильтян. [15] Но Валаам ответил: «Хотя Валак дал мне свой дом, полный серебра и золота , я не мог сделать ничего, ни большого, ни малого, вопреки повелению Господа, Бога моего». [16] Тем не менее, Валаам пригласил сановников остаться на ночь, чтобы позволить Валааму узнать, что еще Бог может сказать ему, и в ту ночь Бог сказал Валааму: «Если эти люди пришли пригласить тебя, ты можешь пойти с ними». [17]

Валаам и осел (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг .)
Валаам и ангел (картина Густава Йегера, 1836 г.)

Третье чтение — Числа 22:21–38.

В третьем чтении утром Валаам оседлал свою ослицу и ушел с сановниками, но Бог разгневался на его уход и поставил на пути Валаама ангела . [18] Когда ослица увидела ангела, стоящего на дороге с обнаженным мечом , ослица свернула с дороги в поле, и Валаам ударил ослицу, чтобы она повернулась спиной к дороге. [19] Затем ангел расположился на переулке с забором по обе стороны. [20] Увидев ангела, ослица прижала себя и ногу Валаама к стене, и он снова ударил ее. [21] Затем ангел встал на узком месте, где не было места для поворота ни вправо, ни влево, и ослица легла под Валаамом, а Валаам пришел в ярость и ударил осла своей палкой. [22] Тогда Бог позволил ослице говорить, и она пожаловалась Валааму. [23] И тогда Бог позволил Валааму увидеть ангела, и Валаам поклонился до земли. [24] Ангел допросил Валаама за то, что тот избил его ослицу, отметив, что она спасла Валааму жизнь. [25] Валаам признал свою ошибку и предложил повернуть назад, если ангел все еще не одобрит это. [26] Но ангел сказал Валааму: «Иди с людьми. Но ты не должен говорить ничего, кроме того, что я говорю тебе». Итак, Валаам пошел дальше. [27] Валак вышел навстречу Валааму на границе Арнона и спросил его, почему он не пришел раньше. [28] Но Валаам сказал Валаку, что он может произнести только те слова, которые Бог вложил в его уста. [29]

Четвертое чтение — Числа 22:39–23:12.

В четвертом чтении Валаам и Валак вместе пошли в Кириаф-Хузоф, где Валак принес в жертву волов и овец, и они ели. [30] Утром Валак повел Валаама к Бамот-Ваалу , осматривая израильтян. [31] Валаам приказал Валаку построить семь жертвенников , и они вознесли по быку и овну на каждом жертвеннике. [32] Тогда Валаам попросил Валака подождать, пока Валаам пойдет один посмотреть, дарует ли ему Бог проявление. [33] Бог явился Валааму и сказал ему, что сказать. [34] Валаам вернулся и сказал: «Как могу я проклинать того, кого Бог не проклял, как гибель, когда Господь не обрек?.. Кто может сосчитать прах Иакова , сосчитать облако пыли Израиля? Могу ли я умереть смерть праведных, пусть моя судьба будет такой же, как и их!» [35] Валак жаловался, что он привел Валаама, чтобы проклясть израильтян, но вместо этого Валаам благословил их. [36] Валаам ответил, что он может только повторять то, что Бог вложил ему в уста. [37]

Ваал (бронзовая статуэтка XIV–XII веков до н. э. из Угарита )
Валаам благословляет израильтян (иллюстрация из « Рисунок Библии» 1728 года )

Пятое чтение — Числа 23:13–26.

В пятом чтении Валак взял Валаама на вершину Фасги , однажды принес по быку и овну на каждом из семи жертвенников, и еще раз Валаам попросил Валаама подождать, пока Валаам ушел один искать проявления, и еще раз Бог сказал ему, что сказать. [38] Валаам вернулся и сказал Валаку: «Моим посланием было благословить: когда Он благословляет, я не могу отменить его. Никакого вреда не видно Иакову, никакого горя не видно Израилю. Господь, Бог их, с ними». [39] Тогда Валак сказал Валааму, по крайней мере, не благословлять их, но Валаам ответил, что он должен делать все, что прикажет Бог. [40]

Шестое чтение — Числа 23:27–24:13.

В шестом чтении Валак отвел Валаама на вершину Пеора и однажды вознес по быку и овну на каждом из семи жертвенников. [41] Валаам, видя, что Богу угодно благословить Израиля, тотчас же обратился к израильтянам и благословил их: « Как прекрасны шатры твои , Иаков, жилища твои, Израиль!.. Они будут пожирать вражеские народы, сокрушать их кости и разобьют стрелы их, блаженны благословляющие тебя, прокляты проклинающие тебя!» [42] Разгневанный Валак пожаловался и отпустил Валаама. [43]

Седьмое чтение — Числа 24:14–25:9.

В седьмом чтении Валаам еще раз ответил, что не может поступить вопреки повелению Бога, и еще раз благословил израильтян, сказав: « Выходит скипетр от Израиля, он поражает чело Моава». [44] И пошел Валаам домой, а Валак пошел своей дорогой. [45] Пока израильтяне оставались в Ситтиме , народ блудодействовал с моавитянками и поклонялся своему богу Ваал-Фегору , прогневая Бога. [46] Бог велел Моисею посадить на кол зачинщиков, а Моисей приказал израильским чиновникам убить тех, кто присоединился к Баал-Фегору. [47] Когда один из израильтян публично привел к своим товарищам мадианитянку, Финеес , сын Елеазара, взял копье , последовал за израильтянином в комнату и пронзил израильтянина и женщину ножом в живот. [48] ​​Тогда чума против израильтян была остановлена, убив 24 000 человек. [49]

Чтения по трехлетнему циклу

Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения Торы, читают парашах по другому графику. [50]

Во внутрибиблейской интерпретации

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: [51]

Числа глава 22

В Михея 6:5 пророк попросил Израиль вспомнить, что Валак советовался с Валаамом, и Валаам дал ему совет.

Единственный раз в Библии, когда Валак не упоминается в прямой связи с Валаамом, это Книга Судей 11:25.

Числа глава 23

Просьба Валаама в Числах 23:10 разделить судьбу Израиля исполняет Божье благословение Аврааму в Бытие 12:3, что «все племена земные благословятся тобою», Божье благословение Аврааму в Бытие 22:18, что «все народы земли благословятся потомством твоим», и Божье благословение Иакову в Бытие 28:14, что «все племена земные благословятся тобой и потомством твоим». [52]

Числа глава 24

Наблюдение Валаама о том, что Израиль «располагался станом по коленам своим» (Числа 24:2), показывает, что вожди и народ оставались верными образцу стана по коленам, который Бог повелел Моисею и Аарону принять в Числах 2:1-14.

Псалом 1:3 интерпретирует слова «кедры при водах» в благословении Валаама в Числах 24:6. Согласно Псалму 1:3, «дерево, посаженное при потоках вод», — это дерево, «приносящее плод свой во время свое, и лист которого не вянет».

В Числах 24:17–18 пророчествуется: «Звезда восходит от Иакова, скипетр восходит от Израиля... Едом становится владением, да, Сеир — владением своих врагов; но Израиль торжествует». Точно так же в Амосе 9:11–12 пророк Амос , живший в 8 веке до нашей эры , провозгласил пророчество Бога: «В тот день Я снова восстановлю падшую будку Давида, исправлю ее трещины и восстановлю ее руины заново. Я построю его прочно, как в дни древние, и они овладеют остальной частью Эдома».

Числа глава 25

Тиква Фраймер-Кенский назвал шесть библейских воспоминаний об инциденте с Баал-Пеором в Числах 25: 1–13, Числах 31: 15–16, Второзаконии 4: 3–4, Иисусе Навине 22: 16–18, Иезекииля 20: 21–26. и Псалом 105:28–31 — свидетельство его травмирующего характера и его выдающегося положения в памяти Израиля. [53]

Финеес выступил против Рувимитян и Манасситов (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 год, любезно предоставлено Distant Shores Media/Sweet Publishing)

В пересказе Второзакония 4:3–4 Бог уничтожил всех людей, последовавших за Баалом Пеором, но сохранил в живых до дня обращения Моисея всех, кто прилепился к Богу. Фраймер-Кенский пришел к выводу, что Второзаконие подчеркивает моральный урок: очень просто: виновные погибли, а те, кто был жив и услышал Моисея, были невинными выжившими, которые могли избежать разрушения, оставаясь верными Богу. [53]

В книге Иисуса Навина 22:16–18 Финеес и десять князей израильских колен подвергли сомнению то, что Рувимитяне и Манассии позднее построили жертвенник за Иорданом, напоминая, что израильтяне до того дня не очистились от беззакония Пеора, хотя В то время на собрание обрушилась чума. Фраймер-Кенски отметил, что книга Иисуса Навина подчеркивает коллективный характер греха и наказания, что преступление израильтян в Пеоре все еще висит над ними и что любой грех Рувимитян и Манассиев приведет к наказанию всего Израиля. [53]

В Иезекииля 20:21–26 Бог напомнил о восстании Израиля и Его решении излить на них Божью ярость в пустыне. Бог удержался тогда ради Имени Божия, но поклялся, что Бог рассеет их по народам, потому что они с тоской смотрели на идолов. Фраймер-Кенский назвал воспоминания Иезекииля самыми катастрофическими: поскольку израильтяне восстали во время инцидента с Ваал-Пеором, Бог поклялся, что они в конечном итоге потеряют Землю, в которую они еще даже не вошли. Даже после изгнания в Вавилон этот инцидент остался в памяти Израиля. [54]

В Псалме 106:28–31 сообщается, что израильтяне присоединились к Баал-Пеору и ели жертвы, приносимые мертвым, вызывая гнев Бога и мор. В Псалме 106:30–31 сообщается, что Финеес вышел вперед и вмешался, чума прекратилась, и это было навсегда зачтено в его заслугу. Фраймер-Кенски отметил, что Псалом 106:28–31, как и Числа 25:1–13, включает в себя спасителя, спасение и объяснение монополии священства потомками Финеаса. [54] Майкл Фишбейн писал, что, пересказывая эту историю, псалмопевец, в частности, опустил явный рассказ о жестоком пронзении преступников Финеесом и заменил его рассказом о поступке, который можно было бы прочитать как ненасильственный. [55]

В Числах 31:16 сообщается, что Валаам советовал израильтянам нарушить веру в Бога из-за греха Ваал-Феора.

В книге Иисуса Навина 13:22 говорится, что израильтяне убили Валаама «прорицателя» во время войны.

В классической раввинской интерпретации

Парашах обсуждается в этих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ 56]

Валаам и Ангел (иллюстрация из Нюрнбергской хроники 1493 года )

Числа глава 22

Бараита учил , что Моисей написал Тору, часть Валаама и книгу Иова . [57]

В Мидраше объясняется, что Тора записывает историю Валаама, чтобы показать, что, поскольку неверующий пророк Валаам сделал то, что сделал, Бог удалил пророчество и Святой Дух от неверующих. Мидраш учил, что Бог изначально хотел лишить неверующих возможности утверждать, что Бог отдалил их. Итак, применяя принцип Второзакония 32:4: «Скала, дело Его совершенно; ибо все пути Его — справедливость», Бог воздвиг царей, мудрецов и пророков как для Израиля, так и для неверующих. Подобно тому, как Бог воскресил Моисея для Израиля, Бог воскресил Валаама для неверующих. Но в то время как пророки Израиля предостерегали Израиль от преступлений, как в Иезекииля 3:17, Валаам стремился нарушить моральный порядок, поощряя грех Ваал-Феора в Числах 25:1–13. И хотя пророки Израиля сохраняли сострадание как к Израилю, так и к неверующим, как это отражено в Иеремии 48:36 и Иезекииля 27:2, Валаам стремился искоренить весь народ Израиля ни за какие преступления. Таким образом, Бог удалил пророчество от неверующих. [58]

Читая Второзаконие 2:9: «И сказал мне Господь: не беспокой моавитян и не сражайся с ними в битве», Улла утверждал, что Моисею определенно не могло прийти в голову вести войну без разрешения Бога. Таким образом, мы должны сделать вывод, что Моисей самостоятельно рассуждал, что если в случае с мадианитянами, которые пришли только для того, чтобы помочь моавитянам (в Числах 22:4), Бог повелел (в Числах 25:17): «Прогневите мадианитян и поразите их». «В отношении самих моавитян то же самое предписание должно применяться еще более строго. Но Бог сказал Моисею, что его идея неверна. Ибо Бог должен был вывести двух голубей от Моавитян и Аммонитян — Руфь Моавитянку и Нааму Аммонитянку. [59]

Валаам и Ангел (иллюстрация из Псалтири Людовика IX Французского XIII века )

Классическая раввинистическая интерпретация относилась к Валааму неблагоприятно. Мишна учила, что Валаам был одним из четырех простолюдинов, которым не будет части в мире грядущем , наряду с Доиком , Ахитофелом и Гиезием . [60] Следуя учению раввина Джошуа , Гемара пришла к выводу из утверждения Мишны, что нееврей Валаам не войдет в мир грядущий, в то время как другие неевреи войдут. Гемара прочитала имя Валаама, чтобы продемонстрировать, что он был «без народа» ( бело ам ). В качестве альтернативы, Гемара прочитала имя Валаама, чтобы продемонстрировать, что он «смутил народ» ( била ам ), а именно израильтян. Отмечая сходство имени отца Валаама Беор с арамейским словом, означающим «зверь» ( be'ir ), Гемара прочитала намек на отца Валаама в Числах 22:5, чтобы продемонстрировать, что Валаам совершил зоофилию. Танна учил , что Беор — это тот же человек, что и Кушан-ришатаим и Лаван . Поскольку ришатаим означает «два зла», Танна сделала вывод из имени Кушан-ришатаим, что Беор совершил два зла над Израилем: одно, преследуя Иакова в Бытие 31:23-29, а другое, притесняя евреев в Судей 3:8. Отмечая, что в Числах 22:5 Валаам назван «сыном Беора», а в Числах 24:3 говорится о Валааме «его сын [был] Беор», рабби Йоханан пришел к выводу, что отец Валаама Беор был похож на его сына (менее способного) в вопросах пророчества. . [61]

Точно так же Мишна учила, что любой, у кого есть дурной глаз, надменный дух и чрезмерно амбициозная душа, является учеником Валаама Нечестивца и предназначен для Гехиннома и спуска в яму разрушения. Мишна учила, что в Псалме 55:24 говорится об учениках Валаама, когда говорится: «Ты, о Боже, низведешь их в преисподнюю яму; люди крови и обмана не доживут и половины своих дней». [62]

Ангел встретил Валаама с мечом (иллюстрация из книги Чарльза Фостера « Библейские картинки и чему они нас учат» 1897 года)

Читая описание Иисуса Навина 13:22: «Валаам также, сын Веора, прорицателя», Гемара спросила, почему Иисус Навин 13:22 описывает Валаама просто как прорицателя, хотя он также был пророком. Рабби Йоханан учил, что сначала Валаам был пророком, но в конце концов он стал просто прорицателем. Рав Папа заметил, что это применение популярной поговорки о том, что она, происходившая от князей и правителей, блудила с работниками (показывая, что она не имела представления о достоинстве своего начала). [63]

Интерпретируя слова «И ушли старейшины Моава и старейшины Мадиамские» в Числах 22:7, Танна учил, что между Мадиамом и Моавом никогда не было мира, сравнивая их с двумя собаками в ядре, которые всегда ссорились друг с другом. Тогда на одного напал волк, а другой пришел к выводу, что если он не поможет первому, то завтра волк нападет на второго. Поэтому они объединились, чтобы сражаться с волком. А рав Папа сравнил сотрудничество Моава и Мадиана с поговоркой: «Ласка и кот лакомились жиром незадачливого». [61]

Валаам и Ангел (иллюстрация из испанской Библии XIV века ( Biblia Romanada escurialense ))

Отметив, что в Числах 22:8 не упоминаются князья Мадиамские, Гемара пришла к выводу, что они отчаялись, как только Валаам сказал им (в Числах 22:8), что он будет слушать наставления Бога, поскольку они рассудили, что Бог не будет проклинать Израиль не больше, чем отец ненавидит своего сына. [61]

Отмечая, что в Числах 22:12 Бог сказал Валааму: «Ты не пойдешь с ними», однако в Числах 22:20, после того как Валаам нагло попросил Бога во второй раз, Бог сказал Валааму: «Встань и иди с ними», Рав Нахман пришел к выводу, что наглость, даже перед лицом Неба, иногда приносит результаты. [61]

Мидраш учил , что слова Чисел 22:20 «И пришел Бог к Валааму ночью» указывают на расстояние Бога от Валаама. Рабби Леазар учил, что слова Притчей 15:29: «Господь далек от нечестивых» относятся к пророкам других народов. Но продолжение Притчей 15:29: «Он слышит молитву праведного» относится к пророкам Израиля. Бог является другим народам, кроме Израиля, только как пришедший издалека, как сказано в Исаии 39:3: «Они пришли ко Мне из далекой страны». Но в связи с пророками Израиля в Бытие 18:1 говорится: «И явился Господь», а в Левите 1:1 говорится: «И воззвал Господь», подразумевая, что они происходят из непосредственной близости. Рабби Ханина сравнил разницу между пророками Израиля и пророками других народов с царем, который находился со своим другом в комнате (отделенной занавеской). Всякий раз, когда король хотел поговорить со своим другом, он поднимал занавес и говорил с ним. (Но Бог говорит с пророками других народов, не откидывая завесу.) Раввины сравнивали его с королем, у которого есть жена и наложница; к жене своей он идет открыто, а к наложнице своей чинит украдкой. Точно так же Бог является неевреям только ночью, как сказано в Числах 22:20: «И пришел Бог к Валааму ночью», а в Бытии 31:24 говорится: «И пришел Бог к Лавану Арамейцу во сне ночном . ." [64]

Валаам и осёл (картина Рембрандта , 1626 год )

Танна учил от имени раввина Симеона бен Елеазара, что сильная любовь и ненависть могут заставить человека игнорировать преимущества своего социального положения. Танна пришла к выводу, что любовь может сделать это от Авраама, поскольку в Бытии 22: 3 сообщается, что «Авраам встал рано утром и оседлал своего осла», вместо того, чтобы позволить своему слуге сделать это. Точно так же Танна пришел к выводу, что ненависть может произойти со стороны Валаама, поскольку в Числах 22:21 сообщается, что «Валаам встал утром и оседлал свою ослицу», вместо того, чтобы позволить своему слуге сделать это. [65]

Валаам и ангел (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г., любезно предоставлено Sweet Publishing)

Читая Числа 22:23, в Мидраше отмечается ирония того, что злодей Валаам собирался проклясть весь народ, который не согрешил против него, но ему пришлось ударить своего осла, чтобы он не вышел в поле. [66]

Мишна учила, что уста ослицы, которая чудесным образом заговорила с Валаамом в Числах 22:28–30, были одной из десяти вещей, созданных Богом накануне первой субботы в сумерках. [67]

Развивая Числа 22:30, Гемара сообщает о разговоре между посланниками Валака, Валаамом и Валаамовой ослицой. Посланцы Валака спросили Валаама: «Почему ты не поехал на коне?» Валаам ответил: «Я оставил его на пастбище». Но ослица Валаама спросила Валаама (словами Числа 22:30): «Разве я не твоя ослица?» Валаам ответил: «Только для переноски грузов». Ослица Валаама сказала (словами Чисел 22:30): «На которой ты ездил». Валаам ответил: «Это произошло случайно». Ослица Валаама настаивала (по словам Чисел 22:30): «С тех пор, как я была твоей, до сего дня». [65]

Школа раввина Натана учила, что Тора содержит сокращение в Числах 22:32: «И ангел Господень сказал ему: Зачем ты ударил своего осла эти три раза? Вот, я выступил противником, потому что твой путь против меня ( יָרַט , йарат )». Школа раввина Натана интерпретировала слово יָרַט ‎, йарат , как аббревиатуру: «Осел устрашился ( יראה ‎, йареа ), увидел ( ראתה ‎, раата ) и отвернулся ( נרתה ‎, натитах ). [68]

Числа глава 23

Из слов «и он шел, спотыкаясь» в Числах 23:3 раввин Йоханан сделал вывод, что Валаам был инвалидом на одной ноге. [61]

Рабби Йоханан истолковал слова «И вложил Господь слово (или вещь) в уста Валаама» в Числах 23:5 как указание на то, что Бог вложил крючок в уста Валаама, играя Валаамом, как рыбой. [65] Точно так же Мидраш учил, что Бог управлял ртом Валаама как человека, который вкладывает удила в пасть зверя и заставляет его двигаться в том направлении, в котором человек пожелает. [69]

Рабби Самуил бар Нахмани истолковал слова «что Господь, Бог твой, сохранит для тебя» во Второзаконии 7:12, уча, что все добро, которым Израиль наслаждается в этом мире, является результатом благословений, которыми Валаам благословил Израиль, но благословений, которыми Патриархи , благословившие Израиль, сохранены для будущего времени, о чем свидетельствуют слова: «что Господь, Бог твой, сохранит тебе». [70]

Мика (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг.)

Гемара истолковала слова «знающий ум Всевышнего» в Числах 24:16 как означающие, что Валаам знал, как точно определить момент, когда Бог разгневался. Гемара учила, что это связано с тем, что имел в виду Михей (в Михее 6:5, в хафтаре для парашаха), когда он сказал израильтянам (цитируя Бога): «О народ Мой, вспомните теперь, что задумал Валак, царь Моава, и что ответил ему Валаам, сын Веора, чтобы вы узнали праведные дела Господни. Гемара учила, что словами «чтобы вы познали праведные деяния Господа» Бог хотел сказать израильтянам: «Вы должны знать, сколько дел милосердия Я совершил для вас, чтобы не разгневаться все время». в то время, во дни нечестивого Валаама; ибо, если бы Я разгневался в то время, ни один израильтянин не остался бы в живых и не был бы пощажен». И Гемара указала, что именно поэтому Валаам сказал Валаку в Числах 23:8: «Как я могу проклинать того, кого Бог не проклял? Или как мне разгневаться, когда Господь не прогневался?» Ибо Валаам знал, что Бог не гневается на израильтян. Таким образом, Гемара пришла к выводу, что на протяжении всей истории о Валааме Бог не гневался. [71]

Пирке де-рабби Элиэзер учил, что Валаам увидел пустыню, наполненную крайней плотью израильтян после того, как они обрезали себя, и спросил, кто сможет воскреснуть благодаря заслуге крови завета этого обрезания, которое было покрыто прах, и поэтому в Числах 23:10 Валаам сказал: «Кто может сосчитать прах Иакова?» [72]

Гемара истолковала слова Валаама: «Да умру я смертью праведника» в Числах 23:10, как предсказывая, что он не войдет в мир грядущий. Гемара истолковала эти слова как означающие, что если Валаам умрет естественной смертью, как праведники, то его конец будет таким же, как у еврейского народа, но если он умрет насильственной смертью, то его постигнет та же участь, что и нечестивцев. [61]

Рабби Хийя бар Абба учил от имени рабби Иоханана, что, когда в Числах 23:10 Валаам сказал: «Позволь мне умереть смертью праведных», он искал смерти патриархов Авраама, Исаака и Иакова, которых называли праведный. [73]

Мидраш учил, что Бог скрывал от него судьбу Валаама до тех пор, пока он не решил свою судьбу. Когда он затем увидел свое будущее, он начал молиться за свою душу в Числах 23:10: «Да умрет душа моя смертью праведника». [74]

Лев на кирпичной панели с Вавилонского пути процессий , сейчас находится в Пергамском музее.

Читая Числа 23:24 и 24:9 (и другие стихи), рабби Йоханан заметил, что у льва шесть имен [75] — אֲרִי ‎, ари в Числах 23:24 и 24:9; [76] כְּפִיר ‎, кефир ; [77] לָבִיא ‎, лави в Числах 23:24 и 24:9; [78] לַיִשׁ ‎, лаиш ; [79] שַׁחַל ‎, шачал ; [80] и שָׁחַץ ‎, шахац . [81]

Тосефта прочитал Числа 23:24: «Как лев... он не ляжет, пока не съест добычу и не выпьет крови убитых», чтобы поддержать классификацию крови как «напитка» для этой цели . ограничений субботы. [82]

Числа глава 24

Раввин Йоханан истолковал Числа 24:2, чтобы поддержать правило Мишны Бава Батра 3:7, согласно которому человек не должен строить дом так, чтобы его дверной проем открывался прямо напротив другого дверного проема через двор. Рабби Йоханан учил, что слова Чисел 24:2: «И поднял Валаам очи свои и увидел Израиля, живущего по коленам своим», указывают на то, что Валаам видел, что двери их шатров не были точно обращены друг к другу (и что Таким образом, израильтяне уважали частную жизнь друг друга). Итак, Валаам пришел к выводу, что израильтяне достойны того, чтобы на них покоилось Божественное Присутствие (и он произнес свое благословение в Числах 24:5 о шатрах Иакова). [83]

Из слов «человек, у которого око открыто» в Числах 24:3, которые относятся только к одному открытому глазу, Гемара пришла к выводу, что Валаам был слеп на один глаз. [61]

Рабби Аббаху объяснил, как Валаам ослеп на один глаз. Рабби Аббаху истолковал слова благословения Валаама в Числах 23:10: «Кто исчислил прах Иакова, или пересчитал потомство Израиля?» учить, что Бог считает сожительства Израиля, ожидая появления капли, из которой может вырасти праведник. Валаам задался вопросом, как Бог, который чист и свят и чьи служители чисты и святы, мог смотреть на такое. Глаз Валаама сразу же ослеп, о чем свидетельствует Числа 24:3 (с упоминанием единственного открытого глаза). [84]

Рабби Йоханан учил, что о намерениях Валаама можно узнать из благословений Чисел 24: 5–6, поскольку Бог превратил каждое задуманное проклятие в благословение. Таким образом, Валаам хотел проклясть израильтян за отсутствие синагог и школ, поскольку в Числах 24:5: «Как хороши шатры твои, Иаков» речь идет о синагогах и школах. Валаам желал, чтобы Шехина не покоилась на израильтянах, поскольку в Числах 24:5 «и скинии твои, Израиль» скиния символизирует Божественное Присутствие. Валаам желал, чтобы царство израильтян не длилось долго, поскольку в Числах 24:6: «Как долины они простираются», символизирует течение времени. Валаам желал, чтобы у израильтян не было оливковых деревьев и виноградников, поскольку в Числах 24:6 он сказал: «как сады на берегу реки». Валаам желал, чтобы запах израильтян не был благоухающим, поскольку в Числах 24:6 он сказал: «как алоэ, посаженное Господом». Валаам желал, чтобы цари израильтян не были высокими, ибо в Числах 24:6 он сказал: «И как кедры при водах». Валаам желал, чтобы у израильтян не было царя, который был бы сыном царя (и, таким образом, чтобы у них были беспорядки и гражданская война), поскольку в Числах 24:6 он сказал: «Он выльет воду из своих ведер », что означает, что один король произойдет от другого. Валаам желал, чтобы царство израильтян не господствовало над другими народами, поскольку в Числах 24:6 он сказал: «И семя его будет во многих водах». Валаам желал, чтобы царство израильтян не было сильным, поскольку в Числах 24:6 он сказал: «И царь его будет выше Агага» . Валаам желал, чтобы царство израильтян не внушало трепет, ибо в Числах 24 :6, — сказал он, — и возвысится царство его. Рабби Абба бар Кахана сказал, что все проклятия Валаама, которые Бог превратил в благословения, превратились в проклятия (и намерение Валаама в конечном итоге исполнилось), за исключением синагог и школ, поскольку во Второзаконии 23: 6 говорится: «Но Господь, Бог твой, обратил проклятие в благословение для тебя, потому что Господь, Бог твой, возлюбил тебя», используя «проклятие» в единственном числе, а не во множественном числе (так что Бог превратил в благословение навсегда только первое запланированное проклятие, а именно проклятие, касающееся синагог и школы, которым никогда не суждено исчезнуть из Израиля). [65]

В Мидраше говорится, что, когда израильтяне спросили Валаама, когда придет спасение, Валаам ответил словами Чисел 24:17: «Я вижу его (Мессию ) , но не сейчас; я вижу его, но не близко». Бог спросил израильтян, не сошли ли они с ума, ведь они должны были знать, что Валаам в конце концов сойдет в Геинном, и поэтому не желали прихода Божьего спасения. Бог посоветовал израильтянам быть похожими на Иакова, который сказал в Бытие 49:18: «Жду спасения Твоего, Господи». Мидраш учил, что Бог посоветовал израильтянам ждать спасения, которое близко, как сказано в Исаии 54: 1: «Ибо спасение Мое близко». [85]

Моав вводит Израиль в грех (иллюстрация из « Библейских рисунков 1728 года »)

Числа глава 25

Рабби Йоханан учил, что везде, где в Писании используется термин «И он обитал» ( וַיֵּשֶׁב ‎, vayeishev ), как это происходит в Числах 25:1, это предвещает беду. Так, в Числах 25:1 за словами «И жил Израиль в Ситтиме» следует «и начал народ блудодействовать с дочерьми Моава». В Бытие 37:1 за словами «Иаков жил в земле, где его отец был странником, в земле Ханаанской», следует Бытие 37:3, «и принес Иосиф отцу своему злую молву о них». За Бытием 47:27 «И жил Израиль в земле Египетской, в стране Гесем» следует Бытие 47:29: «И приближалось время, когда Израиль должен умереть». В 3 Царств 5:5: «И жили Иуда и Израиль безопасно, каждый под своей виноградной лозой и под своей смоковницей» следует 3 Царств 11:14: «И воздвиг Господь противника Соломону, Адада Идумеянина он был семенем царя в Эдоме». [86]

Мидраш учил, что Бог исцеляет именно то, чем Бог ранит. Таким образом, Израиль согрешил в Ситтиме (названном так из-за множества деревьев акации ), как сказано в Числах 25:1: «И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудить с дочерьми Моава» (а также поклонялся Ваалу). Пеора). Но именно деревом Ситтим, или деревом акации, Бог исцелил израильтян, поскольку, как сообщает Исход 37: 1, «Вецалель сделал ковчег из дерева акации». [87]

Рабби Иуда учил, что слова Иова 21:16: «Совет нечестивых далек от меня» относятся к совету Валаама, нечестивца, который давал советы Мадианиту, что привело к гибели 24 000 израильтян. Рабби Иуда рассказал, что Валаам посоветовал мадианитянам, что они не смогут одолеть израильтян, если израильтяне не согрешат перед Богом. И Мадианитяне сделали кущи вне стана израильского и продавали всякую продукцию. Молодые израильтяне вышли за стан израильский и увидели молодых мадианитянок, которые красили себе глаза, как блудницы, и взяли из них жен, и сбились с пути вслед за ними, как сказано в Числах 25:1: «И начал народ блудодействовать с дочерьми Моава». [88]

Рабби Хама, сын раввина Ханины, учил, что Моисей был похоронен недалеко от Бет-Пеора, чтобы искупить инцидент в Бет-Пеоре в Числах 25. [89]

Раввины учили, что если свидетель обвинял кого-то в поклонении идолу, судьи, среди прочего, спрашивали, поклонялся ли обвиняемый Пеору (как сообщается в Числах 25:3, что это делали израильтяне). [90]

Рабба бар-бар Хана сказал от имени раввина Йоханана, что, если бы Зимри ушел из Козби, а Финеес все равно убил его, Финеес подлежал бы казни за убийство, а если бы Зимри убил Финееса в целях самообороны, он не подлежал бы казни за убийство, поскольку Финеес был преследователем, стремившимся лишить Зимри жизни. [91]

Гемара рассказала о том, что произошло после, как сообщает Числа 25: 5: «Моисей сказал судьям Израиля: «Убейте всех людей его, которые присоединились к Ваалу Пеора». Колено Симеона пришло к Зимри, жалуясь, что Смертная казнь приводилась в исполнение, пока он сидел молча. Итак, Зимри собрал 24 000 израильтян, пошел к Козби и потребовал, чтобы она сдалась ему. Она ответила, что она дочь короля и что ее отец велел ей подчиняться только величайшим из людей. Зимри ответил, что он князь колена и что его колено больше, чем у Моисея, ибо Симеон был вторым по рождению, а Левий – третьим. Тогда Зимри схватил Козби за волосы и привел ее к Моисею. Зимри потребовал, чтобы Моисей решил, будет ли Козби запрещен или разрешен Зимри. Зимри продолжал: если Моисей сказал, что Козби был запрещен Зимри, то кто позволил Моисею жениться на мадианитянке Сепфоре ? В этот момент Моисей забыл закон, регулирующий близость с женщиной-идолопоклонницей, и весь народ заплакал, как сообщает Числа 25:6, когда говорится: «Плакали у входа скинии собрания». [91]

Толкуя слова «И увидел это Финес, сын Елеазара, сына Аарона священника» в Числах 25:7, Гемара спросила, что видел Финес. Рав сказал, что Финес видел происходящее и вспомнил закон, регулирующий близость с женщиной-идолопоклонницей, и спросил Моисея, не учил ли он, что ревнители могут наказать того, кто сожительствует с женщиной-идолопоклонницей. Моисей ответил, что тот, кто читает письмо, должен быть агентом, выполняющим его указания. В качестве альтернативы Самуил сказал, что Финес видел, что (словами Притчей 21:30) «нет ни мудрости, ни понимания, ни совета против Господа», что он истолковал как означающее, что всякий раз, когда оскверняется Имя Божье, можно ослабить общий принцип, согласно которому нужно подчиняться своему учителю — подателю мудрости — и принимать юридические решения в присутствии своего учителя. Рабби Исаак сказал от имени рабби Елеазара, что Финес видел Ангела Смерти, сеющего разрушение среди людей, и (по словам Чисел 25:6) «он встал из среды собрания и взял копье в руку свою». ." Таким образом, у Финеаса, должно быть, не было копья, когда он сидел среди собрания, и отсюда мы узнаем, что нельзя входить в дом обучения с оружием. [91]

Читая слова Чисел 25:7: «Когда увидел Финеес, сын Елеазара, сына Аарона священника », Иерусалимский Талмуд спросил, что он видел. Иерусалимский Талмуд ответил, что видел это происшествие и помнит закон, согласно которому фанатики могут избивать того, кто вступает в половую связь с арамейской женщиной. Но Иерусалимский Талмуд сообщает, что его учили, что это произошло без одобрения мудрецов. Рабби Иуда бар Пацци учил, что мудрецы хотели отлучить Финееса от церкви, но Святой Дух почил на нем и изложил слова Чисел 25:13: «И будет для него и для его потомков после него завет вечного завета». священства, потому что он возревновал о Боге своем и искупил сынов Израилевых». [92]

Гемара учила, что затем Финеас снял острие копья, спрятал его в своей одежде и пошел дальше, опираясь на древко копья как на трость. Когда он достиг колена Симеона, он спросил, почему колено Леви не должно иметь моральных норм колена Симеона. Тогда симеонитяне пропустили его, сказав, что он пришел удовлетворить свою похоть. Симеонитяне пришли к выводу, что даже воздержавшиеся тогда объявили допустимым сожительство с мадианитянками. [93]

Рабби Йоханан учил, что Финеес смог совершить свой акт фанатизма только потому, что Бог совершил шесть чудес: во-первых, услышав предупреждение Финееса, Зимри должен был уйти из Козби и положить конец своему преступлению, но он этого не сделал. Во-вторых, Зимри должен был взывать о помощи к своим собратьям -симеонитянам , но он этого не сделал. В-третьих, Финхеас смог пронзить копьем половые органы Зимри и Козби, когда они были заняты этим актом. В-четвертых, Зимри и Козби не соскользнули с копья, а остались неподвижными, чтобы другие могли стать свидетелями их преступления. В-пятых, пришел ангел и поднял перемычку, чтобы Финеас мог выйти, держа копье. И в-шестых, пришел ангел и сеял разрушение среди людей, отвлекая симеонитян от убийства Финхея. [94]

Толкователи Священного Писания с помощью символов учили, что деяния Финееса объяснили, почему во Второзаконии 18:3 предписывалось, чтобы священники получали переднюю ногу, щеки и живот жертвы. Передняя нога представляла руку Финееса, поскольку в Числах 25:7 сообщается, что Финеес «взял копье в руку свою». Щеки символизируют молитву Финееса, как сообщается в Псалме 106:30: «Тогда Финеес встал и помолился, и так язва прекратилась». Желудок нужно было брать в буквальном смысле, поскольку в Числах 25:8 сообщается, что Финеес «пронзил... женщину через чрево ее». [95]

На основании Чисел 25:8 и 11 Мишна перечислила случай мужчины, вступившего в сексуальные отношения с арамейской женщиной, как один из трех случаев, в которых фанатикам было разрешено наказать обидчика на месте. [96]

Гемара спросила, не передают ли слова в Исходе 6:25: «И взял себе в жену Елеазар, сын Аарона, одну из дочерей Футиила », что сын Елеазара Финеес произошел от Иофора , который откормил ( питеим ) телят для идолопоклонства. Затем Гемара предоставила альтернативное объяснение: Исход 6:25 может означать, что Финеес произошел от Иосифа, который победил ( питпейт ) свои страсти (сопротивляясь жене Потифара , как сообщается в Бытие 39). Но Гемара спросила, не насмехались ли племена над Финеесом и не задавались вопросом, как юноша (Финеес), отец матери которого забивал телят для идолопоклонства, мог убить главу племени в Израиле — Зимри, князя Симеона, — как сообщается в Числах 25 :14. [97] Гемара объяснила, что настоящее объяснение заключалось в том, что Финеес произошел как от Иосифа, так и от Иофора. Если отец матери Финееса произошел от Иосифа, то мать матери Финееса произошла от Иофора. И если отец матери Финееса произошел от Иофора, то мать матери Финееса произошла от Иосифа. Гемара объяснила, что Исход 6:25 подразумевает это двойное объяснение слова «Путиил», когда говорится «из дочерей Путиэля», потому что множественное число «дочери» подразумевает две линии происхождения (от Иосифа и Иофора). [98]

В Гемаре рассказывается, что хасмонейский царь Александр Янней советовал своей жене не бояться фарисеев и саддукеев , а остерегаться самозванцев, которые стремились выглядеть как фарисеи, поскольку они действовали как нечестивцы Зимри, но добивались награды, подобной награде праведного Финееса. . [99]

В средневековой еврейской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: [100]

Числа глава 22

Отметив, что в Числах 22:23 сообщается, что «ослица видела», а Валаам не видел, Раши объяснил, что Бог позволил животному воспринимать больше, чем человеку, поскольку человек обладает разумом и сойдет с ума при виде вредный дух. [101]

В слове «даже» ( גַּם , gam ) в Числах 22:33 (подразумевающем, что ангел также убил бы Валаама) Авраам ибн Эзра нашел подтверждение предположения, что осел умер после того, как она заговорила. [102]

Иуда Халеви

Числа глава 23

Нахманид

Раши прочитал просьбу Валаама в Числах 23:10 «умереть смертью праведных», что означает, что Валаам стремился умереть среди израильтян. [103] Иуда Халеви , однако, увидел в пророческой молитве Валаама, что его смерть может быть облегчена и что его конец будет таким же, как конец израильтян, намеком на бессмертие души, загробную жизнь и воскресение мертвых. [104] Точно так же Ибн Эзра заявил, что верит, что Валаам хотел, чтобы его конец был подобен концу Израиля, который является долей Бога и получил долю в Будущем Мире. Ибн Эзра также отметил, что другие говорили, что «мой конец» повторяет «дай мне умереть», поскольку Валаам знал, что он умрет от меча. [105] Точно так же Нахманид писал, что Валаам видел, что праведники будут наследниками Эдемского сада и жизни после смерти, и что «часть Израиля находится в [вечной] жизни» (словами Псалма 17:14), а не в в геенне и разрушении. Таким образом, Нахманид прочитал пророчество Валаама, чтобы сказать, что Бог не хочет, чтобы евреи были прокляты и их конец будет добрым, согласно пути праведников. [106] И Бахья бен Ашер также читал Валааму, чтобы пожелать смерти, при условии, что его смерть будет вечным будущим, как у израильтян, которых Бахья видел как неотъемлемую часть Бога. Цитируя Ибн Эзру, Бахья отметил, что Валаам предвидел для себя насильственную смерть от меча. Бахья прочитал пророчество Валаама, чтобы открыть, что после смерти тела существует мир, состоящий из бестелесных душ, и что позже произойдет воскресение, когда эти бестелесные души воссоединятся со своими прежними телами. По мнению Бахьи, Валаам выразил надежду, что после его смерти его душа будет иметь право на немедленный переход в тот мир (а не в то место, где его душа будет судиться). Бахья пришел к выводу, что желание Валаама такой смерти и загробной жизни для себя было доказательством того, что он сделал еврейскому народу величайший комплимент. [107]

Моисей Маймонид

Числа глава 25

Следуя Мишне [96] (см. выше «В классической раввинистической интерпретации»), Маймонид признал, что, основываясь на убийстве Зимри Финеесом, фанатиком будет считаться достойным удара, если он публично ударит мужчину, вступающего в сексуальные отношения с нееврейской женщиной, то есть , в присутствии десяти и более евреев. Но Маймонид учил, что фанатик мог ударить блудников только тогда, когда они действительно были вовлечены в действие, как это было в случае с Зимри, и если преступник прекратил, его не следует убивать, а если фанатик затем убил преступника, фанатик мог быть казнен как убийца. Кроме того, Маймонид учил, что если фанатик пришел просить у суда разрешения убить нарушителя, суд не должен давать указание фанатику сделать это, даже если фанатик консультировался с судом во время действия. [108]

Бахья ибн Пакуда учил, что те, кто верит, что Бог окажет им благосклонность, не совершая добрых дел, подобны тем, о которых Талмуд говорит, что они действуют как Зимри и ожидают награды Пинхаса. [109]

В современной интерпретации

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

Спиноза

Числа глава 22

Барух Спиноза отметил сходство между описанием Валаама Валааком в Числах 22:6: «кого ты благословляешь, тот благословен, а кого ты проклянешь, тот проклят» и Божьим благословением Авраама в Бытие 12:3, и пришел к выводу, что Валаам также обладал пророческий дар, который Бог дал Аврааму. Спиноза пришел к выводу, что у других народов, таких как евреи, были свои пророки, которые пророчествовали им. И Спиноза пришел к выводу, что евреи, если не считать их социальной организации и управления, не обладают никаким даром Божьим по сравнению с другими народами и что не существует никакой разницы между евреями и неевреями. [110]

Роберт Альтер заметил, что повествование о Валааме построено на повторяющихся ключевых словах и действиях, но дословно повторяет только определенные фразы и диалоги. Альтер отметил, что на иврите первым словом истории в Числах 22:2 является глагол «видеть» ( וַיַּרְא ‎), который затем становится (с некоторыми синонимами) главным лейтвортом в рассказе о природе пророчества или зрение. В Числах 22:2 Валак увидел, что Израиль сделал с амореями; в видении в Числах 23:9 Валаам увидел под собой Израиль; в своем последнем пророчестве в Числах 24:17 Валаам предвидел будущее Израиля. Валаам предварил свои последние два пророчества подтверждением в Числах 24: 3–4 своих способностей как провидца: «изречение человека с открытыми глазами... которого видит видение Шаддая, лежащего ниц с открытыми глазами». Альтер отметил, что вся эта «сумма визионерской практики» иронично контрастирует со слепотой Валаама к ангелу, которого могла ясно видеть его ослица, пока в Числах 22:31 Бог не решил «открыть ему глаза». Альтер пришел к выводу, что история настаивает на том, что Бог является исключительным источником видения. Альтер также отметил повторяющиеся фразовые мотивы, связанные с благословениями и проклятиями. В Числах 22:6 Валак послал за Валаамом, чтобы проклясть Израиль, полагая, что «кого благословляешь, тот благословен, и кого проклинаешь, тот проклят». В Числах 22:12 Бог прояснил ситуацию, используя те же две глагольные основы: «Не проклинай народа сего, ибо он блажен». В Числах 23:7–8 Валаам заключил: «От Арама вывел меня Валак...: «Пойди, прокляни меня, Иаков, и иди, обреки Израиль». Что я могу проклясть, чего не проклял Эл, и что я могу обречь, чего не обрек Господь?» Альтер заметил, что Валаам был не только провидцем, но и поэтом, и учил, что в этой истории в конечном итоге говорится о том, дарует или подтверждает язык благословения и проклятия, а также каков источник силы языка. [111]

Нили Захер Фокс отметила, что говорящая ослица Валаама, которую в Числах 22:21–34 изображают мудрее Валаама, представляет собой Дженни, ослицу женского пола, возможно, напоминающую библейскую олицетворение мудрости ( חָכְמָה ‎, хохма ) в образе женщины, например , Притчи 1:20. [112]

Дайан Аронсон Коэн написала, что история Валаама и его ослицы в Числах 22:21–34 представляет собой важную модель жестокого человека, выражающего неправильно направленный гнев в словесных оскорблениях и физическом насилии. Коэн отметила, что жертва насилия в конце концов решила, что с нее достаточно, и прекратила насилие, заявив об этом. Коэн учил, что мы учимся у осла тому, что, если мы подвергаемся насилию, мы обязаны выступить против нашего обидчика. [113]

Числа глава 23

Нехама Лейбовиц противопоставила Божий призыв израильских пророков в Иеремии 1:4, Иезекииля 1:3, Осии 1:1 и Иоиля 1:1 предварительным указаниям Валаама к общению с Богом в Числах 22:1–3 и 23:14–16. Лейбовиц отметил, что израильские пророки не гонялись за пророчествами, в то время как Валаам жаждал пророчеств, стремясь магическими средствами сбросить такую ​​силу с Небес. Однако Лейбовиц отметил изменение в третьем обращении Валаама, когда в Числах 24:2 сообщается, что «дух Божий сошел на него». [114]

Числа глава 24

Лейбовиц противопоставил то, как израильские пророки постоянно подчеркивали Божественный авторитет в своих посланиях, часто используя фразу «говорит Господь», в то время как Валаам предварял свои два более поздних высказывания в Числах 24:3–16 вступлением «Слова Валаама, сына Беор и слова человека, у которого глаза открыты». [115]

Числа глава 25

Деннис Олсон отметил параллели между инцидентом в Баал-Пеоре в Числах 25: 1–13 и инцидентом с золотым тельцом в Исходе 32, поскольку каждая история противопоставляет работу Бога по обеспечению отношений с Израилем, пока Израиль восстает. [116] Олсон отметил эти сходства: (1) В обеих историях люди поклоняются другому богу и приносят ему жертвы. [117] (2) В обеих историях участвуют иностранцы, египтяне в золоте за теленка [118] и женщины Моава и Мадиама. [119] (3) После истории о золотом тельце в Исходе 34:15–16 Бог повелевает израильтянам избегать того, что происходит в Числах 25: заключать завет с жителями, есть их жертвы и брать жен из числа местных жителей. те, кто заставит сыновей израильтян поклониться их богам. В Числах 25 показано это смешение секса и поклонения чужим богам, используя то же еврейское слово « зана » в Числах 25:1. (4) Левиты убивают 3000 виновных в поклонении Золотому тельцу, [120] а израильским лидерам приказано убить людей, которые впрягли себя в ярмо Баала Пеора. [121] (5) За их послушание в исполнении Божьего наказания идолопоклонникам левиты рукополагаются на служение Богу, [122] и в Числах 25 священник Финеес исполняет Божье наказание над грешниками, и особое с ним заключен завет вечного священства. [123] (6) После инцидента с Золотым тельцом Моисей «искупил» Израиль, [124] а в эпизоде ​​с Баал-Пеором Финеес «искупил» Израиль. [125] (7) В обоих случаях в качестве наказания посылается чума. [126]

Джордж Бьюкенен Грей писал, что участие израильских мужчин в жертвенных пирах сопровождалось их близостью с женщинами, которые затем, естественно, приглашали своих любовниц на свои пиршества, которые, по обычаю, были жертвоприношениями. Грей считал, что поклоняться моавитянскому богу на его собственной территории было бы в соответствии с мнением первых израильтян. [127] Точно так же Фраймер-Кенский писал, что катаклизм начался с приглашения на обед моавитянок, которые, возможно, хотели подружиться с людьми, которых Валаам пытался, но безуспешно, проклясть. [128]

Нецив

Отмечая, что история Баал-Пеора в Числах 25 резко переходит от моавитянок к мадианитянской царевне Козби, Фраймер-Кенский предположил, что первоначально эта история могла быть о мадианитянках, на которых Моисей возлагал ответственность в Числах 31:15–16. Фраймер-Кенски предположил, что «Моавитянки» появятся в Числах 25 как художественный прием, призванный создать симметричную антитезу положительному образу Руфи. [129]

Нафтали Цви Иегуда Берлин (Нецив) писал, что в Числах 25:12 в награду за отвращение гнева Божьего Бог благословил Финееса атрибутом мира, чтобы он не был вспыльчивым и гневливым. Поскольку поступок Финееса, убийство собственными руками, оставил его сердце наполненным сильным эмоциональным беспокойством, Бог предоставил средство успокоить его, чтобы он мог справиться со своей ситуацией и обрести мир и спокойствие. [130]

Тамара Кон Эскенази сочла первую сцену Чисел 25 тревожной по ряду причин: (1) потому что новое поколение израильтян стало жертвой идолопоклонства перед Землей Обетованной; (2) потому что Бог наградил Финееса за насильственные действия и без обращения к надлежащей правовой процедуре; и (3) потому что женщины несут непропорционально большую вину за падение народа. Эскенази учил, что Бог наградил Финееса, возвысив его над другими потомками Аарона, из-за быстрого и безжалостного ответа Финееса на идолопоклонство, в отличие от его деда Аарона, который сотрудничал с идолопоклонниками в случае с золотым тельцом. Продемонстрировав непоколебимую преданность Богу, Финеес восстановил статус священников как достойных посредников между Израилем и Богом. Эскенази отметил, что, хотя Бог приказал убить всех главарей в Числах 25:4, Финеес удовлетворил требование Бога о наказании, убив только двух лидеров, тем самым вызвав меньшее, а не большее кровопролитие. [131]

Заповеди

Согласно Маймониду и Сефер ха-Чинух , в парашахе нет заповедей . [132]

Хафтара

Рукописная рукопись, раскрытая на хафтаре Балака ( Йемен , 19 век)

Хафтара для парашаха — Михей 5:6–6:8. Когда парашах Балак объединяется с парашахом Чукат (как это было в 2026 и 2027 годах), хафтара остается хафтарой для Балака. [133]

Связь между хафтарой и парашахом

В хафтаре Михея 6:5 Михей цитирует Божье наставление израильтянам вспомнить события парашаха, «вспомнить теперь, что задумал Валак, царь Моава, и что ответил ему Валаам, сын Веора». Глагол, который хафтара использует для «ответа» ( עָנָה ‎, 'анах ) в Михея 6:5, является вариацией того же глагола, который парашах использует для описания «ответа» Валаама ( וַיַּעַן ‎, вайаан ) Валааку в парашах в Числах 22:18 и 23:12. И первые слова благословения Израиля Валаамом в Числах 24:5, «как хорошо» ( מַה-טֹּבוּ ‎, ма тову ), перекликаются с наставлением хафтары в Михея 6:8 о «что хорошо» ( מַה-טּוֹב ‎, матов ) пред Богом, а именно «поступать справедливо, и любить милосердие, и смиренномудренно ходить пред Богом твоим».

Михей ( русская православная икона XVIII века в Кижском монастыре, в Карелии , Россия )

Хафтара в классической раввинистической интерпретации

Гемара прочитала заключительное наставление хафтара: «Поступать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить пред Богом твоим», как одну из нескольких квинтэссенций принципов, лежащих в основе Торы. Рабби Симлай учил, что Бог передал 613 заповедей. Давиду удалось свести их к одиннадцати принципам, как сказано в Псалме 15: «Господи, кто будет обитать в Твоей скинии? Кто будет обитать на святой горе Твоей? Тот, кто [1] ходит непорочно, [2] творит правду и [3] говорит истину в сердце своем; кто [4] не имеет клеветы на языке своем, [5] и не делает зла ​​ближнему своему, [6] и не принимает поношения на ближнего своего, [7] в чьих глазах презирается подлый человек, но [8] он чтит боящихся Господа, [9] клянется во вред себе и не изменяет, [10] не отдает денег своих под проценты, [11] и не берет взяток с невиновных». Исайя свел их к шести принципам. , как сказано в Исаии 33: 15–16: «Тот, кто [1] поступает праведно, и [2] говорит правду, [3] тот, кто презирает прибыль от притеснений, [4] кто пожимает руку от взяточничества, [ 5] который закрывает ухо свое, чтобы не слышать о крови, [6] и закрывает глаза свои, чтобы не смотреть на зло; он будет обитать на высоте». Михей свел их к трем принципам, как говорит Михей 6:8: «Сказано тебе, человек, что хорошо и чего требует от тебя Господь: только [1] поступать справедливо и [2] любить милосердие, и [3] ходить смиренно пред Богом твоим». «пред Богом твоим» означает хождение в похоронных и свадебных процессиях. И Гемара пришла к выводу, что, если Тора предписывает «ходить смиренно» в общественных делах, это тем более необходимо в делах, которые обычно требуют скромности. Возвращаясь к заповедям В Торе Исайя свел их к двум принципам, как сказано в Исаии 56:1: «Так говорит Господь: [1] сохраняйте справедливость и [2] творите правду». Амос свел их к одному принципу, как говорит Амос 5:4: «Ибо так говорит Господь дому Израиля: «Ищите Меня и живите». На это рав Нахман бар Исаак возразил, сказав, что это можно понимать как: «Ищите Меня, соблюдая всю Тору, и живите». Гемара пришла к выводу, что Аввакум основал все заповеди Торы на одном принципе, как сказано в Аввакуме 2:4: «А праведник будет жить своей верой». [134]

В литургии

Страница из немецкой Агады XIV века.

Некоторые евреи читают о том, как ослица открыла пасть, чтобы поговорить с Валаамом, в Числах 22:28 и о трех чертах Валаама, изучая главу 5 «Пиркей Авот» в субботу между Песахом и Рош ха-Шана . [135]

Пасхальная Агада , в заключительном разделе Седера, посвященном нирце , цитирует слова «кто может сосчитать их» из Чисел 23:10, чтобы призвать благословение на еврейский народ. [136]

Благословение Израиля Валаамом в Числах 24:5 представляет собой первую строку молитвы Ма Тову , которую часто произносят при входе в синагогу или в начале утренней службы. Эти слова — единственная молитва в сидуре , приписываемая нееврею. [137]

Еженедельный макам

В «Еженедельном макаме» евреи -сефарды каждую неделю основывают песни служб на содержании парашаха этой недели. Для парашаха Балака евреи-сефарды применяют Макам Махур, макам, который изображает эмоциональную нестабильность и гнев. Этот макам по тональности похож на макам Раст, за исключением того, что он выше по тональности. Это уместно, потому что в этой главе Валак разгневался, когда проклятия Валаама превратились в благословения. [138]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Числа 22: 1–5.
  2. ^ Числа 22:21–35.
  3. ^ "Статистика Торы - Бемидбар" . Ахла Инк . Проверено 19 июня 2023 г.
  4. ^ "Парашат Балак". Гебкаль . Проверено 11 июля 2015 г.
  5. ^ Фрэнсис Браун , SR Driver , и Чарльз А. Бриггс , Новый лексикон иврита и английского языка Brown-Driver-Briggs-Gesenius (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1979), страницы 118–19.
  6. ^ Новый список имен Библии для открытого изучения Библии .
  7. ^ Альфред Джонс, Словарь собственных имен Ветхого Завета Джонса (Kregel Academic and Professional, 1990).
  8. ^ См. Фрэнсис Браун, SR Driver, и Чарльз А. Бриггс, New Brown-Driver-Briggs-Gesenius, лексикон иврита и английского языка , стр. 118 ( Исайя 24:1–3; Иеремия 51:2).
  9. ^ См., например, Менахема Дэвиса, редактора, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bamidbar/Numbers (Бруклин: Mesorah Publications , 2007), страницы 154–76.
  10. ^ Числа 22: 2–4.
  11. ^ Числа 22: 4–7.
  12. ^ Числа 22:8.
  13. ^ Числа 22: 9–12.
  14. ^ Числа 22: 13–14.
  15. ^ Числа 22: 15–17.
  16. ^ Числа 22:18.
  17. ^ Числа 22:19–20.
  18. ^ Числа 22:21–22.
  19. ^ Числа 22:23.
  20. ^ Числа 22:24.
  21. ^ Числа 22:25.
  22. ^ Числа 22:26–27.
  23. ^ Числа 22:28–30.
  24. ^ Числа 22:31.
  25. ^ Числа 22:32–33.
  26. ^ Числа 22:34.
  27. ^ Числа 22:35.
  28. ^ Числа 22:36–37.
  29. ^ Числа 22:38.
  30. ^ Числа 22:39–40.
  31. ^ Числа 22:41.
  32. ^ Числа 23: 1–2.
  33. ^ Числа 23:3.
  34. ^ Числа 23: 4–5.
  35. ^ Числа 23:6–10.
  36. ^ Числа 23:11.
  37. ^ Числа 23:12.
  38. ^ Числа 23:13–16.
  39. ^ Числа 23:17–21.
  40. ^ Числа 23:25–26.
  41. ^ Числа 23:27–30.
  42. ^ Числа 24: 1–9.
  43. ^ Числа 24: 10–12.
  44. ^ Числа 24: 14–24.
  45. ^ Числа 24:25.
  46. ^ Числа 25: 1–3.
  47. ^ Числа 25: 4–5.
  48. ^ Числа 25: 6–8.
  49. ^ Числа 25: 8–9.
  50. ^ См., например, Ричарда Айзенберга, «Полный трехлетний цикл чтения Торы», в Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards/1986–1990 (Нью-Йорк: Раввинская ассамблея , 2005), страницы 383–418.
  51. ^ Дополнительную информацию о внутренней библейской интерпретации см., например, Бенджамин Д. Соммер, «Внутренняя библейская интерпретация», в книге Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , редакторов, The Jewish Study Bible , 2-е издание ( Нью-Йорк : Oxford University Press , 2014), страницы 1835–41.
  52. ^ См. Джейкоб Милгром . Комментарий Торы JPS: Числа: традиционный текст на иврите с новым переводом JPS , стр. 155. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1990.
  53. ^ abc Тиква Фример-Кенски, Читая женщин Библии (Нью-Йорк: Schocken Books, 2002), стр. 215.
  54. ^ аб Тиква Фраймер-Кенски, Читая женщин Библии , стр. 216.
  55. ^ Майкл Фишбейн, Библейская интерпретация в древнем Израиле (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1985), страницы 397–99.
  56. ^ Дополнительную информацию о классической раввинской интерпретации см., например, Яаков Эльман , «Классическая раввинская интерпретация», в книге Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера, редакторы, Jewish Study Bible , 2-е издание, страницы 1859–78.
  57. ^ Вавилонский Талмуд Бава Батра 14б.
  58. ^ Числа Раба 20:1.
  59. ^ Вавилонский Талмуд Бава Камма 38a – b.
  60. ^ Мишна Синедрион 10:2; Вавилонский Талмуд Синедрион 90а.
  61. ^ abcdefg Вавилонский Талмуд Синедрион 105а.
  62. ^ Мишна Авот 5:19.
  63. ^ Вавилонский Талмуд Синедрион 106а.
  64. ^ Бытие Раба 52:5.
  65. ^ abcd Вавилонский Талмуд Синедрион 105b.
  66. ^ Числа Раба 20:14.
  67. ^ Мишна Авот 5:6.
  68. ^ Вавилонский Талмуд Шаббат 105а.
  69. ^ Числа Раба 20:20.
  70. ^ Второзаконие Раба 3:4.
  71. ^ Вавилонский Талмуд Синедрион 105b; см. также Вавилонский Талмуд Берахот 7а (интерпретацию Михея 6:5 приписывают раввину Елеазару ).
  72. ↑ Пирке Де-Рабби Элиезер, глава 29.
  73. ^ Вавилонский Талмуд Авода Зара 25а.
  74. ^ Числа Раба 20:11.
  75. ^ Вавилонский Талмуд Синедрион 95а.
  76. ^ См. также Бытие 49:9 (дважды); Второзаконие 33:22; Судей 14:5, 8 (дважды), 9, 18; 1 Царств 17:34, 36, 37; 2 Царств 1:23; 17:10; 23:20; 3 Царств 7:29 (дважды), 36; 10:19, 20; 13:24 (дважды), 25, 26, 28; 20:36 (дважды); 4 Царств 17:25, 26; Исайя 11:7; 15:9; 21:8; 31:4; 35:9; 38:13; 65:25; Иеремия 2:30; 4:7; 5:6; 12:8; 49:19; 50:17; 44; 51:38; Иезекииля 1:10; 10:14; 19:2, 6; 22:5; Осия 11:10; Иоиль 1:6; Амос 3:4 (дважды), 8, 12; 5:19; Михея 5:7; Наум 2:12 (дважды), 13; Софония 3:3; Псалмы 7:3; 10:9; 17:12; 22:14, 17, 22; Притчи 22:13; 26:13; 28:15; Иов 4:10; Песня 4:8; Плач 3:10; Экклезиаст 9:4; 1 Паралипоменон 11:22; 12:9; 2 Паралипоменон 9:18, 19.
  77. ^ См. Судей 14:5; Исайя 5:29; 11:6; 31:4; Иеремия 2:15; 25:38; 51:38; Иезекииль 19:2, 3, 5, 6; 32:2; 38:13; 41:19; Осия 5:14; Амос 3:4; Захария 11:3; Михея 5:7; Наум 2:12, 14; Псалмы 17:12; 34:11; 35:17; 58:7; 91:13; 104:21; Притчи 19:12; 20:2; 28:1; Иов 4:10; 38:39.
  78. ^ См. также Бытие 49:9; Второзаконие 33:20; Исайя 5:29; 30:6; Иезекииль 19:2; Осия 13:8; Иоиль 1:6; Наум 2:12–13; Псалом 57:5; Иов 4:11; 38:39.
  79. ^ См. Исаия 30:6; Притчи 30:30; Иов 4:11.
  80. ^ См. Осия 5:14; 13:7; Псалом 91:13; Притчи 26:13; Иов 4:10; 28:8.
  81. ^ См. Иов 28:8.
  82. ^ Тосефта Шаббат 8:23.
  83. ^ Вавилонский Талмуд Бава Батра 60а.
  84. ^ Вавилонский Талмуд Нида 31а.
  85. ^ Исход Раба 30:24.
  86. ^ Вавилонский Талмуд Синедрион 106а.
  87. ^ Исход Раба 50:3.
  88. ↑ Пирке Де-Рабби Элиезер, глава 47.
  89. ^ Вавилонский Талмуд Сота 14а.
  90. ^ Вавилонский Талмуд Синедрион 40б.
  91. ^ abc Вавилонский Талмуд Синедрион 82а.
  92. ^ Иерусалимский Талмуд Синедрион 9:7.
  93. ^ Вавилонский Талмуд Синедрион 82a – b.
  94. ^ Вавилонский Талмуд Синедрион 82б.
  95. ^ Вавилонский Талмуд Чуллин 134б.
  96. ^ аб Мишна Синедрион 9:6; Вавилонский Талмуд Синедрион 81б.
  97. ^ См. Вавилонский Талмуд Синедрион 82б, Сота 43а.
  98. ^ Вавилонский Талмуд Бава Батра 109b–10a; см. также Исход Раба 7:5.
  99. ^ Вавилонский Талмуд Сота 22б.
  100. ^ Дополнительную информацию о средневековой еврейской интерпретации см., например, Барри Д. Уолфиш, «Средневековая еврейская интерпретация», в книге Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера, редакторы, Jewish Study Bible , 2-е издание, страницы 1891–915.
  101. ^ Раши. Комментарий к Числам 22:23 ( Труа , Франция, конец 11 века), например, в Раши, Тора: с комментарием Раши, переведенным, аннотированным и разъясненным , переведенный и аннотированный Исраэлем Иссером Цви Герцегом (Бруклин: Mesorah Publications, 1994). ), том 4 (Бамидбар/Числа), страницы 279–80.
  102. ^ Авраам ибн Эзра, Комментарий к Числам 22:33 (середина 12 века), например, у Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, переводчиков, Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Числа (Ба-Мидбар) (Нью-Йорк) : Издательство «Менора», 1999), стр. 189.
  103. ^ Раши. Комментарий к Числам 23:10, например, в Раши, Тора: с комментариями Раши, переведенными, аннотированными и разъясненными , переведен и аннотирован Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 4 (Бамидбар/Числа), стр. 292.
  104. ^ Иуда Халеви, Китаб аль-Хазари, часть 1, § 115 ( Толедо , Испания, 1130–1140), например, Иегуда Халеви, Кузари: Аргумент веры Израиля, введение Генри Слонимского (Нью-Йорк: Schocken, 1964), страницы 79–80.
  105. ^ Авраам ибн Эзра, Комментарий к Числам 23:10, например, Х. Норман Стрикман и Артур М. Сильвер, переводчики, Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Числа (Ба-Мидбар) , стр. 196.
  106. ^ Нахманид, Комментарий к Торе (Иерусалим, около 1270 г.), например, Чарльз Б. Чавел, переводчик, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе: Числа (Нью-Йорк: Издательство Shilo, 1975), том 4, страницы 268.
  107. ^ Бахья бен Ашер, Комментарий к Торе (Испания, начало 14 века), например, Элияху Мунк, переводчик, Мидраш Рабейну Бахья: Комментарий к Торе раввина Бахья бен Ашера (Иерусалим: Lambda Publishers, 2003), том 6, страницы 2213–15.
  108. ^ Маймонид, Мишне Тора : Хильхот Иссурей Биа (Законы, регулирующие запрещенные сексуальные отношения), глава 12, галахот 4–5 (Египет, около 1170–1180), например, Элияху Тугер, переводчик, Мишне Тора: Сефер Кедушим : Книга святости (Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 2002), страницы 150–53.
  109. ^ Бахья ибн Пакуда, Човот ха-Левавот (Обязанности сердца) , раздел 4, глава 4 ( Сарагоса , Аль-Андалус , около 1080 г.), например, в Бахья бен Джозеф ибн Пакуда, Обязанности сердца , перевод Йехуды ибн Тиббона и Дэниел Хаберман ( Иерусалим : Feldheim Publishers , 1996), том 1, страница 447 (цитирование Вавилонского Талмуда Сота 22b).
  110. ^ Барух Спиноза, Богословско-политический трактат , глава 3 ( Амстердам , 1670), например, в Барух Спиноза, Богословско-политический трактат , перевод Сэмюэля Ширли ( Индианаполис : Hackett Publishing Company , 2-е издание, 2001), страницы 40–41 .
  111. ^ Роберт Альтер, Искусство библейского повествования (Нью-Йорк: Basic Books, 1981), страницы 104–05.
  112. ^ Тамара Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , редакторы, Тора: женский комментарий (Нью-Йорк: Женщины реформистского иудаизма / URJ Press , 2008), стр. 937.
  113. ^ Дайан Аронсон Коэн, «Конец жестокого обращения», в книге Элиз Гольдштейн , редактора, « Женский комментарий к Торе: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных главах Торы» ( Вудсток, Вермонт : Jewish Lights Publishing , 2000), страницы 301–06 .
  114. ^ Нехама Лейбовиц, Исследования в Бамидбаре (Числа) (Иерусалим: Haomaanim Press, 1993), страницы 282–84, 286, перепечатано как Новые исследования в Weekly Parasha (Lambda Publishers, 2010).
  115. ^ Нехама Лейбовиц, Исследования в Бамидбаре (Числа) , стр. 286.
  116. ^ Деннис Т. Олсон, Числа: Интерпретация: Библейский комментарий для преподавания и проповеди ( Луисвилл, Кентукки : John Knox Press, 1996), страницы 153–54.
  117. ^ Исход 32:6; Числа 25:2.
  118. ^ Исход 12:35 и 32:2–4.
  119. ^ Числа 25: 1–2, 6.
  120. ^ Исход 32:28.
  121. ^ Числа 25:5.
  122. ^ Исход 32:25, 29.
  123. ^ Числа 25:6–13.
  124. ^ Исход 32:30.
  125. ^ Числа 25:13.
  126. ^ Исход 32:35; Числа 25:9.
  127. ^ Джордж Бьюкенен Грей, Критический и экзегетический комментарий к числам: Международный критический комментарий (Эдинбург: Т. и Т. Кларк, 1903), страницы 381–82.
  128. ^ Тиква Фраймер-Кенски, Читая женщин Библии , страницы 216–17.
  129. ^ Тиква Фраймер-Кенски, Читая женщин Библии , стр. 257.
  130. ^ Нафтали Цви Иегуда Берлин, Хаэмек Давар (Глубина материи) ( Воложин , конец 19 века), цитируется в Нехаме Лейбовиц, Исследования в Бамидбаре (Числа) , стр. 331.
  131. ^ Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс, стр. 963.
  132. ^ Маймонид, Мишне Тора ( Каир , Египет, 1170–1180), в Маймониде, Заповеди: Сефер ха-Мицвот Маймонида , перевод Чарльза Б. Чавела (Лондон: Soncino Press, 1967); Чарльз Венгров, переводчик, Сефер ха-Хиннух: Книга [мицвы] образования (Иерусалим: Feldheim Publishers, 1988), том 4, страница 171.
  133. ^ "Парашат Чукат-Балак". Гебкаль . Проверено 9 июля 2016 г.
  134. ^ Вавилонский Талмуд Маккот 23b–24a.
  135. ^ Менахем Дэвис, Сидур для субботы и праздников в издании Шоттенштейна с подстрочным переводом (Бруклин: Mesorah Publications , 2002), страницы 571, 578–79.
  136. ^ Менахем Дэвис, редактор, Подстрочная Агада: Пасхальная Агада, с подстрочным переводом, инструкциями и комментариями (Бруклин: Mesorah Publications, 2005), стр. 107.
  137. ^ Реувен Хаммер , Ор Хадаш: комментарий к Сидуру Сим Шалом для Шаббата и фестивалей (Нью-Йорк: Раввинская ассамблея , 2003), стр. 61; см. также Эдвард Фельд , редактор, «Сидур Лев Шалем для Шаббата и фестивалей» (Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2016), стр. 101; Менахем Дэвис, редактор журнала «Сидур для субботы и праздников» , стр. 192; Менахем Дэвис, редактор, Сидур для будних дней в издании Шоттенштейна с подстрочным переводом (Бруклин: Mesorah Publications, 2002), стр. 14.
  138. ↑ См. Марка Л. Клигмана, «Библия, молитва и макам: внемузыкальные ассоциации сирийских евреев», « Этномузыкология» , том 45 (номер 3) (осень 2001 г.): страницы 443–79; Марк Л. Клигман, Макам и литургия: ритуалы, музыка и эстетика сирийских евреев в Бруклине ( Детройт : издательство Wayne State University Press , 2009).

дальнейшее чтение

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:

Древний

Библейский

Иеремия

Ранний нераввинский

Классический раввинизм

Талмуд

Средневековый

Раши
Маймонид

Современный

Гоббс
Луццато
Коэн
Кук
Плаут
кугель
Херцфельд
Рискин
Мешки

Внешние ссылки

Тексты

Комментарии