Религиоведение , также известное как изучение религии , является научным изучением религии . Нет единого мнения о том, что можно считать религией, и ее определение является весьма спорным. Оно описывает, сравнивает, интерпретирует и объясняет религию, подчеркивая эмпирические , исторически обоснованные и кросс-культурные перспективы.
В то время как теология пытается понять трансцендентное или сверхъестественное в соответствии с традиционными религиозными представлениями, религиоведение использует более научный и объективный подход, независимый от какой-либо конкретной религиозной точки зрения. Таким образом, религиоведение опирается на множество академических дисциплин и методологий, включая антропологию , социологию , психологию , философию и историю религии .
Религиоведение зародилось в Европе 19 века , когда процветал научный и исторический анализ Библии , поскольку индуистские и буддийские священные тексты впервые были переведены на европейские языки. Среди первых влиятельных ученых были Фридрих Макс Мюллер в Англии и Корнелис Петрус Тиеле в Нидерландах. Сегодня религиоведение является академической дисциплиной, практикуемой учеными по всему миру. [1] В первые годы своего существования оно было известно как « сравнительное религиоведение » или наука о религии , а в Соединенных Штатах есть те, кто сегодня также знает эту область как «историю религии» (связанную с методологическими традициями, восходящими к Чикагскому университету в целом и, в частности, к Мирче Элиаде , с конца 1950-х до конца 1980-х годов).
Религиовед Уолтер Каппс описал цель дисциплины как предоставление «обучения и практики ... в направлении и проведении исследования относительно предмета религии». [2] В то же время Каппс заявил, что ее другой целью было использование «предписанных режимов и методов исследования, чтобы сделать предмет религии понятным». [2] Религиовед Роберт А. Сигал охарактеризовал дисциплину как «предмет», который «открыт для многих подходов», и, таким образом, он «не требует ни особого метода, ни особого объяснения, чтобы быть достойным дисциплинарного статуса». [3]
Различные ученые, работающие в этой области, имеют разные интересы и намерения; некоторые, например, стремятся защитить религию, в то время как другие стремятся ее оправдать, а третьи хотят использовать религию в качестве примера, с помощью которого можно доказать собственную теорию. [4] Некоторые ученые, занимающиеся религиоведением, заинтересованы в первую очередь в изучении религии, к которой они принадлежат. [5] Другие ученые придерживаются более беспристрастного подхода и широко изучают исторические взаимосвязи между всеми основными религиозными идеологиями на протяжении истории, сосредотачиваясь на общих сходствах, а не на различиях. [6] Ученые, занимающиеся религией, утверждают, что изучение предмета полезно для отдельных лиц, поскольку оно предоставит им знания, которые уместны в межличностных и профессиональных контекстах в условиях все более глобализирующегося мира . [7] Также утверждается, что изучение религии полезно для оценки и понимания межконфессиональной напряженности и религиозного насилия . [8] [9] [10]
Термин « религия » произошел от латинского существительного religio , которое было номинализировано от одного из трех глаголов: relegere (постоянно обращаться/сознательно соблюдать); religare (связывать себя [назад]); и reeligere (снова выбирать). [11] Из-за этих трех различных потенциальных значений этимологический анализ сам по себе не разрешает неоднозначность определения религии, поскольку каждый глагол указывает на разное понимание того, что такое религия. В Средние века термин «религиозный» использовался как существительное для описания человека, присоединившегося к монашескому ордену («религиозный»).
На протяжении всей истории религиоведения было много попыток определить термин «религия». [13] Многие из них были монотетическими , стремящимися определить ключевой, существенный элемент, который разделяют все религии, который может быть использован для определения «религии» как категории, и который должен быть необходим для того, чтобы что-то было классифицировано как «религия». [14] Существует две формы монотетического определения; первые являются содержательными , стремящимися определить конкретное ядро как находящееся в основе религии, например, вера в Бога или богов, или акцент на власти. [15] Вторые являются функциональными , стремящимися определить «религию» с точки зрения того, что она делает для людей, например, определяя ее аргументом, что она существует для того, чтобы унять страх смерти, объединить сообщество или усилить контроль одной группы над другой. [15] Другие формы определения являются политетически , создавая список характеристик, которые являются общими для религии. В этом определении нет одной характеристики, которая должна быть общей для каждой формы религии. [15]
Дополнительным осложнением является тот факт, что существуют различные светские мировоззрения, такие как национализм и марксизм , которые имеют много тех же характеристик, которые обычно ассоциируются с религией, но которые редко считают себя религиозными. [16]
Напротив, другие ученые, занимающиеся религиоведением, утверждали, что дисциплина должна полностью отвергнуть термин «религия» и прекратить попытки дать ему определение. [17] С этой точки зрения утверждается, что «религия» — это западная концепция, навязанная другим культурам в акте интеллектуального империализма. [18] По словам ученого-религиоведа Рассела Т. Маккатчеона , «многие народы, которых мы изучаем с помощью этой категории, вообще не имеют эквивалентного термина или концепции». [19] Например, в таких языках, как санскрит , нет слова для «религии» . [18]
До того, как религиоведение стало самостоятельной областью, процветающей в Соединенных Штатах в конце 1960-х годов, несколько ключевых интеллектуальных деятелей исследовали религию с разных точек зрения. Одним из таких деятелей был известный прагматик Уильям Джеймс . Его лекции в Гиффорде 1902 года и книга «Разнообразие религиозного опыта» рассматривали религию с психолого-философской точки зрения и до сих пор оказывают влияние. Его эссе «Воля к вере» защищает рациональность веры.
Макс Вебер изучал религию с экономической точки зрения в своей самой известной работе «Протестантская этика и дух капитализма » (1904–1905). Будучи крупной фигурой в социологии , он, несомненно, оказал влияние на более поздних социологов религии. Эмиль Дюркгейм также продолжает оказывать влияние как один из отцов социологии. Он исследовал протестантские и католические взгляды и доктрины относительно самоубийства в своей работе «Самоубийство» . В 1912 году он опубликовал свою самую памятную работу о религии « Элементарные формы религиозной жизни» .
Интерес к общему изучению религии восходит, по крайней мере, к Гекатею Милетскому ( ок. 550 г. до н. э. — ок. 476 г. до н. э. ) и Геродоту ( ок. 484 г. до н . э. — ок . 425 г. до н. э. ). Позже, в Средние века , исламские ученые, такие как Ибн Хазм (ум. 1064 г. н. э.), изучали персидскую , иудейскую , христианскую и индийскую религии , среди прочих. Первой историей религии был « Трактат о религиозных и философских сектах» (1127 г. н. э.), написанный мусульманским ученым Мухаммадом аш-Шахрастани . Петр Достопочтенный , также работавший в двенадцатом веке, изучал ислам и сделал возможным латинский перевод Корана .
Несмотря на давний интерес к изучению религии, академическая дисциплина «Религиоведение» является относительно новой. Кристофер Партридж отмечает, что «первые профессорские должности были учреждены совсем недавно, в последней четверти девятнадцатого века». [20]
В девятнадцатом веке изучение религии проводилось глазами науки. Макс Мюллер был первым профессором сравнительной филологии в Оксфордском университете , кафедра была создана специально для него. В своем «Введении в науку о религии» (1873) он писал, что «долг тех, кто посвятил свою жизнь изучению основных религий мира в их оригинальных документах и кто ценит и почитает ее, в какой бы форме она ни представлялась, — овладеть этой новой территорией во имя истинной науки».
Многие из ключевых учёных, которые помогли основать изучение религии, не считали себя учёными-религиоведами, а скорее теологами, философами, антропологами, социологами, психологами и историками. [21]
Партридж пишет, что «ко второй половине двадцатого века изучение религии стало заметной и важной областью академических исследований». Он ссылается на растущее недоверие к эмпиризму девятнадцатого века и растущий интерес к нехристианским религиям и духовности в сочетании с конвергенцией работы социальных ученых и ученых-религиоведов как на факторы, способствовавшие подъему религиоведения.
Одним из первых академических учреждений, где религиоведение было представлено как отдельный предмет, был Университетский колледж Ибадана, ныне Университет Ибадана , где Джеффри Парриндер был назначен преподавателем религиоведения в 1949 году. [22]
В 1960-х и 1970-х годах термин «религиоведение» стал общепринятым, и интерес к этой области возрос. Были основаны новые отделы и инициированы влиятельные журналы по религиоведению (например, Religious Studies and Religion ). В предисловии к Approaches to the Study of Religion Ниниан Смарт писал, что «в англоязычном мире [религиоведение] в основном датируется 1960-ми годами, хотя до этого существовали такие области, как «сравнительное изучение религии», «история религии», «социология религии» и так далее...»
В 1980-х годах и в Великобритании , и в Америке «снижение числа заявлений студентов и сокращение ресурсов в 1980-х годах привели к сокращениям, затронувшим кафедры религиоведения». (Партридж) Позже в этом десятилетии религиоведение начало набирать обороты в результате интеграции религиоведения с другими дисциплинами и формирования программ обучения, которые смешивали дисциплину с более утилитарным изучением.
Философия религии использует философские инструменты для оценки религиозных утверждений и доктрин. Западная философия традиционно использовалась англоязычными учеными. (Некоторые другие культуры имеют свои собственные философские традиции, включая индийскую , мусульманскую и иудейскую .) Распространенными вопросами, рассматриваемыми (западной) философией религии, являются существование Бога , вера и рациональность, космология и логические выводы логической последовательности из священных текстов.
Хотя философия уже давно используется для оценки религиозных утверждений ( например, спор Августина и Пелагия о первородном грехе), подъем схоластики в XI веке, которая представляла собой «поиск порядка в интеллектуальной жизни» (Рассел, 170), более полно интегрировал западную философскую традицию (с введением переводов Аристотеля ) в религиоведение.
Существует некоторое количество совпадений между подкатегориями религиоведения и самой дисциплиной. Религиоведение стремится изучать религиозные явления в целом, а не ограничиваться подходами своих подкатегорий.
Антропология религии в основном занимается общими базовыми человеческими потребностями, которые удовлетворяет религия. Культурная антропология религии в основном занимается культурными аспектами религии. Основной интерес для культурного антрополога религий представляют ритуалы, верования, религиозное искусство и практики благочестия. [23]
Опросы Гэллапа показали, что самые бедные страны мира могут быть самыми религиозными. Из стран со средним доходом на душу населения менее 2000 долларов США 95% сообщили, что религия играет важную роль в их повседневной жизни. Это контрастирует со средним показателем в 47% в самых богатых странах с доходом более 25 000 долларов США (при этом Соединенные Штаты нарушили тенденцию, сообщив о 65%). [24] Социологи предположили, что религия играет функциональную роль (помогая людям справляться) в более бедных странах. [24] [25]
История религий не занимается теологическими утверждениями, за исключением их исторического значения. Некоторые темы этой дисциплины — историчность религиозных деятелей, событий и эволюция доктринальных вопросов. [26]
Межрелигиозные исследования — это новая академическая область, которая фокусируется на взаимодействии между религиозными группами, включая, но не ограничиваясь межконфессиональным диалогом . Журналы и междисциплинарные организационные усилия особенно возросли в 2010-х годах. Ключевой антологией для этой области является Interreligious/interfaith studies: Defining a new field Пателя, Эбу, Дженнифер Хоу Пис и Ноа Сильвермана. [27]
Существует множество подходов к изучению священных текстов. Один из таких подходов — интерпретация текста как литературного объекта. Метафора, тематические элементы, а также природа и мотивы персонажей представляют интерес в этом подходе. Примером такого подхода является « Бог: Биография » Джека Майлза .
Височная доля была интересна, ее называли «центром Бога» мозга. (Рамачандран, гл. 9) Неврологические открытия в отношении религиозного опыта не являются широко принятой дисциплиной в религиозных исследованиях. Научные исследователи использовали SPECT-сканер для анализа мозговой активности как христианских созерцателей, так и буддийских медитаторов, обнаружив, что они весьма схожи. [28]
«Происхождение религии» относится к возникновению религиозного поведения в доисторические времена , до появления письменных источников.
Психология религии занимается психологическими принципами, действующими в религиозных общинах и практикующих. Уильям Джеймс в своей книге «Многообразие религиозного опыта» анализировал личный опыт в противопоставлении социальному феномену религии. Некоторые вопросы, представляющие интерес для психолога религии, включают психологическую природу религиозного обращения , принятие религиозных решений, религию и счастье , а также психологические факторы оценки религиозных утверждений.
Зигмунд Фрейд был еще одной фигурой в области психологии и религии. Он использовал свою психоаналитическую теорию для объяснения религиозных верований, практик и ритуалов, чтобы оправдать роль религии в развитии человеческой культуры.
Социология религии касается диалектических отношений между религией и обществом ; практик, исторических предпосылок, развития, универсальных тем и ролей религии в обществе. [29] Особое внимание уделяется повторяющейся роли религии во всех обществах и на протяжении всей зафиксированной истории. Социология религии отличается от философии религии тем, что она не ставит своей целью оценку обоснованности религиозных верований, хотя процесс сравнения множественных конфликтующих догм может потребовать того, что Питер Л. Бергер описал как неотъемлемый «методологический атеизм». [30] В то время как социология религии в целом отличается от теологии, предполагая необоснованность сверхъестественного, теоретики склонны признавать социокультурную овеществление религиозной практики.
Социология религии также занимается тем, как религия влияет на общество, в отношении положительных и отрицательных сторон того, что происходит, когда религия смешивается с обществом. Такой теоретик, как Маркс, утверждает, что «религия — опиум для народа» — идея о том, что религия стала способом для людей справляться со своими проблемами. По крайней мере одно всеобъемлющее исследование опровергает эту идею. Исследования показали, что светские демократии, такие как Франция или Скандинавия, превосходят более теистические демократии по различным показателям общественного здоровья. Авторы объясняют: «Насущные вопросы включают причины, будь то теистические или нетеистические, по которым исключительно богатые США настолько неэффективны, что испытывают гораздо более высокую степень общественного бедствия, чем менее религиозные, менее богатые процветающие демократии. И наоборот, как последние достигают превосходного общественного здоровья, имея мало религиозных ценностей или институтов?» [31]
Фогель сообщает, что в 1970-х годах новый подход «закона и религии» постепенно вносил свой вклад в изучение религии. К 1983 году было сформировано более дюжины научных организаций и комитетов, а также научный ежеквартальный журнал « Журнал права и религии» , впервые опубликованный в том же году, и « Журнал церковного права», открытый в 1999 году. [32] За последние десятилетия по всему миру было создано множество отделов и центров. По состоянию на 2012 год основные организации «Закона и религии» в США включали 500 профессоров права, 450 политологов и специалистов во многих других областях, таких как история и религиоведение. В период с 1985 по 2010 год в этой области было опубликовано около 750 книг и 5000 научных статей. [33] Ученые сосредоточены не только на строго юридических вопросах о религиозной свободе или не-установлении, но и на изучении религий, поскольку они квалифицируются посредством судебных дискурсов или правового понимания религиозных явлений. Представители рассматривают каноническое право, естественное право и государственное право, часто в сравнительной перспективе. [34] [35] Специалисты исследовали темы в западной истории, касающиеся христианства и справедливости и милосердия, правления и равенства, дисциплины и любви. [36] Распространенные темы, вызывающие интерес, включают брак и семью, [37] и права человека. [38] Выходя за рамки христианства, ученые рассматривали взаимосвязи права и религии в праве и религии на мусульманском Ближнем Востоке, [39] и языческом Риме. [40]
Самые ранние серьезные работы о взаимодействии религии и кино появились в работах кинокритиков, таких как Жан Эпштейн, в 1920-х годах. [41] Эта тема приобрела популярность среди студентов и упоминается как имеющая особую актуальность, учитывая распространенность кино в современной культуре. [42] Подходы к изучению религии и кино различаются среди ученых; например, функционалистские подходы рассматривают кино как место, где проявляется религия, в то время как теологические подходы рассматривают кино как отражение присутствия Бога во всем. [43]
В религиоведении используется ряд методологий. Методологии — это герменевтика , или интерпретативные модели, которые обеспечивают структуру для анализа религиозных явлений.
Феноменология — «возможно, самый влиятельный подход к изучению религии в двадцатом веке». (Партридж) Термин впервые встречается в названии работы влиятельного философа немецкого идеализма Георга Вильгельма Фридриха Гегеля под названием «Феноменология духа» . Феноменология практиковалась задолго до того, как она была явно сформулирована как философский метод Эдмундом Гуссерлем , которого считают ее основателем. Однако в контексте феноменологии религии этот термин впервые использовал Пьер Даниэль Шантепи де ла Соссе в своей работе «Lehrbuch der Religiongeschichte» (1887). Феноменология Шантепи каталогизировала наблюдаемые характеристики религии подобно тому, как зоолог классифицировал бы животных, а энтомолог — насекомых.
Отчасти из-за влияния Гуссерля , «феноменология» стала «относиться к методу, который является более сложным и претендует на большее, чем простая каталогизация фактов Шантепи». (Партридж) Гуссерль утверждал, что основой знания является сознание . Он осознавал, «насколько легко предшествующие убеждения и интерпретации бессознательно влияют на мышление человека, феноменологический метод Гуссерля стремился отложить все эти предпосылки и интерпретации». (Партридж) Гуссерль ввел термин «эйдетическое зрение» для описания способности наблюдать без «предшествующих убеждений и интерпретаций», влияющих на понимание и восприятие.
Его другим главным концептуальным вкладом является идея эпохе : откладывание метафизических вопросов и наблюдение явлений самих по себе, без какой-либо предвзятости или обязательств со стороны исследователя. Эпохе, также известное как феноменологическая редукция или заключение в скобки, подразумевает подход к явлению или явлениям с нейтральной точки зрения, а не с наших собственных конкретных установок. При выполнении этой редукции любое явление или явления, к которым мы подходим, понимаются сами по себе, а не с наших собственных точек зрения. В области религиоведения современным сторонником феноменологического метода является Ниниан Смарт. Он предлагает нам выполнять эпохе как средство для участия в кросс-культурных исследованиях. При этом мы можем воспринимать верования, символы, ритуалы и т. д. другого человека с их собственной точки зрения, а не навязывать им нашу. Другим ранним ученым, который использовал феноменологический метод для изучения религии, был Герардус ван дер Леув . В своей работе «Религия в сущности и проявлении » (1933) он описывает, как должна выглядеть феноменология религии:
- Во-первых, утверждает ван дер Леув, изучающий религию должен классифицировать религиозные явления по отдельным категориям: например, жертвоприношение, таинство, священное пространство, священное время, священное слово, праздники и миф.
- Во-вторых, ученым необходимо интерполировать явления в свою собственную жизнь. То есть, им необходимо эмпатически (Einfühlung) попытаться понять религию изнутри. ... Жизнь, которую изучает религиовед, настаивает ван дер Леув, должна «занять свое место в жизни самого студента, который должен понять ее из своего внутреннего «я».
- В-третьих, ван дер Леув подчеркивает, пожалуй, основополагающий феноменологический принцип, а именно эпоху, отстранение от оценочных суждений и принятие нейтральной позиции.
- В-четвертых, ученым необходимо прояснить любые очевидные структурные связи и осмыслить информацию. Таким образом, они движутся к целостному пониманию того, как различные аспекты религии соотносятся и функционируют вместе.
- В-пятых, это естественным образом приводит к стадии, на которой «все эти действия, предпринимаемые вместе и одновременно, составляют подлинное понимание [Verstehen]: хаотическая и упрямая «реальность» становится, таким образом, проявлением, откровением» (эйдетическое видение).
- В-шестых, достигнув таким образом этого общего понимания, существует постоянная необходимость убедиться, что оно соответствует современным исследованиям других дисциплин, таких как археология, история, филология и т. д. Для ван дер Леува, как и для других феноменологов, постоянная проверка результатов имеет решающее значение для поддержания научной объективности. Чтобы избежать вырождения в фантазию, феноменология всегда должна питаться фактами.
- Наконец, пройдя через шесть вышеперечисленных этапов, феноменолог должен быть настолько близок, насколько это возможно, к пониманию «смысла» изучаемых религиозных явлений и быть в состоянии соотнести свое понимание с другими.
Субъективность, присущая феноменологическому изучению религии, делает полное и всестороннее понимание крайне сложным. Однако феноменологи стремятся отделить формальное изучение религии от собственного теологического мировоззрения и устранить, насколько это возможно, любые личные предубеждения (например, христианский феноменолог избегал бы изучения индуизма через призму христианства).
Среди феноменологов распространен ряд теоретических и методологических подходов: источник
- Феноменологи склонны выступать против принятия ненаблюдаемых вещей и грандиозных систем, созданных в спекулятивном мышлении;
- Феноменологи склонны выступать против натурализма (также называемого объективизмом и позитивизмом), который представляет собой мировоззрение, возникшее на основе современных естественных наук и технологий и распространявшееся из Северной Европы со времен Возрождения;
- Говоря позитивно, феноменологи склонны оправдывать познание (а некоторые также оценку и действие) ссылкой на то, что Эдмунд Гуссерль называл Evidenz, что есть осознание самой материи, раскрытой наиболее ясным, отчетливым и адекватным образом для чего-то подобного;
- Феноменологи склонны полагать, что не только объекты в естественном и культурном мире, но и идеальные объекты, такие как числа, и даже сама сознательная жизнь могут быть сделаны очевидными и, таким образом, познаны;
- Феноменологи склонны считать, что исследование должно быть сосредоточено на том, что можно назвать «встречей», поскольку она направлена на объекты и, соответственно, на «объектах, с которыми мы сталкиваемся» (эта терминология не получила широкого распространения, но акцент на двойной проблематике и рефлексивном подходе, которого она требует, распространен);
- Феноменологи склонны признавать роль описания в универсальных, априорных или «эйдетических» терминах как предшествующую объяснению посредством причин, целей или оснований; и
- Феноменологи склонны спорить о том, полезно ли или вообще возможно то, что Гуссерль называет трансцендентальным феноменологическим эпохе и редукцией.
Многие исследователи религиоведения утверждали, что феноменология является «отличительным методом дисциплины». [44] В 2006 году феноменолог религии Томас Райба отметил, что этот подход к изучению религии «вошел в период покоя». [45] Феноменологические подходы были в значительной степени таксономическими, а Роберт А. Сигал утверждал, что они сводились «не более чем к сбору данных» наряду с «классификацией собранных данных». [44]
Функционализм , в отношении религиоведения, является анализом религий и их различных сообществ приверженцев, использующим функции конкретных религиозных явлений для интерпретации структуры религиозных сообществ и их верований. Подход был введен британским антропологом Альфредом Рэдклиффом-Брауном . [46] Основная критика функционализма заключается в том, что он поддается телеологическим объяснениям. Примером функционалистского подхода является понимание диетических ограничений, содержащихся в Пятикнижии, как имеющих функцию укрепления здоровья или обеспечения социальной идентичности ( т. е. чувства принадлежности через общую практику).
Живая религия — это этнографическая и целостная структура для понимания верований, практик и повседневного опыта религиозных и духовных людей в религиоведении. Название живая религия происходит от французской традиции социологии религии «la religion vécue». [47]
Концепция живой религии была популяризирована в конце двадцатого века такими учеными-религиоведами, как Роберт А. Орси и Дэвид Холл . Изучение живой религии стало включать широкий спектр предметных областей как средство исследования и подчеркивания того, что делает религиозный человек и во что он верит. Сегодня область живой религии расширяется, включая в себя множество тем и ученых.
Западная философия религии, как основной предок современных религиозных исследований, отличается от теологии и многих восточных философских традиций тем, что обычно пишется с точки зрения третьей стороны. Ученый не обязательно должен быть верующим. Теология отличается от философии религии и религиоведения тем, что, как правило, ученый в первую очередь является верующим, использующим как логику , так и писание в качестве доказательств. Теология в соответствии с этим пониманием соответствует определению, которое Ансельм Кентерберийский дал ей в одиннадцатом веке, credo ut intelligam , или вера, ищущая понимания (буквально: «Я верю, чтобы я мог понять»). Теолог традиционно рассматривался как имеющий задачу сделать понятными или прояснить религиозные обязательства. Однако многие современные ученые-теологи не принимают такую дихотомию. Вместо этого ученые теперь понимают теологию как методологию в изучении религии, подход, который фокусируется на религиозном содержании любого сообщества, которое они могут изучать. Это включает в себя изучение их верований, литературы, историй и практик. [48]
Ученые, такие как Джонатан З. Смит , Тимоти Фицджеральд, Талал Асад , Томоко Масудзава , Джеффри А. Одди, Ричард Э. Кинг и Рассел Т. Маккатчеон , критиковали религиозные исследования как теологический проект, который фактически навязывает взгляды людям, которых он стремится исследовать. Их области исследований во многом пересекаются с постколониальными исследованиями . [49]
В 1998 году Джонатан З. Смит написал главу в «Критических терминах для религиоведения» , в которой проследил историю термина «религия» и утверждал, что современное понимание мировых религий — это современный христианский и европейский термин, корни которого уходят в европейскую колониальную экспансию шестнадцатого века. [50] Тимоти Фицджеральд утверждал в 2000 году, что сравнительное религиоведение двадцатого века на самом деле замаскировало теологическую повестку дня, которая искажает практику обществ за пределами западного мира и интерпретирует их в соответствии с христианскими нормами. [ требуется ссылка ] Фицджеральд утверждает, что эта теологическая повестка дня не была преодолена более поздними попытками в религиоведении выйти за рамки сравнительного религиоведения. [51]
