stringtranslate.com

Бедный Дионис

Бедный Дионис или Бедный Дионис ( рум . Sărmanul Dionis , первоначально писалось как Sermanul Dionisie ; [1] [2] также переводится как Несчастный Дионис или Скорбный Дионис ) —прозаическое произведение румынского поэта Михая Эминеску , написанное в 1872 году , которое учёные классифицируют как роман, повесть или современную сказку . Это либеральная интерпретация современной немецкой философии и древних мотивов, в которой обсуждаются такие темы, как путешествия во времени и реинкарнация, через призму посткантианского идеализма . Его одноимённый центральный персонаж, мечтательный учёный, перемещается между своими «я» во времени и пространстве, между своим жалким домом, своим ранним существованием в качестве монаха в Молдавии XV века и своим существованием на более высоком уровне как небесного Зороастра .

«Бедный Дионис» — одно из первых и наиболее характерных произведений фэнтези в румынской литературе и одно из последних романтических произведений поэта . Помимо философского словаря, эта история — интертекстуальная дань уважения Эминеску основателям немецкого романтизма ( Э. Т. А. Гофман , Новалис ) и современной французской литературы ( Теофиль Готье ). Прочитанная Эминеску после вступления в литературный клуб «Джунимея» , она была отвергнута критиками того времени как бессвязная странность и проигнорирована исследователями до 1900 года. Затем она была переоценена последующими поколениями, начиная с румынских символистов , и послужила вдохновением как для модернистов , так и для постмодернистов .

Традиционно «Бедный Дионис» интриговал исследователей своей культурной сложностью, обсуждаемой в связи с Ведантой , гностицизмом или теорией относительности . Его недостоверное изображение исторического прошлого также отмечено в связи с выдуманной традицией , в контексте румынского национализма , в то время как его изображение мирских современных сцен может предложить автофиктивное понимание биографии Эминеску. Его благоприятное изображение евреев и иудаизма также привлекло внимание и было проведено в противовес другим работам Эминеску, которые граничат с антисемитизмом. Различные ученые, однако, рассматривают « Бедного Диониса» в основном как произведение чистой литературной фантазии.

Сюжет

Эминеску начинает свой рассказ с середины мысли, [3] с размышлений от первого лица о субъективности , квалиа , восприятии времени и о том, что физический мир является « сном нашей души ». Затем рассказчик раскрывает, что это цитата из дилетанта -метафизика Диониса. Он описывает последнего как неопрятного, но красивого молодого бухарестца , доведенного до нищеты и склонного к мечтаниям. Он сирота, рожденный вне брака от таинственного аристократа и дочери священника. Хотя Дионис страстный эзотерик и читатель священных книг, он скорее «суеверный атеист».

В своей жалкой комнате Дионис изучает астрологический альманах и слушает через открытое окно пение девушки; очарованный звуком, он видит (или воображает) девушку как современную Офелию . В этой задумчивости, устремив взгляд на зодиак, Дионис понимает, что может свободно путешествовать назад в прославленное прошлое. Он выбирает своей целью древнюю Молдавию, находящуюся под властью князя Александра Доброго . Когда он просыпается, он обнаруживает себя на лугу близ Ясс , одетым в православные монашеские одежды и держащим альманах. Он — монах Дан, которым он только мечтал быть Дионисом, а книга — подарок от его учителя Рубена.

Зороастр , изображенный в немецком алхимическом трактате XVIII века «Clavis Artis»

Рубен, ученый и набожный еврей-сефард, живущий в изгнании в « Академии Сокола », наставлял своего любимого ученика о « метемпсихозе » и аппорте : «ты можешь проскользнуть в жизни всех тех, кто привел к твоей жизни [и] во все будущие жизни, вызванные твоей настоящей жизнью»; «ты можешь отправиться в любое место, которое захочешь, хотя ты не можешь оставить его пустым позади себя. [...] нет такой вещи, как полностью пустое пространство». Одновременное путешествие в пространстве-времени , учит Рубен, может произойти только в том случае, если человек поменяется местами со своими предками или потомками. Приняв опыт Диониса как доказательство того, что Рубен прав, Дэн просит перенести его в идеальную вселенную, и его учитель говорит ему, что такое место существует «в твоей бессмертной душе». Если Дэн хочет достичь его, он должен прочитать каждую седьмую страницу книги заклинаний : каждая перенесет его в новое место, в неизвестном порядке, и ни одно место нельзя посетить дважды. После того, как Дэн уходит с книгой в руках, выясняется, что Рубен одержим Сатаной , который радуется тому, что ему удалось заманить в ловушку благочестивого монаха: книга на самом деле является орудием погибели.

Вернувшись в свою комнату, Дэн решает использовать книгу в эгоистических целях. Он влюблен в Марию, дочь Спатария Местеакана, и тайно желает похитить ее. Пока Дэн взвешивает возможности, его собственная тень начинает говорить с ним, говоря ему, что книга, которую он прочитал, была написана пророком Зороастром ; и что он, Дэн, как реинкарнация Зороастра, имеет право использовать книгу по своему усмотрению. Монах и его тень заключают сделку: Дэн присвоит свою смертную личность тени, в то время как он сам станет « формой света », с силой тени трансцендентной. Под этим видом Дионис посещает Марию и убеждает ее совершить аналогичный обмен с ее собственной тенью.

Как новый Зороастр, Дэн переносит свою возлюбленную на Луну. Больше не сдерживаемый законами физики, он перестраивает небесную сферу и лунный ландшафт для удовольствия Марии, строя ей небесную обитель, обслуживаемую ангелами и украшенную синими цветами ; в этом устройстве сама Земля — презренный атом, поглощенный ненавистью и войной. Дэн обнаруживает, что весь космос принадлежит ему, за исключением недостижимого «купола Бога». Он становится одержимым созерцанием божественного лика и переделкой ангелов в орудия своей воли; Дэн начинает формулировать мысль, что он сам может быть Богом и, возможно, не помнит так много.

С этим (полупроизнесенным) богохульством все потеряно. Чувствуя себя изгнанным с Небес, Дэн пробуждается как Дионис и мельком видит поющую девушку: «Офелия» — Мария Дэна. Все еще сбитый с толку своим очевидным изменением статуса и неуверенный в себе, Дионис решает написать ей письмо, признаваясь в своей любви. Когда из окна она показывает ему, что письмо произвело на нее впечатление, Дионис падает в обморок от волнения. Его несут в больницу обеспокоенные филантропы, и он медленно поправляется, в то время как Мария тайно договаривается об уборке и ремонте его комнаты. Дионис просыпается в украшенном доме, а Мария присматривает за ним. Они становятся любовниками.

В средневековых Яссах Дэн также переживает грубое пробуждение и, как и Дионис, по-видимому, болен. К нему приходит еврей, которого он принимает за Рубена, одетого в кафтан и пейот , и говорит ему, что тень, которую он оставил позади, написала драгоценные мемуары. «Рубен» оказывается его продавцом книг, Ривеном, и отрицает, что знает об их диалогах о метемпсихозе. Удрученный, Дэн начинает подозревать, что его обманули дьяволы. Эминеску заканчивает свой рассказ серией открытых вопросов, не раскрывая никакой явной морали истории.

История публикации и поэтическая сноска

Повествование сопровождалось «заключительными заметками» Эминеску и заканчивается цитатой из романтического поэта Теофиля Готье в собственном переводе Эминеску. Они восходят к письму о драме, адресованному Жерару де Нервалю и опубликованному в 1858 году в Histoire de l'art dramatique en France depuis vingt-5 ans III . [4] Эминеску был знаком с ними по фрагментарной версии, появившейся в качестве цитаты в статье Филибера Одебранда для L'Illustration от 2 ноября 1872 года — некоторые размышления Одебранда о Готье также включены сразу после цитаты. [5] Часть фрагмента гласит:

Эминеску закончил писать свой рассказ во время длительной учебной поездки в Вену . Как сообщается, он впервые прочитал его другу и коллеге-писателю Иоану Славичи , чьи комментарии положили начало длинной череде негативной критики: в то время Славичи описал работу как просто «странную». [6] Другой румынский коллега в Вене, лингвист Василе Бурлэ , также считал, что « Бедный Дионис» имеет «экстравагантную и сенсационную» романтическую природу. [7] Их утверждение о том, что они знали работу на ранних стадиях, контрастирует с воспоминаниями еще одного венского студента, Теодора В. Штефанелли . Он пишет: «Эминеску никогда ни с кем не делился тем, над чем он работал, и если он что-то писал, то даже не показывал это своим соседям по комнате, а запирал свою рукопись. Таким образом, мы узнали о « Бедном Дионисе» и всей его поэзии [того периода] только в печатном виде». [8]

Эминеску совершил поездку обратно в страну и 1 сентября 1872 года прочитал рассказ своим покровителям в Junimea — его «первый личный контакт» с этим литературным клубом. [9] Литераторы Junimea оказали Бедному Дионису прохладный прием. Как записано в официальном дневнике общества, старейшины Junimist Титу Майореску и Василе Погор оба отметили, что «концовка и развязка не соответствуют всей структуре». [1] [10] По словам историка литературы Александру Пиру , такие реакции были просто близорукими: « Junimists [...] не заметили, что в глубине души, используя сказочные декорации, Эминеску изобразил судьбу гениального художника, которого враждебная среда обрекла на химерическую, плачевную жизнь». [11] Майореску и Погор в конечном итоге согласились публиковать «Бедного Диониса» в журнале клуба Convorbiri Literare , где первый эпизод появился 1 декабря 1872 года. [12] Не обескураженный приемом, Эминеску ответил тонкой сатирой, которую следовало читать как дополнение к «Бедному Дионису» : Cugetările Sărmanului Dionis («Размышления бедного Диониса»). Она была вплетена в первую часть истории, опубликованную в Convorbiri Literare . [11] По словам ученого Димитрие Ватаманюка, именно тогда Эминеску добавил два абзаца прозы и цитату Готье, которые должны были прояснить философский замысел произведения. [13]

Один особенно злобный рассказ о чтении Junimea сохранился в мемуарах Джордже Пану . Заявляя, что говорит от имени всей группы, Пану рассказал, что работа читается как «философское заблуждение», «настолько слабое, насколько это возможно», без «по крайней мере характеристик фэнтезийной новеллы». [14] Биографы Эминеску отвергли заявление Пану как мистификацию. Будучи активным противником национального консерватизма Эминеску , Пану даже не контактировал с Junimea , когда «Бедный Дионис» был представлен для рецензии. [15] То же самое утверждал племянник поэта, Георге Эминеску , который отметил, что Пану не мог присутствовать на этой встрече, и что его рассказ является «литературной подделкой, которая может быть приписана либо недобросовестности, либо плохой памяти». [16]

Темы

«Бедный Дионис» остается новаторским произведением в фэнтези и романтических подглавах румынской литературы . Румынский ученый Зое Думитреску-Бушуленга описывает «грандиозную новеллу» Эминеску как «одно из самых красивых и самых особенных произведений европейского романтизма». [17] Луиза Вальмарин, итальянский филолог, называет работу Эминеску «единственной философской новеллой, созданной румынским романтизмом». [18] Среди ученых, которые считают эту историю прежде всего романом, Эуджен Ловинеску также описал Диониса как одного из первых и самых важных главных героев жанра, который развился в Румынии. [19] Рассматривая реакцию Junimea , тот же Ловинеску также отметил, что «Бедный Дионис» принес с собой культурный шок , подвергнув Румынию «урагану гениальности Эминеску, принесшему все элементы немецкой сентиментальности, пропущенные через уникальный, личный темперамент». [20]

История сигнализирует о некоторых существенных переходах в творчестве Эминеску. Луиза Вальмарин пишет, что Эминеску отошел от своих ранних представлений об оккультизме: в Strigoii тема реконструирует древнюю мифологию; в Poor Dionis оккультные символы заимствованы для реального побега в магическую вселенную. [21] Этот шаг, отмечает она, «предвосхищает» поэмы Эминеску. [18] Несколько иные отчеты предоставлены учеными Джордже Кэлинеску и Эудженом Симионом : поэма «Mirodonis», адаптированная из более раннего румынского фольклора , кажется им прямым предшественником повествования о Дионисе, особенно когда речь идет о поэтическом пейзаже. [22] Исследователи, начиная с Гарабет Ибрэйляну , также описывают Poor Dionis как ответ на «юношеский роман» Эминеску, Geniu pustiu , из которого он заимствовал целые фрагменты. [23]

Философский роман

«Сон жизни» , около 1533 г., неизвестный художник- маньерист (приписывается Микеланджело )

Некоторые толкователи (включая индийского филолога Амиту Бхосе) [24] оценивают «Бедного Диониса» как в первую очередь произведение философской фантастики . Историк и критик Николае Йорга просто считал произведение «неразборчивым, если бы не красота каждого отрывка». [25] Любая сложная идея, утверждает Йорга, говорила только об увлечении Эминеску философскими тропами и получалась «странной». [26] Наэ Ионеску , противоречивый эссеист и логик, также заявил, что произведение философски амбициозно, но непоследовательно: «Вся обескураживающая нехватка логики, которая характеризует этот короткий рассказ, является доказательством в глазах любого, что Эминеску не был философом». [27] По его мнению, Эминеску просто пытался дать литературное представление кантианству и подражать «Критике чистого разума » . [27] Филолог Александру Ал. Филиппид предполагает, что некоторые «тонкие философские оттенки» все еще могут присутствовать в рассказе, но «когда дело доходит до художественного достижения, сказка, безусловно, пользуется первенством». [28] К такому же выводу приходит его коллега Перпессициус , который отмечает, что любые кантовские обертоны тонут под «престижем сказки». [29] Константин Нойка отнесся к амбициям работы более серьезно, отметив тонкость Эминеску в передаче концепций, которые были новыми для румынской философии , в частности, его попытку ввести термин nefinire для « бесконечной делимости ». [30]

Другие предполагают, что удвоение бытия Диониса не обязательно является пуристским философским комментарием и на самом деле может быть иронией. Философ Хория-Роман Патапиевичи отмечает, что, впервые прочитав эту историю в подростковом возрасте, он проследил ее связь со взглядами Готфрида Лейбница и Иммануила Канта . Возвращаясь к проекту в 1996 году, он комментирует: «Сегодня я не стал мудрее относительно того, является ли эта мысль просто идиотизмом или нет». [31] Отстраненность Диониса от своей тени может быть сдержанной самоиронией со стороны Эминеску, как предполагают историки литературы, такие как Тудор Виану и Вера Кэлин . Они отмечают, что Эминеску следует буквально романтической критике кантовской структуры , в которой пространство и время являются всего лишь субъективными реальностями. [32] Аналогичным образом критик Хенрик Санелевичи рассматривал эту историю в основном как запись разрыва Диониса с позитивизмом , его «втягивания в прошлое невидимой рукой». [33]

Резкую точку зрения по этому вопросу выражает Г. Кэлинеску. « Бедный Дионис », пишет он, — это всего лишь «фантастическая новелла в духе Теофиля Готье », и, несмотря на все интертекстуальные намеки Эминеску , овеществление кантовских концепций не может функционировать. Согласно вердиктам Г. Кэлинеску, Кант не рассматривал время как субъективное, а скорее как субъект физических явлений — интерпретация Эминеску исходит от критиков Канта, таких как Артур Шопенгауэр и И. Фихте . [34] Является ли «Бедный Дионис» кантианским или шопенгауэровским, было темой спора среди других критиков — по словам философа Анджелы Ботез, это в основном потому, что Шопенгауэр, который очаровал молодого Эминеску, заимствовал и революционизировал некоторые из основных идей Канта. [35] «По правде говоря», — замечает она, — «от философских размышлений, которые вводят в новеллу, и до метемпсихоза Диониса , вся эта хаотичная история является мощным эхом философских категорий Шопенгауэра ». [36] Вскоре после «Бедного Диониса » Эминеску написал диалог «Архей» , в котором высмеивал трансцендентальный идеализм Канта , предполагая, что даже гусаку можно было бы лучше доверять в понимании мира. По словам Перпессиция, эта часть «связана с «Бедным Дионисом» прямыми нитями». [37]

Различные историографы отмечают, что концепция приснившегося мира предшествовала немецкой школе на несколько поколений, найдя свое литературное выражение в аллегории Кальдерона де ла Барки 1635 года , прежде чем прийти к Готье. [38] Собственное восприятие Эминеску пространства-времени , как это видно из рассказа и некоторых стихотворений ( например, La steaua ), интриговало румынских студентов-физиков, особенно после того, как они узнали о теории относительности Альберта Эйнштейна . В 1928 году Эйнштейн получил письмо от своей румынской поклонницы Мелании Шербу, которая сообщила ему, что Бедный Дионис предвосхитил его открытия; Эйнштейн продолжал переписываться с Шербу, но не проявил интереса к чтению рассказа. [39] Помимо того, что сама исследовала такие связи, [39] критик Иоана Эм. Петреску считала, что современный интерес к «Бедному Дионису» и к творчеству Эминеску в целом обусловлен его многоуровневостью, и особенно его герменевтическими предложениями. По ее мнению, книга Зороастра является зеркалом мирового символа, как в терминологии деконструкции , придуманной Жаком Деррида . [40] Историк литературы Константин Чиопрага также отмечает, что фиксация на книге магии Рубена не является герметической концепцией «мира как книги». [41]

Различные фольклорные реминисценции истории частично введены романтическим локализмом. Они проникают через христианскую мифологию в апокрифы , ересь и гностицизм . В 1960-х годах академик Роза дель Конте предположила, что текст намекает на вавилонскую религию , буддизм , орфизм , митраизм и богомильство . [42] Филолог Анка Войку также пишет, что гностический источник, заимствованный из мифа о « падении Софии » (с некоторыми отголосками из Книги Притчей и других православных писаний), является очень «повествовательным материалом» Бедного Диониса . [43] Описание ангелов взято непосредственно из Апокалипсиса Павла , [17] в то время как лунный пейзаж воспроизводит видения рая, встречающиеся в исконных румынских историях. [44] Гибридная внешность Рубена также следует ранним румынским идеям о физических атрибутах мудрости. [45] Идеал недостижимой, но желанной дамы, увиденной снизу, описан историком культуры Иоаном П. Кулиану как намек в сторону мифологии девицы в беде . [46]

Среди исследователей Эминеску Георге Чаушеску предполагает, что повесть, и в частности цитата Готье, являются доказательством ориентализма Эминеску : «Эминеску был убежден в превосходстве Востока, столкнувшись с так называемым прогрессом на Западе [...]. Восток — единственное место, где сохранились древние знания». [47] Бхоше призывала рассматривать эту работу как один из вкладов Эминеску, вдохновленных индуизмом . Она считает, что, помимо принятия кантианского и шопенгауэровского дискурса, «Бедный Дионис» включает в себя отголоски философии Веданты и Упанишад (известно, что их читал в переводе молодой Эминеску), хотя, как она утверждает, текст не следует этим идеям дословно. [24] Бхоше считает повесть родственной Адвайта-Веданте , метафизической школе Ади Шанкары . Шанкара проповедовал, что все «я» в космосе являются отражениями бесформенного божественного присутствия . [24] Также, по словам Бхоша, такие концепции, как восприятие времени и реинкарнация, пришли к Эминеску через индуистскую философию . [48] Образы реинкарнации и основная вера Эминеску в «тленный внешний слой человека и его бессмертную душу» также исследуются в коротком рассказе Avatarii faraonului Tlà , в котором затрагиваются темы из древнеегипетской религии . [49]

Романтическая сатира и протосимволистское творчество

Помимо кажущегося культивирования немецкой философии, «Бедный Дионис» стилистически является данью уважения немецкому романтизму . Он наиболее тесно связан с фэнтезийными произведениями конца XVIII века Э. Т. А. Гофмана или Новалиса . Среди исследователей Эминеску Перпессиций, Филиппид, Симион и Чиопрага видят особую связь между Дионисом и Генрихом фон Офтердингеном , менестрелем « Голубого цветка » прозы Новалиса. [50] В дополнение к этому цветочному мотиву Эминеску заимствует у Новалиса весь повествовательный прием сновидений , [51] и ухроническое мировоззрение «магического идеализма». [52] У Адельберта фон Шамиссо румынский писатель заимствовал мотив « человека без тени », который уже вдохновил его на написание рассказа 1869 года «Моя тень». [53] Характерология Эминеску описывается несколькими авторами как отсылка к Иоганн Вольфгангу Гете и его «Фаусту» , который также рассказывает историю плохо приспособленного ученого, восстанавливающего вселенную. [54]

Думитреску-Бушуленга предполагает, что романтизм Эминеску в стиле Гофмана, с более отдаленными отголосками готической литературы , принимает немецкие философские концепции только как литературный прием, [17] в то время как компаративист Матей Кэлинеску видит и Гофмана, и Эминеску как авторов, интересующихся «абсурдной» стороной фэнтези. Он утверждает, что в «Бедном Дионисе » читатели медленно погружаются в «мягкий хаос знаков», а не сталкиваются с явным готическим ужасом. [55] Как читает Ботез, разрешение « Бедного Диониса» кажется «издевательством над читателями» и их ожиданием логической последовательности. Следуя образцам, найденным у Гофмана и Жана Поля , этот прием также предвещал развитие постмодернистской литературы . [56]

Cugetările , рифмованный компаньон новеллы, таким образом, был прочитан как «типично романтическая» самоирония [11] , «богемный цинизм» [57] или «серьёзная пародия». [58] По словам Веры Кэлин, дополнение «сознательно пересказывает» философию Шопенгауэра в игривом ключе Tomcat Murr . [59] Основные строфы представляют собой насмешливую защиту Эминеску праздного и слабоумного представителя семейства кошачьих, который, возможно, является мечтателем мира:

Смерть Томкэта Мурра , 1864 г., офорт Фердинанда II Португальского

Шутка касается нескольких поэтов, которых воспитывала Junimea , которые были совершенно разными по стилю и подходу. Черновые версии поэмы указывают основные цели: поэт-солдат Junimist Теодор Шербэнеску и, помимо него, идол « Молодой Германии » Генрих Гейне . [61] В Cugetările Эминеску вводит насмешливые неологизмы a heiniza , «Heinefy», и motănime , «кошачья стая», которые чередуются и контрастируют со словами из более глубоких слоев румынского лексикона . [62] Как и некоторые немецкие теоретики того времени, Эминеску был убежден, что «благородная молодежь» повсюду поставила своей миссией разрушение цивилизации, называя их «идиотами» с «гнилыми телами»; [63] как отметила ученый Иоана Пырвулеску , Дионис, по всей видимости, поэт по призванию, способный на спор сложить совершенные стихи. [12] В приложении к Cugetările , как считает Симион, объясняется, что «Бедного Диониса» не следует читать как пассивный и созерцательный сценарий: «Образ мира как безвкусной мечты кота кажется дерзкой минимизацией философских концепций, что любопытно, в духе Эминеску, который так сильно тяготеет к спекулятивным вопросам. Однако, как только мы сводим все к полемическому намерению поэта, его пародия на медитацию и насмешка над космогоническими представлениями раскрывают их истинное значение». [64]

Как оплакивание маргинальности поэта в современном обществе, поэтический фрагмент, по словам писателя и академика Михая Замфира, является всего лишь «романтическим клише». [65] В своем изображении жилища Диониса, особенно для Кугетэриле , Эминеску, возможно, был вдохновлен гравюрами, сделанными по полотну Карла Шпицвега « Бедный художник» . Историк идей Ана-Станка Тэбараши предполагает, что упадочная атмосфера бидермейера Шпицвега была локализована Эминеску, обработана с иронической отстраненностью и дополнена интертекстуальными намеками на другой немецкий мотив: Komm, süßer Tod , для заключительного «приди, о, сон или приди, о смерть» Кугетэриле . [66] Ученый Вирджил Немояну также рассматривает эту историю как квинтэссенцию «бидермейера», окутанную «укрощенным» или «высоким» романтизмом. [67]

Различные комментаторы пересмотрели небрежные прочтения истории как поздне-романтическую шутку, в то же время отвергая ее интерпретацию в чисто философских терминах. По мнению ученого Илины Грегори, реалистичный и сновидный уровни « Бедного Диониса» никогда не следует разделять. По словам Грегори, произведение в целом является «онейрическим манифестом», атакой на сами условности литературного реализма . [68] Аналогичным образом писатель Эуджен Кадару предполагает, что «Бедный Дионис» является румынским вкладом в магический реализм . [69]

Бедный Дионис занимает центральное место в другой дискуссии, которая фокусируется на статусе Эминеску как позднего романтика, в противовес его возможной роли как предшественника символизма . История Эминеску была восхвалена поэтом и критиком Бенджамином Фонданом , видной фигурой в кругу румынских символистов (ок. 1915 г.). Фондан считал Бедного Диониса настоящим шедевром символизма, его терминология также причисляла Новалиса к символистам. [70] Того же мнения придерживался Н. Давидеску , пропагандист символизма, который в 1939 году назвал Эминеску первым символистом Румынии. [71] Утверждение Давидеску было отвергнуто Ловинеску, который настаивал на том, что Эминеску и Бедный Дионис только казались символистами из-за существенного долга перед кантианством. [72] Связь с символизмом была пересмотрена в 2008 году исследователем Родикой Мариан, которая считает, что «Бедный Дионис» совместим с «Брюгге-ла-Морте » Жоржа Роденбаха . Она определяет оба произведения как поэмы в прозе . [73]

Мемуары и политическое заявление

В различных критических интерпретациях новеллы особое внимание уделяется возможности того, что Дионис является альтер эго писателя . История так и не раскрывает, является ли Дионис или Дан фактическим главным героем — по словам Пырвулеску, решение «настолько простое, что все его упускают из виду: «настоящий» герой этих эпизодов — поэт, независимо от того, какой псевдоним он использует, а его мечта [...] — это поэма». [12] Как отмечает Чиопрага, «Дионис, без сомнения, двойник очень молодого Эминеску, который, рисуя вымышленный профиль персонажа, рисует — по крайней мере, в определенной степени — свою собственную автобиографию». [74] Поначалу поклонники Эминеску были особенно склонны приходить к такому выводу. Поэт-эминеску Александру Влахуцэ отмечает, что он представлял Эминеску своего рода лунатиком Дионисом, и что, к его удивлению, его кумир был скорее «полненьким и круглолицым, стареющим мужчиной, коротко стриженным и одетым как все остальные». [75] Однако в 1930 году Виктор Морариу расширил сравнение с Дионисом, чтобы описать реального Эминеску как случай социальной неудачи. [76]

Среди ранних рецензентов Г. Д. Пенчою занял радикальную социально-детерминистскую позицию, предположив, что «Бедный Дионис» и его шопенгауэровское содержание были продуктом разочарования и ухода от « буржуазного общества ». [77] В некоторой степени это понятие всплывает у других биографически настроенных ученых. Йорга считал, что работа была не только в целом автобиографической, но и фактическим отчетом о различных культурных погружениях Эминеску, включая его нищую карьеру суфлера в Бухаресте и Джурджу , его непреходящую привязанность к Яссам [78] и его научный интерес к магии [74] . По словам исследователя Василе Бынзара, описания нищеты Диониса очень напоминают работу Эминеску клерком в трибунале Ботошани в 1860-х годах. [79] Сопротивляясь посмертному прославлению Эминеску, Ловинеску также предполагает, что, как и его главный герой, Эминеску прожил свои последние десятилетия в жалкой нищете. [80] В более общем плане Санелевичи описал «Бедного Диониса» как летопись юности, «с ее иллюзиями, ее сладкой печалью, ее миражом вечной любви и сказочной жизнью»; «читатели почувствуют [...], что они были соавторами [этого]». [81] Зная, что Эминеску умер как пациент психиатрической больницы, некоторые утверждают, что эпизоды путешествий являются записями развивающейся шизофрении . [80]

Много обсуждений происходит вокруг топографии апокалиптического пейзажа Эминеску. Г. Кэлинеску особо отмечает тот факт, что, хотя он следует романтическому культу руин и дряхлости, Эминеску не использует его условности, чтобы осудить декаданс: «Напротив, Эминеску радуется». [82] Эпизод, где Дионис-Дан перестраивает свою вселенную, также затрагивает личную ноту: Думитреску-Бушуленга видит здесь «последний отголосок» юношеской веры Эминеску в свои собственные творческие силы, венчающий его идеализацию романтического художника как люциферического монстра . [ 83] Та же характеристика отмечена Иоаной Эм. Попеску, по мнению которой Дионис является выражением неизмеримых амбиций, « катилинарийской » фигурой. [40] По мнению Помпилиу Константинеску , Эминеску в первую очередь находится во власти своего Эроса , и в « Бедном Дионисе» он изображает себя как эротического даймона . Трагическая нота истории, заключает он, заключается в подчинении даймона демиургу : безответная любовь , за которой следует уход в творчество. [84] В своем собственном эссе о сексуальности Эминеску И. П. Кулиану постулирует, что « Бедный Дионис переполнен самоисповедями, стремлениями и романскими идеалами»: безответная любовь Диониса — это собственное « вуайеристское » «я» автора, идеализирующее его превращение в «желанного жениха». [46]

В какой-то степени эта трансформация проявляется и в трактовке Эминеску других обстановок и ландшафтов. Бухарест воображения Эминеску не просто затронут магией, но и страдает от «топографической непоследовательности» (выражение, используемое экспертом по Эминеску Иоаной Бот). [85] Аналогичным образом, присутствие Рубена в раннесредневековой Молдавии, где он работает в еще не существовавшей Академии Сокола , выделяется Симионом как «очевидный анахронизм». [86] В своем враждебном отчете Джордже Пану подчеркивает проблемы, вызванные верой Эминеску в первозданную простоту: «В поисках этого старого румынского типа Эминеску перенес своего героя, Бедного Диониса , в эпоху Александра Доброго и, желая столкнуть нас со старыми домами, широкими верандами и древними обычаями, он прибегнул к их изобретению». [87]

Такое хроническое безразличие имеет политические последствия: по сути, «Бедный Дионис» является одним из нескольких текстов Эминеску, где средневековье занимает центральное место, подчеркивая его консервативное видение истории. Взгляд Пану был принят и нюансирован более поздними экзегетами. Историк Алекс Дрейс-Фрэнсис отмечает, что работа Эминеску следует тенденции румынского национализма , мистифицируя историческое прошлое и «изобретая» традицию : «Новелла [...] была лишь одной из форм, в которой Эминеску продемонстрировал свою способность соединять магическую логику традиционной сказки с удивительно современной исторической логикой национальной судьбы [...]. Такие вымыслы были существенным шагом вперед в воображении непрерывности, помещенной на новый психологический уровень». [88] Автор Михай Чимпой также отмечает, что: «В палингенетическом видении Эминеску [...] Средние века являются золотым веком , объектом всех идеализированных проекций». [89]

Политическая направленность очевидна в трактовке Эминеску еврейского персонажа, который является знакомым аутсайдером как в средневековой, так и в современной обстановке. Культурный антрополог Андрей Ойштяну предполагает, что сам по себе Рубен-еврей может воплощать положительный стереотип, стереотип «мудрого раввина», который имеет глубокие корни в румынском фольклоре. [90] Косвенные ссылки на сефардское происхождение Рубена и его отказ принять христианство могут свидетельствовать о том, что Эминеску считал изгнание 1492 года коллективной трагедией. [91] Этот эпизод был процитирован ученым Петру Зугуном в качестве доказательства того, что Эминеску не был ксенофобом, как утверждали другие историки. [92] Однако в целом у Эминеску было неоднозначное отношение к евреям, колебавшееся между полностью положительными характеристиками и антисемитскими вспышками. [93] Иоана Бот видит связь между апокалиптическим кошмаром города, населенного демонами, с одной стороны, и политическими статьями Эминеску, в которых провозглашается, что Румыния подверглась вторжению иностранцев, с другой стороны. [85]

Влияние

«Философ» Иона Шмидта-Фаура, обычно рассматриваемый как изображение Диониса

Еще до того, как его вернули символисты, «Бедный Дионис» был подражателем Иоана Славича . Позже, в 1870-х годах, Славич намеревался написать спин-офф, основанный на платонизме, а не на немецких идеологиях. [94] В 1890 году, через год после смерти автора, «Бедный Дионис» был представлен в антологии Эминеску, составленной Василе Морцуном , и вновь появился в Полном собрании сочинений 1914 года , выпущенном AC Cuza . [95] Только в этот период в Lupta Джордже Пану появился первый критический комментарий, написанный Николае Йоргой ; [96] в 1906 году Пану также внес заметки, в которых повторил свою критику работы как «безумной», но также включил несколько слов похвалы. [97] Помимо Фондане и Давидеску, другие румынские символисты были в восторге от творения Эминеску. Среди них поэт Георге Орляну (1873–1908), который вместе с Эугениу Ботезом и Константином Калмуским переписал историю в пятиактную символистскую пьесу. Она была поставлена ​​только один раз, в июне 1909 года, на фестивале Эминеску в Галаце , и в основном известна тем, что объединила поэмы Эминеску и Вероники Микле в драматическом формате. [98] Похожие адаптации были написаны актером Государством Драгомиром [99] и учеником Драгомира Николае Белиганом. [100]

Также считается, что эта история вдохновила на создание скульптуры «Философ», которую Ион Шмидт-Фаур завершил в 1920-х годах как часть памятника Эминеску в Яссах; работа также может быть автопортретом Шмидта-Фаура. [101] В целом, «Бедный Дионис» и все другие прозаические произведения Эминеску были лишь в незначительной степени актуальны для учеников Эминеску, даже в межвоенный период. [102] К тому времени, однако, история привлекла внимание Карло Тальявини, который опубликовал комментарий к ней для итальянской читающей публики (1923). [103] Она также оставалась любимой романистом Ливиу Ребряну , который в 1940 году описал «Бедного Диониса» как одну из десяти лучших румынских новелл. [104]

Распространение модернистской литературы и ее перерастание в румынский траиризм (культивирование непосредственного опыта) обобщили интерес к фэнтезийной прозе Эминеску. Хотя работа была подвергнута цензуре их наставником, Нае Ионеску , траиристы возродили непонятого героя Дионисия; ранние случаи исследования включают «Интерьер » Константина Фынтынеру ( 1932). [105] Ион Бибери , который, как сообщается, знал эту историю «почти наизусть», [106] мог быть вдохновлен ею и другими фэнтезийными произведениями Эминеску в своем вкладе как романиста. [107] Первоначально впечатленный «Бедным Дионисом» , ученик Ионеску, Мирча Элиаде , также ввел ссылки на эту историю в своем романе 1936 года «Домнишоара Кристина » [108] и заимствовал темы из нее в повести «Ночи в Серампуре». [49] В эссе, которое он опубликовал в июне 1939 года, Эминеску защищал как автора фэнтези, называя его критиков Джунимеа «позолоченными посредственностями» ( mediocri scăpărători ). [109]

Перечитав историю во время Второй мировой войны, Элиаде заявил о себе: «менее воодушевлён, чем раньше. Местами язык Эминеску вязкий, искусственный; изобилует какофонией». [110] Врач Константин Колонаш написал ещё одну пьесу, основанную на тексте Эминеску, которая рассматривалась для постановки Национальным театром Бухареста в 1941 году. [111] В тот же период румынская киноиндустрия , контролируемая назначенными государством менеджерами Никифором Крайником и Ионом Филотти Кантакузино , обратила своё внимание на повесть Эминеску. [112] Поэт Дан Ботта взял на себя задачу написать сценарий «Бедного Диониса» , который был напечатан в Familia и получил хорошие отзывы. [113] Этот проект в конечном итоге был прерван поворотом событий на Восточном фронте . [112] Как утверждал в 1975 году критик Эмиль Ману, это могло бы привести к созданию «грандиозного фильма», показывающего «Эминеску изнутри». [114]

При румынском коммунистическом режиме « Бедный Дионис» и «Кугетэриле» были стандартами государственной учебной программы , при этом акцент делался на тяжелом положении непонятых гениев, живущих в нищете. Как отмечает Михай Замфир, такой подход имел тенденцию отдавать предпочтение «фрагментам черновиков» по ​​сравнению с опубликованной версией. [65] В 1969 году актер Эмиль Ботта (брат поэта-сценариста) записал свою версию « Кугетэриле» , переизданную в 2011 году; [115] всю историю прочитал другой актер, Ион Карамитру , в прямом эфире на румынском телевидении , который транслировался до 1973 года. [116] В начале того же года государственная вещательная компания отметила 123-й день рождения Эминеску радиопьесой , адаптированной Бибери из новеллы. [117] В 1970-х и 1980-х годах «Бедный Дионис» был предметом споров между критиками Владимиром Стрэйну и Михаем Дрэганом — первый предложил прочтение эволюции Эминеску как писателя, которое исключало повесть. [118] Интерес к прозе Эминеску также поддерживался среди румын Молдавской ССР , где в 1979 году Георге Врабие опубликовал свои иллюстрации к рассказу. [119]

В 1984 году Майя Бельчиу опубликовала роман «Дионис сэрману » с интертекстуальными ссылками на повествование 1872 года. [120] Четыре года спустя режиссер Кэтэлина Бузояну опубликовала еще один проект сценария по «Дионису». [ 121] До падения коммунизма «Бедный Дионис» также был восстановлен румынскими модернистами и поздними модернистами ( Optzeciști ), которые возродили фэнтезийную прозу, а затем и постмодернистами . В выпуске 1996 года « Ослепление » Кэртэреску есть культовые или ироничные ссылки на историю Эминеску, [122] как и в биографическом романе Флорины Илис 2012 года «Viețile paralele» . [123] В посткоммунистическую эпоху история Эминеску оставалась вне национальной учебной программы, хотя «Кугетэриле» был включен в качестве факультативного материала для чтения в некоторые школьные учебники. [124] Это также было открытием в антологии «кошачьей поэзии» Шербана Фоарцэ , опубликованной в 2008 году. [125] Аналогичным образом, рассуждения Эминеску об относительности, как и его возможное родство с теорией относительности , с тех пор продолжают стимулировать румынских критиков и ученых. В 2006 году математик и эссеист Соломон Маркус предположил, что «такие упоминания обычно скомпрометированы преувеличениями, которые превратили бы поэта в предшественника (если не в соавтора) теории относительности. К счастью, с тех пор последовали более серьезные подходы». [39]

В 1904 году Bukarester Tagblatt опубликовал перевод « Бедного Диониса» на немецкий язык, написанный В. Майерчиком и Хенриком Санелевичем . [126] За этим последовала версия М. Шроффа десять лет спустя. [127] Даже отказавшись от символизма в пользу еврейского экзистенциализма , Фондан был заядлым читателем « Бедного Диониса» . К 1929 году он взял на себя инициативу перевести историю на свой родной французский язык, но так и не смог завершить эту работу. [128] Хотя «Кугетэриле» был переведен на французский язык как С. Павесом (1945), так и Ветурией Дрэгэнеску-Веричану (1974), [129] полные французские версии « Бедного Диониса» были опубликованы только в 1979 году Анни Бентою [130] и в 1993 году (как часть коллекции Actes Sud ) Мишелем Ваттреме. [131] Несколько переводов на английский язык были сделаны Сильвией Панкхерст [132] , а окончательная версия была опубликована только в 1979 году румынским изданием «Обзор» . [133] «Бедный Дионис» был первым произведением Эминеску, появившимся на сербском языке в версии, сделанной Лепошей Павлич (1940); [134] Золтан Франьо опубликовал свою версию (первую на венгерском языке) в 1955 году, [135] а русский перевод появился в Кишинёве в 1980 году. [136] Весь корпус прозаических произведений Эминеску был переведен на китайский язык Фэн Чжичэнем из Пекинского университета иностранных языков . Его первое издание вышло в 2003 году. [137]

Примечания

  1. ^ ab (на румынском языке) Валентин Кошеряну, «Jurnalul Junimii», в Caiete Critice , выпуск 6/2010, стр. 23
  2. ^ Ловинеску (1943), стр. 145
  3. ↑ Полная версия опубликована в Antologia nuvelei fantastice , стр. 691–726, с некоторыми типографскими предпочтениями Эминеску. Английские переводы Флорина Бицана («The Sorrowful Dionis», в Plural Magazine , выпуск 4/1999, стр. 13–44) и Питера Мамары («Poor Dionysus», версия Globusz Publishing)
  4. ^ Симион, с. 238; Ватаманюк, с. 85
  5. ^ Ватаманюк, стр. 86–87
  6. ^ Симион, стр. 222
  7. ^ Юлиан Негрилэ, «М. Эминеску - студент из Вены и Берлина», в Studii de Řtiină şi Cultură , выпуск 1/2008, стр. 96
  8. ^ Теодор В. Штефанелли , Amintiri despre Eminescu , p. 71. Бухарест: Institutul de Arte Grafice C. Sfetea, 1914.
  9. ^ Ловинеску (1943), стр. 28, 145.
  10. ^ Ловинеску (1943), с. 151; Перпесиций, с. 456; Ватаманюк, с. 85
  11. ^ abc Piru, стр. 190
  12. ^ abc (на румынском языке) Иоана Пырвулеску , «Poetul în proză», в România Literară , выпуск 14/2000
  13. ^ Ватаманюк, стр. 85–87
  14. ^ Симион, стр. 222–223. См. также Ботез, стр. 11–12; Ловинеску (1943), стр. 25–28, 148–152; Перпесиций, стр. 167–168, 195, 469–471.
  15. ^ Ловинеску (1943), стр. 25–28, 148–152; Перпесиций, стр. 145, 167–170, 469–471; Симион, с. 223; (на румынском языке) Теодор Варголич, «Memorialişti români», в România Literară , выпуск 12/2009. См. также Ватаманюк, стр. 84–85.
  16. ^ Корнелиу Вадим Тюдор , Георге Эминеску , «Despre Incidentul avut de Eminescu cu Caragiale, pe cînd Poetul lucra la Timpul », в Sriitorul Român , выпуск 1, май – июнь 2020 г., стр. 46–47
  17. ^ abc Думитреску-Бушуленга, с. 64
  18. ^ ab Valmarin, стр. 70
  19. ^ (на румынском языке) Ион Симуц, «De ce la ignorat Lovinescu pe Славичи?», в România Literară , выпуск 3/2005.
  20. ^ Ловинеску (1943), стр. 274
  21. ↑ Вальмарин, стр. 69–70.
  22. ^ Г. Кэлинеску, с. 20; Симион, стр. 235–236.
  23. ^ Константинеску, стр. 126–127, 130–134; Перпессиций, стр. 132, 163, 170, 172, 195, 456, 465, 472–474.
  24. ^ abc (на румынском языке) Симона Грация Дима, «Eminescu şi filozofiile Indiei», в Luceafărul , выпуск 30/2010
  25. ^ Иорга, стр. 145
  26. ↑ Иорга, стр. 145–146.
  27. ^ ab (на румынском языке) Габриэла Трифеску, «Publicistică. Nae Ionescu, Opere VI, Publicistică 1, 1909–1923», в Observator Culture , выпуск 12, май 2000 г.
  28. ^ Филиппида, стр. 56
  29. ^ Перпессиций, стр. 169–172, 471–473.
  30. ^ Константин Нойка , Cuvânt împreună despre rostirea românească , стр. 73–80. Бухарест: Humanitas , 1996. ISBN 973-28-0643-5. 
  31. ^ Хория-Роман Патапевич , Полет против стрелы: интеллектуал в Румынии Чаушеску , с. 140. Будапешт и Нью-Йорк: Издательство Центрально-Европейского университета , 2003. ISBN 963-9116-57-2. 
  32. ↑ Кэлин, стр. 197–198.
  33. ^ Ботез, стр. 9–10
  34. ^ Г. Кэлинеску, стр. 34–35; Симион, стр. 224–226, 235.
  35. ^ Ботез, стр. 5–9
  36. ^ Ботез, стр. 5
  37. ^ Перпессиций, стр. 173–174, 475–476.
  38. ^ Павличенко, с. 32; Симион, с. 225
  39. ^ abc (на румынском языке) Соломон Маркус , «Scrisori către şi de la Albert Einstein», в România Literară , выпуск 28/2006
  40. ^ ab (на румынском языке) Александру Руя, «Preatânăra doamnă», в Orizont , выпуск 2/2007, стр. 15
  41. ^ Чиопрага (1989), стр. 4
  42. ^ Кристина Гогацэ, «Роза дель Конте, Эминеску или об Абсолюте - установление специфики в европейском контексте», в Studia Universitatis Babeş-Bolyai. Филология , Том. 56, выпуск 3, сентябрь 2011 г., стр. 14–15.
  43. ^ (на румынском языке) Анка Войку, «Dionis reiterează mitul Sophiei gnostice», в Constelatii Ieşene , выпуски 3-4/2008, стр. 46–49
  44. ^ (на румынском языке) Хория-Роман Патапевич , «Eminescu şi viziunea paradiziacă», в Orizont , выпуск 4/2012, стр. 19
  45. ^ Симион, стр. 231
  46. ^ ab (на румынском языке) Иоан П. Кулиану , «Fantasmele erosului la Eminescu. Poemul Luceafărul», в Observator Culture , выпуск 15, июнь 2000 г.
  47. ^ Георге Чаушеску, «În căutarea şeherazadei», в Ramuri , выпуск 6/1989, стр. 13
  48. ^ Мэриан, стр. 114
  49. ^ аб Георге Глодяну, «Эминеску в перспективе сравнения», в Tribuna , Vol. XXXIII, выпуск 23, июнь 1989 г., с. 5
  50. ^ Чиопрага (1971), с. 169; Перпесиций, с. 171; Филиппид, с. 49; Симион, стр. 220, 228.
  51. ^ Чиопрага (1971), стр. 169, 170–171, 179–180.
  52. ↑ Симион, стр. 226–228.
  53. ^ Перпессиций, стр. 173–174, 475; Симион, стр. 219–222, 232–235.
  54. ^ Александру Богдан, «Михаил Эминеску, Стригои . (Сфаршит)», в Трансильвании , выпуск 5/1909, стр. 389; Ботез, с. 10; Йорга, с. 146; Симион, стр. 223, 233, 237, 240–242.
  55. ^ Антология новой фантастической , с. 9
  56. ^ Ботез, стр. 10
  57. ↑ Перпессиций, стр. 179, 480.
  58. ^ Симион, стр. 229
  59. ^ ab Călin, стр. 196
  60. ^ Кэлин, с. 196; Пиру, с. 191
  61. ^ Пиру, стр. 191
  62. ^ Сорина Флоря (Дарье), «Неологизм, ксенизм и панкронизм в Сармануле Дионисе , де Михай Эминеску», в Revista Română ( ASTRA ), выпуск 2/2010, стр. 15–16
  63. ↑ Пиру, стр. 191–192.
  64. ^ Симион, стр. 230
  65. ^ ab (на румынском языке) Михай Замфир, «Un Eminescu între două secole», в România Literară , выпуск 34/2000
  66. ^ (на румынском языке) Ана-Станка Табараши, «Эминеску – Шпицвег. O posibilă sursă de inspirație pentru Cugetările sărmanului Dionis», в România Literară , выпуск 32/2000
  67. ^ (на румынском языке) Дэн Кроитору, "Printre clasici", в România Literară , выпуск 19/1999.
  68. ^ (на румынском языке) Даниэла Петрошель, «Umbra lui Eminescu la Berlin», в Convorbiri Literare , март 2009 г.
  69. ^ (на румынском языке) Евгений Кадару, «Realismul Magic românesc в контексте Realismului Magic European», в Luceafărul , выпуск 11/2014
  70. ^ (на румынском языке) Ана-Мария Томеску, «Традиционализм, модернизация своего авангарда в поэзии Луи Барбу Фундояну?», в Ежегоднике Philologica , Vol. 3, 2005, с. 230
  71. ↑ Мариан, стр. 112–113
  72. ^ Евгений Ловинеску , Istoria literaturii române contemporane , p. 43. Кишинев: Editura Litera, 1998. ISBN 9975740502. 
  73. ↑ Мариан, стр. 114–115
  74. ^ ab Ciopraga (1989), стр. 1
  75. ^ (на румынском языке) Иоана Пырвулеску , «Cum se împacă literatii cu muzicienii», в România Literară , выпуск 15/2009
  76. ^ И. М. Рашку , «Эминеску и Александри», в Gând Românesc , выпуски 3–4/1936, стр. 184
  77. ^ Димитри А. Теодору, «Dl Pencioiŭ şi Sermanul Dionis », в Contemporanul , выпуск 7/1890, стр. 92–96.
  78. ^ Иорга, стр. 146
  79. ^ Думитру Игнат, Василе Бынзар, «Ambiança în care a stat Eminescu la Botogani a trecut în literatura sa», в Caiete Botoşănene , Vol. VII, выпуск 6, июнь 1989 г., с. я
  80. ^ ab (на румынском языке) Иоан Поп-Куршеу, «Евген Ловинеску: lecturi eminesciene. Însemnări de psihanaliză... textuală», в Steaua , выпуск 6/2009, стр. 5
  81. ^ Ботез, стр. 9
  82. ^ Г. Кэлинеску, стр. 12
  83. ^ Думитреску-Бушуленга, стр. 70–71.
  84. ^ Константинеску, стр. 130–133, 141–145.
  85. ^ аб Иоана Бот, «Элегия для абсурдного города: Бухарест», в книге Томаса Ханкелера, Эдит Анны Кунц (ред.), Metropolen der Avantgarde/Métropoles des avantgardes , стр. 156. Берн: Питер Ланг , 2011. ISBN 978-3-0343-0347-7. 
  86. ^ Симион, стр.231
  87. ^ «Джордж Пану», в Biblioteca Bucureştilor , выпуск 1/2000, стр. 8
  88. ^ Дрейс-Фрэнсис, стр. 172
  89. ^ (на румынском языке) Михай Чимпой , «Evul miez» eminescian (II)», в Convorbiri Literare , июль 2003 г.
  90. ^ Ойштяну, стр. 229
  91. ^ Павличенко, стр. 33
  92. ^ (на румынском языке) Петру Зугун, «М. Эминеску — «Национальный поэт», ну писатель-ксенофоб, антисемит и расист. Лингвистические и стилистические аргументы», в Convorbiri Literare , январь 2012 г.
  93. ^ Ойштяну, стр. 10, 18, 26, 51–52, 55, 71, 98, 181, 199, 209, 257–261.
  94. ^ Иорга, стр. 224
  95. ^ Перпессиций, стр. 360, 366–367.
  96. ^ Мариан, стр. 115
  97. ^ Перпессиций, стр. 168–169, 470–471.
  98. ^ Константин Мохану, Жан Барт (Эугений Ботез). Виаша ши опера , стр. 263–264, 366–367. Бухарест: Editura Biblioteca Bucureştilor, 2001. ISBN 973-98919-5-0 . См. также Н. Давидеску , Din poezia noastră parnasiană. Antologie Critică , стр. 89–90. Бухарест: Editura Fundaşiilor Regale, 1943. OCLC  162749007; Михай Гафица , «Eminescu, erou literar», в Studii eminesciene. 75 de ani de la moartea poetului , стр. 609–610. Бухарест: Editura pentru literatură, 1965. 
  99. ^ Штефан Черватюк, История театра Ботошани: 1838–1944. Том. 1: 1838–1900 , с. 166. Ботогани: Квадрант, 2008. ISBN 978-606-8238-88-3 ; Санду Телеажен, «Национальный театр Ясс», в Boabe de Grâu , выпуск 11/1932, стр. 558 
  100. ^ (на румынском языке) Алекс Сэвишеску, Чиприан Бутнару, «Раду Белиган: Actoria eo meserie care se ia prin osmoză», в Suplimentul de Cultură , выпуск 275, май 2010 г.
  101. ^ (на румынском языке) «85 de ani de la dezvelirea statuii lui Mihai Eminescu», в Curierul de Iaşi , 13 июня 2014 г.
  102. ^ Перпессиций, стр. 148–149, 450.
  103. ^ Копчеа, стр. 92
  104. ^ Константин Чиопрага, «Архитектор-романтик (II)», в Convorbiri Literare , выпуск 7/1973, стр. 11
  105. ^ Габриэла Глэван, «Константин Фантанеру, Интерьер . Crizele identitare ale imaturității», в Analele Universității de Vest din Timişoara. Серия Řtiințe Filologice , Vol. XLV, 2007, с. 234
  106. ^ (на румынском языке) Михаэла Албу, «Ион Бибери – 110 лет назад: Repere de biografie духовная», в România Literară , выпуск 34/2014
  107. ^ Евгений Симион , «Фрагмент критики. Экспериментальная литература», в România Literară , выпуск 48/1969, с. 4
  108. ^ (на румынском языке) Элизабета Лэскони, «Femeidiabolice», в România Literară , выпуск 4/2008
  109. ^ Эмиль Ману, «Scriitorii români в комментариях Луи Мирчи Элиаде», в Contemporanul , выпуск 10/1982, стр. 7
  110. ^ Мирча Элиаде , The Portugal Journal , стр. 203. Олбани: State University of New York Press , 2010. ISBN 978-1-4384-2958-8 
  111. ^ Иоан Массофф, Романский театр: privire istorică. Том. VIII: Романский театр в период 1940–1950 , стр. 86, 92. Бухарест: Editura Minerva , 1981.
  112. ^ ab Кэлин Станкулеску, Cartea şi Filmul , стр. 12–13. Бухарест: Editura Biblioteca Bucureştilor и Союз румынских кинематографистов, 2001. ISBN 978-606-8337-27-2 
  113. ^ Петру Комарнеску , «Примечание. Revistele regiunilor şi profesiunilor româneşti. Familia », в Revista Fundaşiilor Regale , выпуск 10/1943, стр. 206
  114. ^ Эмиль Ману, «Două modalităti lirice», в Steaua , Vol. XXVI, выпуск 11, ноябрь 1975 г., с. 43
  115. ^ (на румынском языке) Амалия Лумей, «Эмиль Ботта… де ла Данте ла Эминеску», в «Апострофе » , выпуск 7/2012.
  116. ^ Константин Стойчиу, «Cronica TV. În ceea ce privešte poezia», в Scînteia Tineretului , 12 марта 1973 г., стр. 2
  117. ^ Иоана Малин, «Privitor ca la teatru...», в România Literară , выпуск 3/1973, стр. 25
  118. ^ Михай Дрэган, «Эминеску в обзоре критика Владимира Стейну (III)», в Convorbiri Literare , Vol. XCVI, выпуск 3, март 1989 г., стр. 11–12.
  119. ^ (на румынском языке) Виктория Рокачук, «Grafica de carte în creaatsia Plasticianului Gheorghe Vrabie», в Арте , 2014, стр. 144
  120. ^ Мирча Йоргулеску, «Trăiri şi întîmplări», в România Literară , выпуск 18/1985, стр. 10
  121. ^ Оана Тей, «Festivalul Nacial Cîntarea României. Carte. 'История (реальная и воображаемая) уникальный профессиональный маршрут'», в Femeia , Vol. XLI, выпуск 6, июнь 1988 г., с. 24
  122. ^ (на румынском языке) Михаэла Урса, «Entomologi la vânătoare», в Apostrof , выпуск 9/2007.
  123. ^ Андреа Миронеску, «Эминеску и культура аминтирии. De la evocare la ficciunea postmodernă», в Studii Eminescologice , Vol. 16, 2014, стр. 39–49.
  124. ^ (на румынском языке) Марсела Чортя, «Теория и практика в образовании», в Timpul , выпуск 153, декабрь 2011 г., стр. 16
  125. ^ (на румынском языке) Марсела Чортя, «Tratat şi -logíe (un element de compunere savantă)», в Timpul , выпуск 145, март 2011 г., стр. 6
  126. ^ Н. Н. Мунтян, «Литературная римская библиотека в стрессе», в Luceafărul , выпуск 7/1944, с. 251
  127. ^ «Însemnări. Eminescu în nemceste», в Luceafărul , выпуск 4/1904, с. 127
  128. ^ Пол Дэниел, «Destinul unui поэт», в B. Fundoianu , Poezii , p. 626. Бухарест: Editura Minerva , 1978. OCLC  252065138.
  129. ^ Мирча Арделяну, «Eminescu en français. La langue des traductions», в Юлиане Болдеа (ред.), Исследования по литературе, дискурсу и мультикультурному диалогу. Материалы международной конференции «Литература, дискурс и мультикультурный диалог» , Vol. Я стр. 679–681. Тыргу-Муреш: Arhipelag XXI Press, 2013. ISBN 978-606-93590-3-7 
  130. ^ MM, " Revue Roumaine ", № 12/1979", в România Literară , выпуск 5/1980, стр. 19
  131. ^ (на румынском языке) Офелия Ичим, «Primii mei profesori delimă şi literatură română au fost timbrele, copyiii din România şi autorii de capodopere literare». Dialog cu eseistul şi traducătorul Michel Wattremez», в Convorbiri Literare , июнь 2003 г.
  132. ^ Маргрит Шревель, Женщины, избирательное право и политика: Документы Сильвии Панкхерст, 1882–1960 (Из Международного института социальных сетей, Амстердам) , стр. iv. Мальборо: Публикации Адама Мэтью , 1991. OCLC  931343086.
  133. ^ Дрейс-Фрэнсис, стр. 274
  134. ^ Штефан Селек, «'Picuri de lumină... Eminescu' la Biblioteca Judeñeană Petre Dulfu», в Bibliotheca Septentrionalis , Vol. XXIII, выпуск 1, июнь 2015 г., с. 71
  135. ^ Петре Паску, «La trei pătrare de veac... Статья опубликована в честь 75-летнего юбилея марелуйского поэта Михаила Эминеску», в Foaia Noastră. Gazeta Oamenilor Muncii Romini din Ungaria , Vol. VIII, выпуск 12, июнь 1964 г., с. 6
  136. ^ Копчеа, стр. 97
  137. ^ (на румынском языке) "Scrierile lui Eminescu în China", в România Literară , выпуск 42/2003.

Ссылки