Саади Ширази , [a] [1] более известный под псевдонимом Саади ( / ˈ s ɑː d i / ; [2] персидский : سعدی , романизированный : , IPA: [sæʔˈdiː] ), также известный как Сади из Шираза ( سعدی شیرازی , Saʿdī Shīrāzī ; родился в 1210 году; умер в 1291 или 1292 году), был персидским поэтом и прозаиком [3] [4] средневекового периода. Он признан за качество своих произведений и за глубину своих социальных и моральных мыслей.
Саади широко признан одним из величайших поэтов классической литературной традиции, за что получил прозвище «Мастер речи» или «Словотворец» ( استاد سخن ostâd-e soxan ) или просто «Мастер» ( استاد ostâd ) среди персидских ученых. Его цитировали и в западных традициях. [3] Его книга «Бустан» была признана одной из 100 величайших книг всех времен по версии The Guardian . [5]
Точная дата рождения Саади Ширази неизвестна; большинство учёных считают, что он родился в 1209 или 1210 году. [6] Он был родом из города Шираз , [6] столицы провинции Фарс . [7] С 1148 года провинция находилась под властью Салгуридов , персидской [ 8] династии туркменского происхождения. [9]
Мало что известно о жизни Саади. [6] [10] Хотя его собственные сочинения, особенно « Бустан» и «Гулистан» , содержат много предположительно автобиографических воспоминаний, многие из них исторически маловероятны и, вероятно, придуманы или отлиты от первого лица для риторического эффекта. Даже самые ранние упоминания о нем во внешней литературе различаются в важных деталях. Даже его настоящее имя неизвестно. В источниках его полное имя, которое состоит из его имени, почетного ( лакаб ), агномена ( кунья ) и патронима , пишется несколькими разными способами. [6]
Самый старый известный источник, упоминающий его полное имя, — Talḵiṣ al-majmaʿ al-ādāb fi moʿjam al-alqāb («Краткое изложение сбора уточнений, касающихся лексикона почетных обращений») Ибн аль-Фувати (умер в 1323 году). В письме от 1262 года он попросил Саади предоставить образцы его арабской поэзии и упомянул его полное имя как «Муслих ад-Дин Абу Мухаммад Абд-Аллах ибн Мушарриф». Иранский ученый Саид Нафиси отдавал предпочтение этой версии его полного имени. Однако большинство других ученых отдают предпочтение информации, найденной в ранних рукописях сочинений Саади. Например, британский иранист Эдвард Грэнвилл Браун использовал текст 1328 года, чтобы утверждать, что полное имя Саади было «Мушарриф ад-Дин ибн Муслих ад-Дин Абд-Аллах». Большинство последующих западных учёных, включая Артура Джона Арберри , Яна Рипку и Р. Дэвиса, включают «Абд-Аллаха» в отчество Саади, отсюда «Абу Абд-Аллах Мушарриф ад-Дин Муслих». [6]
Иранский ученый Забихолла Сафа пришел к выводу, что «Муслих» было именем Саади и дает его полное имя как «Абу Мухаммад Мушарриф ад-Дин Муслих ибн Абд-Аллах ибн Мушарриф» на основе предисловия к одному из старейших сохранившихся сборников сочинений Саади, который был создан его земляком Али ибн Ахмадом ибн Абу Бакром Бисотуном в 1326 году. В своей книге « Нафахат аль-Унс» персидский поэт Джами (умер в 1492 году) приводит практически ту же версию имени. Эту версию также поддерживает иранист Пол Э. Лосенский . [6]
Его псевдоним «Саади» недвусмыслен, поскольку он часто появляется в его работах и выступает в качестве подписи во всех его газелях (любовных поэмах или одах ). Однако есть сомнения относительно того, откуда он взялся. Поскольку два члена династии Салгуридов по имени «Саад» правили большую часть жизни Саади, вполне вероятно, что вдохновение для имени пришло из его преданности им. Иранский ученый Абдолхоссейн Зарринкуб утверждает, что «Саад» или «Бану Саад» также было названием самой династии, отсюда и принятие Саади этого имени, что демонстрировало его преданность им. [6]
Саади, по-видимому, получил свое раннее образование от своего отца, который также привил ему ценности терпимости на всю жизнь. Когда Саади был подростком, его отец умер, оставив его сиротой. Вероятно, около 1223/24 года, когда Саад I был ненадолго свергнут Гиясом ад-Дином Пиршахом, Саади, еще подростком, уехал в Багдад , чтобы продолжить там свое образование. Ибн аль-Джаузи , ученый -ханбалит , был одним из учителей Саади, когда тот был стипендиатом в школе Низамийя в Багдаде. [6]
Иранский ученый Бадиоззаман Форузанфар нашел заметные параллели между учениями Саади и суфийского мастера Шихаба ад-Дина Яхьи ибн Хабаша Сухраварди , предполагая, что они, возможно, были связаны. После завершения учебы Саади провел значительное количество времени, путешествуя по исламскому миру. Согласно сообщениям из первых рук, он убил священника храма в Индии и был захвачен крестоносцами в Сирии . По словам Лосенского: «Несмотря на усилия таких ученых, как Х. Массе и Дж. А. Бойл , попытка воссоздать точный маршрут его путешествий по его работам является ошибочной». Иранолог Хома Катузян изучил данные и пришел к выводу, что, хотя Саади, вероятно, находился в Ираке , Сирии, Палестине и на Аравийском полуострове , маловероятно, что он когда-либо добирался так далеко на восток, как Хорасан , Индия или Кашгар . [6]
После почти 30 лет путешествий Саади вернулся в Шираз в 1257 году, и, похоже, он уже был хорошо известен и уважаем как поэт. Эта репутация, должно быть, пришла из широкой публикации его газелей . Он стремился восстановить свои связи с династией Салгуридов, о чем свидетельствует скорость, с которой были опубликованы Бустан и Гулистан , и их посвящения. В короткой оде Саади говорит, что его вдохновило вернуться в Шираз установление мира и процветания, установленное правителем Салгуридов Абу Бакром ибн Саадом ( р. 1226–1260 ). Однако королевство Салгуридов не просуществовало долго после возвращения Саади. [6] В 1256/57 году Абу Бакр признал Монгольскую империю своим сюзереном. [9] Абу Бакр умер в 1260 году, и ему наследовал его старший сын Саад II , который умер 12 дней спустя. Их смерть является предметом различных элегий Саади. Правителем после этого был 12-летний сын Саада II Мухаммад I ибн Саад, который правил под надзором своей матери Тархан Хатун. Саади восхваляет их обоих в своих поэмах. [6]
Династия Салгуридов быстро распалась из-за постепенно усиливающегося давления со стороны Монгольской империи. После смерти Мухаммеда I на трон Салгуридов были возведены два племянника Абу Бакра. Саади сочинил три поэмы в честь второго из них, Салджук-шаха ибн Салгура, во время своего короткого пятимесячного правления в 1263 году. После импульсивного и под влиянием алкоголя восстания Салджук-шаха ибн Салгура монголы убили его, формально передав власть Абиш-хатун , младшей дочери Саада II. Однако Шираз был фактически включен под монгольское правление через ее вынужденный брак с Мункэ-Тэмуром , сыном правителя монгольского Ильханата , Хулагу-хана ( годы правления 1256–1265 ). Одна из поэм Саади, скорее всего, была посвящена Абиш-хатун. [6]
Саади, по-видимому, не поддерживал возвышение Монгольской империи. Он сочинил две касыды (оды) — одну на арабском, а другую на персидском — в которых оплакивал крах халифата Аббасидов и смерть последнего халифа аль-Мустасима ( годы правления 1242–1258 ) в 1258 году во время монгольского нападения на Багдад . Несмотря на это, Саади сочинил поэму в честь перехода власти от Салгуридов к монголам, и его сочинения включают ряд поэм с похожими посвящениями как монгольским правителям, так и их персидским администраторам. [6]
Амир Анкьяну, один из самых выдающихся из них, был губернатором Шираза с 1268 по 1272 год. Саади написал ему четыре касыды и прозаический трактат Dar tarbiat-e yaki az moluk . По словам Лосенского: «Ни одно из этих произведений нельзя считать панегириками в обычном смысле этого слова, поскольку они в основном состоят из советов и предупреждений относительно надлежащего поведения правителей». Стихи, которые Саади написал Шамс ад-Дину Хусейну Алакани, давнему начальнику канцелярии в Ширазе, менее предостерегающие по тону. Шамс ад-Дин Джувейни , главный министр финансов Ильханата, назначил его на эту должность. Вместе со своим братом Ата-Маликом Джувейни , автором Tarikh-i Jahangushay , Шамс ад-Дин Джувейни почитается в некоторых из самых выдающихся газелей Саади. Встреча Саади с двумя братьями Джувейни и правителем Ильханата Абакой ( р. 1265–1282 ) в Тебризе , которая произошла на его обратном пути из паломничества в Мекку , является предметом двух трактатов, которые часто встречаются в его собраниях сочинений (хотя они не были написаны им). Сборник стихов кита ( моноримическая поэзия), названный Сахебия в честь Шамс ад-Дина Джувейни, также присутствует в нескольких ранних произведениях Саади. [6]
Краткая касыда Маджд-ад-Дину Руми, который работал административным чиновником в Ширазе при правителе Ильханата Аргуне ( правил в 1284–1291 годах ) между 1287 и 1289 годами, по-видимому, является последней датируемой поэзией Саади. Несколько лет спустя Саади умер в Ширазе. 1291–1299 годы — даты смерти, указанные ранними источниками. Нафиси пришел к выводу, что Саади умер 9 декабря 1292 года, тщательно изучив имеющиеся данные. Сафа, опираясь на « Тарих-и гузида», написанную в 1330 году Хамдаллой Мустауфи , которая является самым ранним сохранившимся достоверным повествованием, а также на другие источники XIV века, приходит к выводу, что Саади умер годом ранее, между 25 ноября и 22 декабря 1291 года. Преимущество этой более ранней даты в том, что она помогает объяснить, почему хроники расходятся в дате смерти Саади. Поскольку Саади умер в последний месяц года, памятные хроники могли почтить год его смерти или год после, в конце 40-дневного траура. Поэтому Лосенский указывает дату его смерти как 1291 или 1292. [6]
Немецкий картограф и исследователь Карстен Нибур посетил гробницу Саади в 1765 году, написав, что «Это здание очень обветшало и, скорее всего, рухнет, если какой-нибудь богатый мусульманин не сжалится над ним и не отремонтирует его». Несколько лет спустя правитель Зандов Карим Хан Занд ( годы правления 1751–1779 ) приказал провести реконструкцию гробницы; он приказал установить железную ограду вокруг надгробия и возвести над могилой кирпичную и гипсовую конструкцию. [11]
Наиболее известные работы Саади — «Бустан» (Фруктовый сад), завершенный в 1257 году, и «Гулистан» (Розовый сад), завершенный в 1258 году. [12] «Бустан» полностью написан стихами (эпический размер). Он состоит из историй, удачно иллюстрирующих стандартные добродетели, рекомендуемые мусульманам (справедливость, щедрость, скромность, довольство), и размышлений о поведении дервишей и их экстатических практиках. «Гулистан» в основном написан прозой и содержит истории и личные анекдоты. Текст перемежается множеством коротких стихотворений, которые содержат афоризмы, советы и юмористические размышления, демонстрирующие глубокое понимание Саади абсурдности человеческого существования. Судьба тех, кто зависит от переменчивых настроений королей, противопоставляется свободе дервишей. [12]
О важности профессий Саади пишет: [13]
Саади также помнят как панегириста и лирика, автора ряда од, изображающих человеческий опыт, а также отдельных од, таких как плач по падению Багдада после монгольского нашествия в 1258 году. Его тексты можно найти в Ghazaliyat (Лирики), а его оды — в Qasa'id (Оды). Он также известен рядом работ на арабском языке.
В « Бустане » Саади пишет о человеке, который рассказывает о своем времени в битве с монголами: [14]
В Исфахане у меня был друг, воинственный, отважный и хитрый... Спустя долгое время я встретил его: «О, покоритель тигров!» — воскликнул я, — «что сделало тебя дряхлым, как старая лиса?»
Он рассмеялся и сказал: «Со времен войны с монголами я изгнал мысли о сражении из своей головы. Тогда я увидел землю, усеянную копьями, как лес из тростника. Я поднял, как дым, пыль конфликта; но когда Фортуна не благоволит, какая польза от ярости? Я тот, кто в бою мог бы снять копьем кольцо с ладони руки; но, поскольку моя звезда не была со мной дружелюбна, они окружили меня, как кольцом. Я воспользовался возможностью бегства, ибо только глупец борется с Судьбой. Как могли бы помочь мне мой шлем и кираса, когда моя яркая звезда не благоволила мне? Когда ключа победы нет в руке, никто не может взломать дверь завоевания своим оружием.
Врагом была стая леопардов, и они были сильны, как слоны. Головы героев были закованы в железо, как и копыта лошадей. Мы погнали наших арабских коней, как облако, и когда две армии столкнулись друг с другом, ты бы сказал, что они ударили небом о землю. От дождя стрел, которые падали, как град, буря смерти поднялась в каждом углу. Ни один из наших солдат не вышел из битвы, не пропитав кирасу кровью. Не то чтобы наши мечи были тупыми — это была месть звезд злой судьбы. Побежденные, мы сдались, как рыба, которая, хотя и защищена чешуей, попалась на крючок наживки. Поскольку Фортуна отвернулась, бесполезен был наш щит против стрел Судьбы.
Газели Саади представляют собой сборник стихотворений, написанных Саади в форме газели , и несколько критических изданий этих стихотворений были опубликованы учеными персидского языка и литературы. Саади сочинил около 700 газелей. [15] Саади уделял особое внимание языку Санаи и Анвари при составлении своих газелей. Многие эксперты считают, что форма газели достигла своего пика в поэзии Саади и Хафиза . [16]
Центральной темой большинства газелей Саади является любовь. [15] Саади является одним из немногих поэтов, чьи романтические газели остаются сосредоточенными на любви от начала до конца. Его романтические газели известны своей простотой, чистотой и приземленностью. [16] Саади также уделял особое внимание круговым метрам (музыкальным ритмам, таким как «fa'alātun fā'ilātun fa'alātun fā'ilātun» или «mufta'ilun mafā'ilun mufta'ilun mafā'ilun») в композиции своих газелей. [17]
В дополнение к романтическим газелям Саади также сочинял мистические и дидактические газели. Редактируя собрание сочинений Саади, Форуги отделил мистические и дидактические газели от остальных и поместил их в отдельную главу под названием «Увещевания». [16]
Газели Саади собраны в четыре книги: Tayyibat , Bada'i , Khawatim и Ghazaliyat-e Qadim . [18] Ghazaliyat -e Qadim были составлены Саади в юности и наполнены страстью и энтузиазмом. Khawatim связаны со старостью Саади и включают темы аскетизма, мистицизма и морали. Bada'i и Tayyibat относятся к его среднему возрасту, отражая как страсть молодости, так и аскетизм и мистицизм старости. С художественной точки зрения Tayyibat и Bada'i превосходят два других раздела. [17] В некоторых изданиях собраний сочинений Саади многоязычные газели (газели, написанные как на персидском, так и на арабском языках) помещены в отдельный раздел под названием «Многоязычные газели», что, по мнению Мохаммада Али Форуги , является ложным разделением, поскольку оно не встречается в более старых рукописях. [19]
Работы на арабском языке
У Саади нет самостоятельного произведения на арабском языке . Однако некоторые из его стихотворений были написаны на арабском языке. Эти стихотворения состоят из нескольких касыд (од), кыт'а и отдельных стихов. В 2011 году сборник арабских произведений Саади был собран в книге под названием «Арабские стихотворения Саади» , опубликованной Центром исследований Саади, вместе с их персидскими переводами. [20] По словам востоковеда Эдварда Брауна , арабские стихотворения Саади имеют среднее качество. [21] Муса Анвар, сравнивая эти стихотворения со стихотворениями арабоязычных поэтов времен Саади, считает, что они занимают достойное положение и ценны с точки зрения содержания и структуры. Он также отмечает, что в арабских стихотворениях Саади есть некоторые грамматические ошибки. [20]
В дополнение к «Бустану» и «Гулистану» Саади также написал четыре книги любовных поэм ( газелей ) и ряд более длинных монорифмованных поэм ( касыд ) на персидском и арабском языках. Также есть четверостишия и короткие произведения, а также несколько меньших произведений в прозе и поэзии. [22] Вместе с Руми и Хафезом он считается одним из трех величайших авторов газелей в персидской поэзии. [23]
Саади хорошо известен своими афоризмами, самый известный из которых, Бани Адам , является частью Гулистана . В деликатной форме он призывает к разрушению всех барьеров между людьми: [24] [25]
Оригинальный персидский текст выглядит следующим образом:
- Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете быть уверены в том, что
- Если вы хотите, чтобы это произошло, вы
можете быть уверены в том, что- Если вы хотите, чтобы это произошло, вы
можете
Дословный перевод вышесказанного выглядит следующим образом:
«Дети Адама — члены друг друга,
которые в своем творении происходят из одной и той же сущности.
Когда день и век причиняют боль одному из этих членов,
другие члены не остаются (без) спокойствия.
Если вы не сочувствуете несчастью других,
то неправильно, чтобы они называли вас человеком».
Вышеуказанная версия с yekdīgar «друг друга» является обычной версией, цитируемой в Иране (например, в известном издании Мохаммада Али Форуги , на ковре, установленном в здании Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке в 2005 году, [26] [27] на иранской монете (500 риалов) с 1387 года по солнечному календарю хиджры (т. е. в 2008 году), [28] и на обороте банкноты в 100 000 риалов, выпущенной в 2010 году); по словам ученого Хабиба Ягмая, это также единственная версия, обнаруженная в самых ранних рукописях, которые датируются в пределах 50 лет от написания Голестана. [29] Однако в некоторых книгах печатается вариант banī ādam a'zā-ye yek peykar -and («Сыновья Адама являются членами одного тела»), и эта версия, которая больше соответствует хадису , процитированному ниже, используется в большинстве английских переводов.
Следующий перевод принадлежит Х. Вахиду Дастджерди: [30]
Сыновья Адама — конечности тела, так сказать;
Ибо они созданы из одной глины.
Если бы один орган был обеспокоен болью,
Другие бы страдали от сильного напряжения.
Ты, равнодушный к страданиям людей,
Не заслуживаешь имени «человек».
Это стихотворный перевод Али Салами:
Люди — конечно, члены одного тела;
Ибо они созданы из одной души и семени.
Когда один член страдает от боли,
Другие члены почувствуют проклятие.
Тот, кто не сочувствует человеческим страданиям,
Не достоин называться человеком.
И Ричард Джеффри Ньюман: [31]
Все мужчины и женщины друг для друга являются
членами единого тела, каждый из нас взят
из мерцающей сущности жизни, совершенной жемчужины Бога;
и когда эта жизнь, которую мы разделяем, ранит одного из нас,
все разделяют боль, как если бы она была нашей собственной.
Ты, кто не желает чувствовать чужую боль,
ты теряешь право называться человеком.
Генеральный секретарь Организации Объединенных Наций Пан Ги Мун заявил в Тегеране: «У входа в Организацию Объединенных Наций есть великолепный ковер — я думаю, самый большой ковер в Организации Объединенных Наций, — который украшает стену Организации Объединенных Наций, подарок народа Ирана. Рядом с ним — замечательные слова великого персидского поэта Саади»:
Все люди — члены одного тела,
Поскольку все изначально произошли от одной сущности.
Когда время причиняет боль конечности,
Другие конечности не могут оставаться в покое.
Если ты не чувствуешь чужого несчастья,
Человек — не имя для тебя. [32] [33]
По словам бывшего министра иностранных дел Ирана и посланника в Организации Объединенных Наций Мохаммада Али Зарифа, этот ковер, установленный в 2005 году, на самом деле висит не у входа, а в зале заседаний внутри здания Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке. [34]
Bani Adam использовала британская рок-группа Coldplay в своей песне بنی آدم , с названием Bani Adam, написанным персидским шрифтом. Песня представлена в их альбоме 2019 года Everyday Life .
Эту версию представил Боуинн Ма, государственный министр инфраструктуры Британской Колумбии, Канада, в парламенте Британской Колумбии.
Люди являются членами единого целого
, В творении, едином существе и душе.
Если один член страдает
, Другие члены останутся в беспокойстве.
Если у вас нет сочувствия к человеческой боли,
То имя человека вы не сможете сохранить.
Саади различал духовные и практические или мирские аспекты жизни. Например, в своем «Бустане» духовный Саади использует мирской мир как трамплин, чтобы вырваться за пределы земных сфер. Образы в «Бустане» по своей природе тонкие и успокаивающие. С другой стороны, в « Гулистане» мирской Саади опускает духовное, чтобы коснуться сердца своих попутчиков. Здесь образы графичны и, благодаря ловкости Саади, остаются конкретными в сознании читателя. Реалистично, в этом разделении также есть доля истины. Шейх, проповедующий в « Ханке», переживает совершенно другой мир, чем торговец, проезжающий через город. Уникальность Саади в том, что он воплощает и суфийского шейха, и странствующего торговца. Они, как он сам говорит, два миндальных зернышка в одной скорлупе.
Прозаический стиль Саади, описанный как «простой, но не поддающийся подражанию», течет совершенно естественно и непринужденно. Однако его простота основана на семантической паутине, состоящей из синонимии , омофонии и оксюморона, подкрепленных внутренним ритмом и внешней рифмой .
Главным произведением, на которое оказал влияние Саади, является « Западно-Восточный диван» Гёте . Андре дю Райер был первым европейцем, который представил Саади Западу, сделав частичный французский перевод « Гулистана» в 1634 году. Вскоре за ним последовал Адам Олеарий , выполнивший полный перевод «Бустана » и « Гулистана» на немецкий язык в 1654 году.
В своих «Лекциях по эстетике» Гегель писал (об искусстве в переводе Генри Паолуччи, 2001, стр. 155–157):
Пантеистическая поэзия, надо сказать, получила более высокое и свободное развитие в исламском мире, особенно среди персов... Полный расцвет персидской поэзии приходится на пик ее полной трансформации в речи и национальном характере через магометанство... В более поздние времена поэзия этого порядка [эпическая поэзия Фирдоуси] имела продолжение в любовных эпосах необычайной нежности и сладости; но затем последовал также поворот к дидактике, где, имея богатый жизненный опыт, много путешествовавший Саади был мастером, прежде чем она погрузилась в глубины пантеистического мистицизма, преподаваемого и рекомендуемого в необыкновенных сказаниях и легендарных повествованиях великого Джалал-эд-Дина Руми.
Александр Пушкин , один из самых знаменитых поэтов России, цитирует Саади в своем произведении «Евгений Онегин» , «как пел Саади в прежние века, «некоторые далеки, некоторые мертвы». [35] Гулистан оказал влияние на басни Жана де Лафонтена . [12] Бенджамин Франклин в одной из своих работ, DLXXXVIII Притча о преследовании , цитирует одну из притч Саади из «Бустана» , по-видимому, не зная источника. [36] Ральф Уолдо Эмерсон также интересовался произведениями Саади, сам внося вклад в некоторые переводные издания. Эмерсон, который читал Саади только в переводе, сравнивал его произведения с Библией с точки зрения их мудрости и красоты повествования. [37]
Третье имя французского физика Николя Леонара Сади Карно произошло от имени Саади. Оно было выбрано его отцом, Лазаром Карно , из-за его большого интереса к Саади и его поэмам.
Вольтер был в восторге от его произведений, особенно от «Гюлистана »; ему нравилось, когда друзья называли его «Саади» в качестве прозвища.
Президент США Барак Обама процитировал первые две строки этого стихотворения в своем новогоднем поздравлении народу Ирана 20 марта 2009 года: «Но давайте вспомним слова, написанные поэтом Саади много лет назад: «Дети Адама являются частями друг друга, будучи созданы из одной сущности»» [38] .
В 1976 году в его честь был назван кратер на Меркурии . [39]
Ежегодно 21 апреля (20 апреля в високосные годы) толпа иностранных туристов и иранцев собирается у могилы Саади, чтобы отметить этот день. [40] [41]
Этот памятный день [42] [43] отмечается 1-го числа месяца Ордибехешт , второго месяца солнечного календаря хиджры (см. иранский календарь ), [44] [45] [46] в день, когда Саади утверждает, что он завершил Гюлистан в 1256 году.
СААДИ, Абу Мухаммад Мошарреф-ад-Дин Мослех ибн 'Абд-Аллах ибн Мошарреф Ширази, персидский поэт и прозаик (р. Шираз, ок. 1210; ум. Шираз, ум. 1291 или 1292), широко считается одним из величайших мастеров классической литературной традиции.
Саади, также пишется Саади, по имени Мушарриф ад-Дин ибн Муслих ад-Дин (родился около 1213 года, Шираз, Иран - умер 9 декабря 1291 года, Шираз), персидский поэт, одна из величайших фигур классической персидской литературы. .
Цитаты, связанные с Саади в Wikiquote
Работы Саади или о нем в Wikisource
СМИ, связанные с Саади, на Викискладе?
(на английском языке)
