stringtranslate.com

Неоязыческое колдовство

Виккане собираются на церемонию обряда рукопожатия в Эйвбери в Англии

Неоязыческое колдовство , иногда называемое Ремеслом , является общим термином для некоторых неоязыческих традиций, которые включают практику магии . [1] Эти традиции зародились в середине 20-го века, и многие из них находились под влиянием гипотезы о культе ведьм ; ныне отвергнутая теория о том, что преследуемые ведьмы в Европе на самом деле были последователями сохранившейся языческой религии. Самым крупным и влиятельным из этих движений была Викка . Некоторые другие группы и движения называют себя «Традиционным колдовством», чтобы отличать себя от Викки.

В современной западной культуре некоторые приверженцы этих религий, а также некоторые последователи систем верований New Age могут идентифицировать себя как «ведьмы» и использовать термин «колдовство» для своих ритуалов самопомощи , исцеления или гадания . [2] Другие избегают этого термина из-за его негативных коннотаций . Ученые -религиоведы классифицируют различные неоязыческие колдовские традиции под широкой категорией «Викка», [3] [4] хотя многие в традиционном колдовстве не принимают этот титул. [5]

Эти неоязычники используют определения колдовства , которые отличаются от тех, которые используют многие антропологи, и от некоторых исторических пониманий колдовства, таких как понимание колдовства языческим Римом , где были законы против вредоносной магии. [6]

Происхождение

Большинство обществ, которые верили во вредоносное колдовство или черную магию, также верили в полезную или белую магию или хитроумное ремесло . [7] В этих обществах практикующие полезную магию предоставляли такие услуги, как снятие последствий колдовства, исцеление , гадание , поиск потерянных или украденных вещей и любовную магию . [8] В Британии они были широко известны как хитрый народ или мудрецы. [8] Алан Макфарлейн пишет: «Существовало несколько взаимозаменяемых терминов для этих практикующих: «белые», «добрые» или «необязывающие» ведьмы, благословители, волшебники, колдуны, однако «хитрый человек» и «мудрец» были наиболее частыми». [9] Рональд Хаттон предпочитает термин «сервисные маги». [8] Часто эти люди участвовали в идентификации предполагаемых ведьм. [7]

В 1920-х годах гипотеза о культе ведьм привлекла все большее внимание в оккультных кругах, когда ее популяризировала Маргарет Мюррей . [10] Гипотеза о культе ведьм заключалась в том, что преследуемые как ведьмы были не работниками вредоносной магии, а последователями языческой религии («Старой религии»), которая пережила христианизацию Европы . Дальнейшие исторические исследования доказали, что это не соответствует действительности. [11] [12] Хотя теория о том, что обвиняемые ведьмы были последователями организованной языческой религии, была дискредитирована в академических кругах, она подстегнула возобновленный интерес к колдовству. [13]

С 1930-х годов начали появляться оккультные неоязыческие группы, которые переосмыслили термин « колдовство » и применили его к своей религии. Это были тайные общества посвящения, вдохновленные теорией культа ведьм Мюррея, церемониальной магией , Телемой Алистера Кроули и историческим язычеством. [14] [15] [16] Самой ранней группой был ковен Брикет Вуд английского оккультиста Джеральда Гарднера . Гарднер сказал, что он был инициирован группой языческих ведьм, ковеном Нью-Форест , которые, по его словам, были одним из немногих остатков этого языческого культа ведьм. [17] Его история оспаривается учеными. [18] [19] [15] [20] [21] Неоязыческая религия колдовства Гарднера , позже известная как Викка, приняла многие традиции, приписываемые культу ведьм Мюррея. [22]

Джеральд Гарднер был не единственным человеком, который считал себя членом сохранившегося языческого колдовства. Другие, такие как Сибил Лик , Чарльз Карделл , Рэймонд Ховард , Ролла Нордик, Роберт Кокрейн и Пол Хасон, также говорили, что они были инициированы сохранившимися ковенами ведьм . Они считали себя последователями «наследственных» или «традиционных» форм языческого колдовства. [23] [24]

Английский историк Рональд Хаттон отмечает, что неоязыческое колдовство — «единственная полностью сформировавшаяся религия, которую Англия, можно сказать, дала миру». [25]

После своего появления в Британии, гарднерианская Викка была принесена в США в начале 1960-х годов [26] английским посвященным Рэймондом Баклендом и его тогдашней женой Розмари, которые вместе основали ковен в Лонг-Айленде . [14] [27] В США затем развилось множество новых вариантов Викки. [28]

Викка

Викканский алтарь, воздвигнутый на Белтейн

Викка — это синкретическая современная языческая религия, которая опирается на разнообразный набор древних языческих и современных герметических мотивов для своей теологической структуры и ритуальных практик. Разработанная в Англии в первой половине 20-го века, [25] Викка была популяризирована в 1950-х и начале 1960-х годов Джеральдом Гарднером . Гарднер был отставным британским государственным служащим, а также антропологом-любителем и историком, который был хорошо знаком с языческими религиями, эзотерическими обществами и оккультизмом в целом. В то время Гарднер называл это «Ведьмин культ» и «Ведьмовство», а его приверженцев называл «Вика». [29] [ необходим сторонний источник ] С 1960-х годов название религии было нормализовано до «Викка». [30] [ необходим лучший источник ]

Различные формы Викки в настоящее время практикуются как религия с положительными этическими принципами, организованная в автономные ковены и возглавляемая Высшим Жречеством. Опрос, опубликованный в 2000 году, привел чуть более 200 000 человек, которые сообщили, что практикуют Викку в Соединенных Штатах. [31] Существует также «Эклектическая Викка», движение отдельных лиц и групп, которые разделяют ключевые викканские верования, но не имеют формальной связи с традиционными викканскими ковенами. В то время как некоторые виккане называют себя ведьмами, другие избегают этого термина из-за его негативных коннотаций. [32]

Гарднеровская Викка

Гарднерианская Викка, или Гарднерианское Колдовство, является старейшей традицией Викки. Сама традиция названа в честь Джеральда Гарднера (1884–1964). Гарднер основал ковен Брикет Вуд и, в свою очередь, инициировал многих ведьм, которые основали дальнейшие ковены, продолжая инициацию большего количества виккан в традиции. Термин «гарднерианский», вероятно, был придуман Робертом Кокрейном , который сам оставил эту традицию, чтобы основать свою собственную. [33]

Александрийская Викка

Александрийская Викка — традиция, основанная Алексом Сандерсом (также известным как «Король Ведьм») [34] , который вместе со своей женой Максин Сандерс основал ее в Великобритании в 1960-х годах. Александрийская Викка похожа на Гарднерианскую Викку и во многом основана на ней, в которой Сандерс прошел обучение до первой степени посвящения. [35] Она также содержит элементы церемониальной магии и Каббалы , которые Сандерс изучал самостоятельно. Это одна из наиболее широко признанных традиций Викки. [36]

Эклектичная Викка

Хотя истоки современной викканской практики лежат в деятельности ковенов и осторожной передаче практик небольшому числу посвященных, с 1970-х годов растущий общественный аппетит сделал это неустойчивым. Примерно с того времени начали проводиться более крупные, более неформальные, часто публично рекламируемые лагеря и семинары, и утверждается [37] , что этот более неформальный, но более доступный метод передачи традиции ответственен за возникновение эклектичной викки. Эклектичные виккане чаще всего практикуют в одиночку. Некоторые из этих одиночек, однако, посещают собрания и другие общественные мероприятия, но оставляют свои духовные практики (саббаты, эсбаты, заклинания, поклонение , магическую работу и т. д.) на время, когда они одни. Эклектичная викка является самой популярной разновидностью викки в Америке [38], и эклектичные виккане теперь значительно превосходят по численности виккан, имеющих родословную; их верования и практики, как правило, гораздо более разнообразны. [39]

Традиционное колдовство

Некоторые течения неоязыческого колдовства называют себя «Традиционным колдовством», [3] [4] «Традиционным языческим колдовством» [40] или «Традиционным ремеслом». Их верования и практики похожи на Викку, но они используют эти термины, чтобы отличить себя от основной Викки. Они могут практиковать неоязыческое колдовство иначе, чем основная Викка и за пределами национальных сетей Викки. [40] Ученые -религиоведы считают, что эти традиции попадают под зонтик или широкую категорию Викки;< [3] > [4] рассматривая Викку как религию с конфессиями так же, как христианство имеет конфессии, такие как католицизм и протестантизм. [3] Ученый-религиовед Итан Дойл Уайт описал традиционное колдовство как:

широкое движение магико-религиозных групп, которые отвергают любую связь с гарднерианством и более широким викканским движением, заявляя о более старых, более «традиционных» корнях. Хотя, как правило, их объединяет общая эстетика, укорененная в европейском фольклоре, Традиционное Ремесло содержит в своих рядах богатый и разнообразный набор оккультных групп, от тех, кто следует современному языческому пути, подозрительно похожему на Викку, до тех, кто придерживается люциферианства . [41]

Ремесло Кокрейна

Подлинное колдовство защищено

Я ведьма, происходящая из семьи ведьм. Истинное колдовство — это не язычество, хотя оно и сохраняет память о древних верованиях.

Это религия мистическая по подходу и пуританская по отношению. Это последний настоящий мистический культ, который выжил, с очень сложной и развитой философией, которая имеет сильное сходство со многими христианскими верованиями. Концепция жертвенного бога не была новой для древнего мира; она не нова и для ведьмы.

Рой Бауэрс инкогнито, выпуск Psychic News за ноябрь 1963 г. [42]

Рой Бауэрс , он же Роберт Кокрейн (1931–1966), основал направление неоязыческого колдовства, известное как «Ремесло Кокрейна», в противовес гарднерианской Викке . Клан Тубал Каина Кокрейна поклонялся Рогатому Богу и Тройственной Богине , что очень похоже на ковен Брикет Вуд Гарднера . Сам Кокрейн не любил Гарднера и его направление Викки и часто высмеивал его и его традицию. [33] Хотя Ремесло Кокрейна использует ритуальные инструменты, они несколько отличаются от тех, которые используются гарднерианцами, некоторые из них — ритуальный нож (известный как атаме ), посох (известный как станг ), чаша (или обычно потир), камень (используемый как точильный камень для заточки атаме) и ритуальный шнур, который носят члены ковена. [43]

На собрании в Гластонбери Тор, организованном Братством ессеев в 1964 году, Кокрейн встретил Дорин Валиенте , которая ранее была верховной жрицей ковена Брикет Вуд Гарднера. [44] Они подружились, и Валиенте присоединилась к клану Тубал Каина. Кокрейн часто оскорблял и издевался над гарднерианцами, что раздражало Валиенте. Это достигло крайности, когда в 1966 году он даже призвал к «Ночи длинных ножей гарднерианцев», и в этот момент Валиенте «встала и бросила ему вызов в присутствии остальных членов ковена». [45]

Традиция Фери

Традиция Фери (не путать с Фейри, Феей, Фейри или Вицией, которые являются разными традициями) — это экстатическая (а не плодородная ) традиция, основанная Корой и Виктором Андерсоном . Исследователи язычества, такие как Джоан Пирсон и Итан Дойл Уайт, характеризовали Фери как викканскую традицию. [46] Последний, однако, отметил, что некоторые неоязычники ограничивают термин Викка британской традиционной Виккой , и в этом случае Фери не будет классифицироваться как Викка; он посчитал это исключающее определение термина «непригодным для академических целей». [47] Вместо этого он охарактеризовал Фери как одну из форм Викки, которая, тем не менее, отличается от других. [48]

Саббатическое ремесло

Его основатель Эндрю Д. Чамбли описывает Саббатическое Ремесло как «посвятительную линию духовной силы, которая может информировать всех, кто восприимчив к ее импульсу, и которая — при взаимодействии с запредельными именами — может быть понята как Ключ к Скрытому Замыслу Искусства». [49] Чамбли иногда ссылался на Безымянную Веру , [50] Изогнутый Путь и Виа Тортуоза . [49] [51] Он зарезервировал «Саббатическое Ремесло» как объединяющий термин для обозначения «конвергентных линий» [49] «Культа Саббати», группы посвященных неоязыческого колдовства. [51]

Работы Чамбли и Дэниела Шульке о «продолжающейся традиции колдовской мудрости» Cultus Sabbati [50] продолжают служить прототипическими справочными работами. Это ремесло не является древней, дохристианской традицией, сохранившейся до наших дней. Это традиция, уходящая корнями в « хитрое ремесло », лоскутное одеяло из более старой магической практики и более поздней христианской мифологии. [ требуется ссылка ]

«Sabbatic Craft» описывает корпус магических практик, которые сознательно используют образы и мифы « Witches' Sabbath » как шифр ритуала, обучения и гнозиса. Это не то же самое, что сказать, что кто-то практикует те же самые ритуалы тем же самым образом, что и предполагаемые ранние современные «ведьмы» или исторически засвидетельствованный хитрый народ , скорее это указывает на тот факт, что те самые мифы, которые были созданы как о «ведьмах», так и об их «ритуальных собраниях», были присвоены и переориентированы современными последователями соблюдения хитроумного ремесла, а затем сознательно применены в своих собственных целях.

—  Эндрю Чамбли определяет Саббатическое Ремесло [49]

В своем гримуаре Azoëtia Чамбли включил разнообразную иконографию из древних шумерских , египетских, езидских и ацтекских культур. [51] Он говорил о мозаике фольклора предков и духов- покровителей , которую он воспринимал среди разнообразных традиций «Старого Ремесла» в Британии как «гностическую веру в Божественного Змея Света, в Воинство Грегори, в Детей Земли, рожденных Наблюдателями, в родословную через Лилит, Махазаэля, Каина, Тубал-Каина, Нааму и Кланы Странников». [49] Шульке считал, что народные и искусные ремесла Британии впитали в себя многокультурные элементы из « масонства , библейского гадания , цыганских заклинаний и других разнообразных течений», [51] что Чамбли называл «соблюдением двойной веры», имея в виду «смешение «исконных» форм британской магии и христианства». [51]

Стрегерия

Итальянская неоязыческая религия, похожая на Викку, появилась в 1970-х годах и известна как Стрегерия . В то время как Викка была вдохновлена ​​культом ведьм Мюррея, Стрегерия очень напоминает противоречивое описание Чарльзом Леландом итальянской языческой колдовской религии, о которой он писал в «Арадии, или Евангелии ведьм» (1899). Ее последователи поклоняются богине Диане , ее брату Диану / Люциферу и их дочери Арадии . Они не видят в Люцифере злого Сатану , которого видят христиане, а доброжелательного бога Солнца . [35]

Феминизм

Виккане часто считают, что их убеждения соответствуют либеральным идеалам, таким как движение «Зелёных» , и в частности феминизму , предоставляя молодым женщинам то, что они считают средством для самоутверждения, контроля над своей собственной жизнью и способом влияния на окружающий мир. [52] [53] Феминистские идеалы заметны в некоторых ответвлениях Викки, таких как Дианическая Викка , которая имеет традицию возглавляемых женщинами и состоящих только из женщин групп. [54] Исследование 2002 года « Зачарованный феминизм: Возрождающиеся ведьмы Сан-Франциско» предполагает, что некоторые ответвления Викки включают влиятельных членов второй волны феминизма, которая также была переопределена как религиозное движение. [52] По состоянию на 2006 год многие в британской традиционной Викке не считают, что феминистских ведьм следует называть викканами. [5]

Reclaiming — это традиция феминистского неоязыческого колдовства. Это международное сообщество женщин и мужчин, работающих над объединением неоязыческого колдовства, движения Богини , духовности, основанной на земле, и политического активизма . Традиция развивалась в классах и ритуалах своего предшественника, Reclaiming Collective (1978–1997). Она была основана в 1979 году, среди мирных и антиядерных движений , двумя неоязычницами еврейского происхождения, Starhawk (Мириам Симос) и Дайан Бейкер, для исследования и разработки феминистских неоязыческих освободительных ритуалов. [55] Сегодня организация фокусируется на прогрессивном социальном, политическом, экологическом и экономическом активизме. [56]

Дебора Уиллис пишет, что «магические практики современных феминисток и ведьм Новой Эры очень напоминают практики ранних современных хитрых людей », чья работа заключалась в пресечении колдовства. Однако она отмечает, что идеология этих неоязыческих движений «была бы совершенно чужда хитрым женщинам шестнадцатого века, чьи магические убеждения прекрасно сосуществовали с ее христианскими». [57]

СМИ

Часть недавнего роста Викки была приписана популярным СМИ, таким как «Зачарованные », «Баффи — истребительница вампиров » и серии фильмов о Гарри Поттере , с их изображениями «позитивного колдовства», [54] которое отличается от исторических, традиционных и коренных определений. [54] Исследование случая «Средства массовой информации и религиозная идентичность: исследование случая молодых ведьм» показало, что изображение позитивного колдовства в популярной культуре является одной из причин, по которой молодые люди решают стать викканами или идентифицировать себя как ведьмы. Интернет также считается движущей силой роста Викки. [58]

Демография

Неоязыческое колдовство было чрезвычайно трудно определить из-за множества религиозных опросов, объединяющих его с общим язычеством, стигматизации со стороны большей части внешнего мира, плохого общественного мнения и секретности, распространенной среди неоязыческих ведьм (и язычников в целом). Это приводит к резким колебаниям демографической ситуации и затрудняет отслеживание. Установить точные цифры, касающиеся колдовства, сложно. [59] Тем не менее, существует медленно растущий объем данных по этому вопросу. [60] Основываясь на исследованиях, проведенных в Соединенных Штатах, все, что можно точно сказать о темпах роста неоязыческого колдовства в США, это то, что «по состоянию на 2001 год организация ARIS сообщает, что современное колдовство показало темпы роста на 1,575% между 1990 и 2001 годами, фактически удваивая число приверженцев каждые два года». [61] Ограниченное отслеживание ARIS не позволило непрерывно и точно отслеживать неоязыческое колдовство. Однако за эти годы были пики. Они объясняются ростом, а также увеличением готовности практикующих сообщать о них и все более позитивными взглядами на Викку в Америке. [62]

Соединенные Штаты

Согласно последнему опросу, проведенному Pew Forum по религии и общественной жизни , в Соединенных Штатах насчитывается около 1,2 миллиона язычников. [63] Шесть из миллиона респондентов ответили «язычник» или «викканец» во время опроса . [64]

Согласно исследованию доктора Хелен А. Бергер 1995 года «Языческая перепись», большинство американских язычников принадлежат к среднему классу, образованы и живут в городских/пригородных районах на Восточном и Западном побережьях. [65]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Бергер 1999, стр. 10.
  2. ^ Клифтон 2006, стр.  [ нужная страница ] ; Тозенбергер 2010; Бергер и Эззи 2009; Келли 1992.
  3. ^ abcd Дойл Уайт 2016, стр. 160–162.
  4. ^ abc Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (2016). "36: Изучение язычества и Викки". Оксфордский справочник новых религиозных движений, том 2. Oxford University Press. стр. 482.
  5. ^ ab Adler 2006, стр. 230.
  6. ^ Дики, Мэтью (2003). Магия и маги в греко-римском мире . Routledge. С. 138–142.
  7. ^ ab Hutton 2017, стр. 24–25.
  8. ^ abc Hutton 2017, стр. x–xi.
  9. ^ Макфарлейн, Алан (1999). Колдовство в Англии времен Тюдоров и Стюартов: региональное и сравнительное исследование. Psychology Press. ISBN 978-0415196123. Архивировано из оригинала 26 января 2021 г. . Получено 31 октября 2017 г. – через Google Books.
  10. ^ Хаттон 1999, стр. 206–207.
  11. ^ Хаттон 1993; Хаттон 2017, стр. 121.
  12. Роуз, Эллиот, Бритва для козла , Издательство Торонтского университета , 1962.
  13. Адлер 2006, стр. 44–46.
  14. ^ ab Hutton 1999, стр. 205–252.
  15. ^ ab Kelly 1991, стр.  [ нужна страница ] .
  16. Валиенте 1989, стр. 35–62.
  17. ^ Филлипс, Джулия (2004) [1991], История Викки в Англии: с 1939 года по настоящее время (PDF) , Австралийская викканская конференция в Канберре (пересмотренное издание 2004 г.), Канберра , архивировано (PDF) из оригинала 5 марта 2016 г.{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  18. ^ Хеселтон, Филип (2000). Викканские корни . Капалл Банн. ISBN 978-1861631107.
  19. ^ Хезелтон, Филип (2003). Джеральд Гарднер и котел вдохновения . Capall Bann. ISBN 978-1861631640.[ нужна страница ]
  20. ^ Хаттон 1999, стр.  [ нужна страница ] .
  21. ^ Ruickbie, Leo (2004). Колдовство из тени . Роберт Хейл. ISBN 978-0709075677.[ нужна страница ]
  22. ^ Жаклин Симпсон (1994). Маргарет Мюррей: Кто поверил ей и почему? Фольклор , 105 :1-2: 89-96. doi :10.1080/0015587X.1994.9715877
  23. ^ Хаттон 1999, стр. 305.
  24. ^ Клифтон 2006, стр.  [ нужна страница ] .
  25. ^ ab Hutton 1999, стр. vii.
  26. ^ Липп 2007, стр. 13.
  27. Клифтон 2006, стр. 24–25.
  28. ^ Липп 2007, гл. 1.
  29. ^ Гарднер, Джеральд Б. (1999) [1954]. Колдовство сегодня . Лейк Токсавей, Северная Каролина: Mercury Publishing. ISBN 0-8065-2593-2. OCLC  44936549.
  30. ^ Seims, Melissa (2008). "Wica или Wicca? - Politics and the Power of Words". The Cauldron (129). Архивировано из оригинала 2010-10-20 . Получено 2012-08-26 .
  31. ^ Фольц, Танис Г. (2000). «Обзор Сообщества ведьм: Современное неоязычество и колдовство в Соединенных Штатах». Contemporary Sociology . 29 (6): 840–842. doi :10.2307/2654107. JSTOR  2654107.
  32. ^ Льюис, Джеймс (1996). Магическая религия и современное колдовство . SUNY Press . стр. 376.
  33. ^ ab Valiente 1989, стр. 122.
  34. ^ Джонс, июнь (1969). Король ведьм: мир Алекса Сандерса . П. Дэвис. ISBN 0-432-07675-1.
  35. ^ Рабинович и Льюис 2004.
  36. ^ Адлер 2006, стр.  [ нужна страница ] .
  37. ^ Ховард, Майкл (2009). Современная Викка . Вудбери, Миннесота: Ллевеллин. С. 299-301.
  38. ^ Смит, Диана (2005). Викка и колдовство для чайников . Wiley Publishing. С. 125.
  39. ^ "British Traditional Wicca FAQ" Сакраменто, Калифорния: New Wiccan Church International. Архивировано из оригинала 27-07-2011 . Получено 22-07-2009 .
  40. ^ ab De Blécourt, Willem; Hutton, Ronald; La Fontaine, Jean (1999). Колдовство и магия в Европе, том 6: Двадцатый век . A&C Black. стр. 55–58.
  41. ^ Дойл Уайт 2011, стр. 205–206.
  42. Валиенте 1989, стр. 120 и далее.
  43. ^ Валиенте 1989, стр. 123.
  44. ^ Валиенте 1989, стр. 117.
  45. ^ Валиенте 1989, стр. 129.
  46. ^ Пирсон 2002, стр. 38; Дойл Уайт 2016, стр. 46.
  47. ^ Дойл Уайт 2016, стр. 161.
  48. ^ Дойл Уайт 2016, стр. 162.
  49. ^ abcde Chumbley, Andrew D. ; Howard, Michael; Fitzgerald, Robert (февраль 2002 г.). "Интервью с Andrew D. Chumbley" (PDF) . The Cauldron (103). По сути, Учения Изогнутого Пути подразумевают прямое средство автономного посвящения в Знание Магической Квинтэссенции.[ постоянная мертвая ссылка ]
  50. ^ ab Chumbley, Andrew D. (май 2002 г.). "Cultus Sabbati: Provenance, Dream and Magistry". The Cauldron (104). Архивировано из оригинала 2010-06-19.
  51. ^ abcde Шульке, Дэниел А. (ноябрь 2006 г.). «Путь и путевой знак — соображения об изгнаннической мудрости в старом ремесле». Котел (122). Архивировано из оригинала 28.07.2011.
  52. ^ ab Jarvis, Christine (март 2008 г.). «Становление женщины через Викку: ведьмы и виккане в современной подростковой литературе» (PDF) . Детская литература в образовании . 39 (1): 43–52. doi :10.1007/s10583-007-9058-0. S2CID  14030498. Архивировано (PDF) из оригинала 2019-01-05 . Получено 2018-11-11 .
  53. ^ Мерскин, Дебра (23 мая 2007 г.). Объединение сил: девушки-ведьмы и интернет-чаты . Ежегодное собрание Международной ассоциации коммуникаций. Сан-Франциско.
  54. ^ abc Тозенбергер 2010.
  55. ^ Саломонсен 2002, стр. 1.
  56. Starhawk (1995), The Five-Point Agenda, Reclaiming.org, Starhawk, заархивировано из оригинала 8 марта 2012 г. , извлечено 10 сентября 2012 г.
  57. ^ Уиллис, Дебора (2018). Зловредное воспитание: охота на ведьм и материнская власть в ранней современной Англии . Cornell University Press. стр. 24.
  58. ^ Бергер и Эззи 2009.
  59. ^ Бергер 1999, стр. 9.
  60. Робинсон, BA (4 апреля 2008 г.), Оценки численности виккан в США, Ontario Consultants on Religious Tolerance, архивировано из оригинала 22 октября 2012 г. , извлечено 3 сентября 2012 г.
  61. ^ Кермани, Зохре (2013). Языческие семейные ценности: детство и религиозное воображение в современном американском язычестве . NYU Press. стр. 197. ISBN 978-1479894604.
  62. ^ "Сколько там виккан?". www.religioustolerance.org . Архивировано из оригинала 5 мая 2016 года . Получено 2016-02-12 .
  63. Pitzl-Waters, Jason (26 февраля 2008 г.), Анализ чисел Пью, Patheos , архивировано из оригинала 16 июля 2011 г.
  64. ^ Pew Forum on Religion & Public Life; Pew Research Center ; Princeton Survey Research Associates International (PSRAI); Princeton Data Source, LLC (PDS) (февраль 2008 г.), «Глава 1: Религиозный состав Соединенных Штатов», The US Religious Landscape Survey: Religious Affiliation (PDF) , Вашингтон, округ Колумбия: Pew Forum Web Publishing and Communications, стр. 12
  65. ^ Бергер 1999, стр. 8–9.

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки