Саллекхана ( IAST : саллекхана ), также известная как самлехна , сантхара , самадхи-марана или саньясана-марана , [1] является дополнительным обетом к этическому кодексу поведения джайнизма. Это религиозная практика добровольного поста до смерти путем постепенного сокращения потребления пищи и жидкостей. [2] В джайнизме она рассматривается как истончение человеческих страстей и тела, [3] и еще один способ уничтожения кармы , влияющей на перерождение, путем отказа от всех физических и умственных действий. [2] Джайнские ученые не считают ее самоубийством, поскольку это не акт страсти и не использует яды или оружие. [2] После обета саллекхана ритуальная подготовка и практика могут длиться годами. [1]
Саллекхана — это обет, доступный как джайнским аскетам , так и домохозяевам . [4] Исторические свидетельства, такие как гравюры на нишидхи , свидетельствуют о том, что саллекхана соблюдалась как мужчинами, так и женщинами, включая королев, в джайнской истории. [1] Однако в современную эпоху смерть через саллекхану стала относительно редким событием. [5]
Существует дискуссия о практике с точки зрения права на жизнь против права на смерть и свободы вероисповедания . В 2015 году Высокий суд Раджастхана запретил практику, посчитав ее самоубийством . В 2016 году Верховный суд Индии приостановил решение Высокого суда Раджастхана и снял запрет на саллехану . [6]
Последователям джайнизма предписано пять великих обетов: ахимса (ненасилие), сатья (не ложь), астея (не воровство), брахмачарья (целомудрие) и апариграха ( не обладание ). [7] Также предписаны еще семь дополнительных обетов, которые включают три гунаврата (обета заслуг) и четыре шикша-враты (обета дисциплины). Три гунаврата : дигврата (ограниченные движения, ограничение сферы деятельности), бхогопабхогапаримана (ограничение использования потребляемых и не потребляемых вещей) и анартха-дандавирамана (воздержание от бесцельных грехов). Шикшавраты включают в себя: Самайика (обет медитировать и концентрироваться в течение ограниченного периода времени), Дешаврата (ограничение движения и пространства деятельности в течение ограниченного периода времени), Просадхопаваса ( пост в течение ограниченного периода времени) и Атитхи-самвибхаг (предложение пищи аскету). [8] [9] [10]
Саллекхана рассматривается как дополнение к этим двенадцати обетам. Однако некоторые джайнские учителя, такие как Кундакунда , Девасена , Падманандин и Васунандин, включили ее в Шикшавраты . [11]
Sallekhana означает должным образом «прореживать», «вычищать» или «утончать» страсти и тело посредством постепенного воздержания от еды и питья. [12] [2] Sallekhana делится на два компонента: Kashaya Sallekhana (утончение страстей) или Abhayantra Sallekhana (внутреннее утончение) и Kaya Sallekhana (утончение тела) или Bahya Sallekhana (внешнее утончение). [13] Она описывается как «добровольное столкновение со смертью посредством поста». [1] Согласно джайнским текстам , Sallekhana ведет к Ahimsa (ненасилию или непричинению вреда), поскольку человек, соблюдающий Sallekhana, подчиняет страсти, которые являются первопричиной Himsa (травмы или насилия). [14]
Хотя саллекхана предписана как домохозяевам , так и аскетам , джайнские тексты описывают условия, когда она уместна. [1] [15] [16] Она не должна соблюдаться домохозяином без руководства джайнского аскета. [17]
Sallekhana всегда добровольна, совершается после публичного заявления и никогда не сопровождается какими-либо химикатами или инструментами. Пост вызывает потерю веса из-за недоедания. Поскольку смерть неизбежна, человек прекращает прием пищи и воды, полностью осознавая это перед коллегами и духовным наставником. [18] В некоторых случаях джайны с неизлечимой болезнью совершают sallekhana , и в этих случаях они просят разрешения у своего духовного наставника. [19] [примечание 1] Для успешной sallekhana смерть должна быть совершена «чистыми средствами», добровольной, запланированной, совершаемой со спокойствием, миром и радостью, посредством которых человек принимает окончательное очищение тела и сосредотачивает ум на духовных вопросах. [4] [2]
Саллекхана отличается от других форм ритуальной смерти, признанных в джайнизме уместными. [21] Другие ситуации считают ритуальную смерть предпочтительнее, чем нарушение нищим его или ее Пяти Великих обетов ( Махаврата ). [21] Например, безбрачие является одним из Пяти обетов, и ритуальная смерть считается лучше, чем быть изнасилованным или соблазненным, или если нищенствующая община будет опорочена. Ритуальная смерть при этих обстоятельствах путем употребления яда считается лучшей и, таким образом, допускает благоприятное перерождение. [21]
Продолжительность практики может варьироваться от нескольких дней до нескольких лет. [1] [22] Шестая часть Ратнакаранда шравакачара описывает Саллехану и ее процедуру [23] следующим образом:
Отказываясь постепенно от твердой пищи, следует перейти на молоко и сыворотку, затем, отказавшись от них, перейти на горячую или пряную воду. [Впоследствии] отказавшись также от горячей воды и соблюдая пост с полной решимостью, следует отказаться от своего тела, стараясь всеми возможными способами держать в уме мантру панча-намаскара .
- Ратнакаранда шравакачара (127–128) [23]
Джайнские тексты упоминают пять нарушений ( Атичара ) обета: желание переродиться человеком, желание переродиться божеством, желание продолжать жить, желание быстро умереть и желание жить чувственной жизнью в следующей жизни. Другие нарушения включают: воспоминание о привязанности к друзьям, воспоминание о пережитых удовольствиях и тоска по наслаждению удовольствиями в будущем. [24] [25] [26]
Древний джайнский текст Шветамбара Ачаранга Сутра , датируемый примерно 3 или 2 веком до н. э., описывает три формы Саллекханы : Бхактапратьякхьяна , Ингита-марана и Падапопагамана . В Бхактапратьякхьяне человек, желающий соблюдать обет, выбирает изолированное место, где он ложится на постель из соломы, не двигает конечностями и избегает еды и питья до самой смерти. В Ингита-марана человек спит на голой земле. Он может сидеть, стоять, ходить или двигаться, но избегает еды до самой смерти. В Падапопагамана человек стоит «как дерево» без еды и питья до самой смерти. [1]
Другой вариант саллекханы — это итвара , которая заключается в добровольном ограничении себя в ограниченном пространстве, а затем в посте до смерти. [21]
_with_old_Kannada_inscription_(869_C.E.).JPG/1280px-Doddahundi_Nishidhi_(memorial_stone)_with_old_Kannada_inscription_(869_C.E.).JPG)
В Ачаранга -сутре ( ок. V в. до н. э. – ок. I в. до н. э. ) описываются три формы практики. Ранний текст Шветамбары [примечание 2] Шравакапраджнапти отмечает, что практика не ограничивается аскетами. Бхагавати-сутра (2.1) также очень подробно описывает Саллекхану , как ее соблюдал Сканда Катьяяна, аскет Махавиры . Текст IV века Ратнакаранда Шравакачара и текст Шветамбары Нава-пада-пракарана также содержат подробные описания. Нава-пада-пракарана упоминает семнадцать методов «добровольно избранной смерти», из которых он одобряет только три как соответствующие учению джайнизма. [11] Эта практика также упоминается в поэме эпохи Сангама II века н.э. Сирупанчамулам . [20]
В « Панчашаке» эта практика упоминается лишь вскользь, и она не описана в «Дхармабинду» — оба текста принадлежат Харибхадре ( ок. 5 в. ). В тексте 9 в. « Ади пурана » Джинасены описаны три формы. «Яшастилака » Сомадевы ( 10 в.) также описывает эту практику. Другие авторы, такие как Ваддарадхане (10 в.) и Лалитагхатэ также описывают Падапопагаману , одну из ее форм. Хемчандра ( ок. 11 в. ) описывает ее в коротком отрывке, несмотря на его подробное освещение обрядов домохозяев ( Шравакачара ). [1] [11] [2]
Согласно Таттвартха-сутре , «домохозяин добровольно или добровольно принимает саллекхану , когда смерть очень близка». [25] Согласно средневековому джайнскому тексту Пурушартхасиддхьюпая , как аскеты, так и домохозяева должны «добровольно добиваться смерти в конце жизни», полагая, что только саллекхана является благочестивой смертью. [27] В «Силаппадикарам » (Эпос о ножном браслете) джайнского принца, ставшего монахом, Иланго Адигала, упоминается саллекхана джайнской монахини Каунди Адигал. [20]
В Южной Индии , особенно в Карнатаке , в память о смерти человека, который соблюдал Саллехану , возводится мемориальный камень или отпечаток ноги . Это известно как Нишидхи , Нишидиге или Нишадига . Термин происходит от санскритского корня Сид или Сад , что означает «достигать» или «истощать». [1]
Эти Нишидхи подробно описывают имена, даты, продолжительность обета и другие аскезы, совершаемые человеком, соблюдающим обет. Самые ранние Нишидхи (6-8 вв.) в основном имеют надпись на камне без каких-либо символов. Этот стиль продолжался до 10-го века, когда рядом с надписью были добавлены отпечатки ног. После 11-го века Нишидхи пишутся на плитах или столбах с панелями и символами. Эти плиты или столбы часто возводились в мандапах (павильонах с колоннами), около басади (храмов) или иногда как надпись на дверной раме или столбах храма. [1]
В Шраванабелголе в Карнатаке найдено девяносто три Нишидхи, датируемых примерно VI-XIX веками. Пятьдесят четыре из них относятся к периоду примерно VI-VIII веков. Считается, что большое количество Нишидхи в Шраванабелголе следуют более ранней традиции. Несколько надписей после 600 г. н. э. сообщают, что Чандрагупта Маурья ( ок. 300 г. до н . э. ) и его учитель Бхадрабаху соблюдали обет на вершине холма Чандрагири в Шаравнабелаголе. Такие историки, как Р. К. Мукерджи, считают эти рассказы недоказанными, но правдоподобными. [28] [29] [30] [31]
Недатированная надпись на старом языке каннада найдена на Нишидхи из Доддахунди около Тирумакудалу Нарасипура в Карнатаке. Такие историки, как Дж. Ф. Флит , И. К. Сарма и Э. П. Райс датируют ее 840 или 869 годом н. э. по ее текстовому контексту. [32] На мемориальном камне есть уникальное изображение на фризе ритуальной смерти ( Саллекхана ) царя Эреганги Нитимарги I ( годы правления 853–869 ) из Западной династии Ганга . Он был воздвигнут сыном царя Сатьявакьей. [33] [34] В Шраванабелголе на колонне Куге Брахмадева есть Нишидхи, посвященная Марасимхе, другому царю Западной Ганга. Надпись на колонне перед Гандхаварна Басади посвящена Индрарадже, внуку царя Раштракуты Кришны III, который умер в 982 году, соблюдая обет. [1]
Надписи в Южной Индии предполагают, что изначально саллекхана была аскетической практикой, которая позже распространилась на джайнских домохозяев. Ее значение как идеальной смерти в духовной жизни домохозяев сошло на нет примерно к 12 веку. Практика была возрождена в 1955 году монахом-дигамбарой Ачарьей Сантисагарой. [2]
Саллекхана — уважаемая практика в джайнской общине . [35] Она не была «практической или общей целью» среди шветамбарских джайнов в течение многих лет. Она была возрождена среди дигамбарских монахов . [2] В 1955 году Ачарья Шантисагар , дигамбарский монах, принял обет из-за своей неспособности ходить без посторонней помощи и слабого зрения. [36] [37] [38] В 1999 году Ачарья Видьянанд, другой дигамбарский монах, принял обет на двенадцатилетнюю жизнь. [39]
В период с 1800 по 1992 год в джайнской литературе зафиксировано не менее 37 случаев саллекханы . В период с 1993 по 2003 год было зафиксировано 260 и 90 смертей от саллекханы среди шветамбара и дигамбара джайнов соответственно. По словам Джитендры Шаха, директора Института индологии LD в Ахмадабаде , в среднем около 240 джайнов практикуют саллекхану каждый год в Индии. Большинство из них не регистрируются или не замечаются. [40] По статистике, саллекхану практикуют как мужчины, так и женщины всех экономических классов и среди образованных джайнов. Ее чаще соблюдают женщины, чем мужчины. [41]
Джайнские тексты проводят четкое различие между саллеканой и самоубийством. [42] Его дуалистическая теология различает душу и материю. Душа возрождается в джайнской вере на основе накопленной кармы, то, как человек умирает, способствует накоплению кармы, а благочестивая смерть уменьшает негативные кармические привязанности. [2] [43] [44] Подготовка к саллекане должна начинаться рано, задолго до приближения смерти, и когда смерть неизбежна, обет саллекане соблюдается путем постепенного отрицания тела и страстей. [45]
Сравнение Саллекханы с самоубийством обсуждается с раннего времени джайнизма. Ранний буддийский тамильский эпос Кундалакеши сравнивал его с самоубийством. Это опровергается в современной тамильской джайнской литературе, например в Нилакеши . [20]
Профессор С.А. Джайн приводит различия между мотивами самоубийства и мотивами саллекханы, чтобы различить их:
Утверждается, что это самоубийство, поскольку есть добровольное прекращение жизни и т. д. Нет, это не самоубийство, поскольку нет страсти. Без привязанности и т. д. в этом начинании нет страсти. Человек, который убивает себя с помощью яда, оружия и т. д., движимый привязанностью, отвращением или увлечением, совершает самоубийство. Но тот, кто практикует святую смерть, свободен от желания, гнева и заблуждения. Следовательно, это не самоубийство. [46]
Чампат Рай Джайн , джайнский ученый, писал в 1934 году:
Душа — простая субстанция и как таковая бессмертна. Смерть — для соединений, растворение которых называется распадом, а смерть — когда она относится к живому организму, то есть соединению духа и материи. Умирая надлежащим образом, воля развивается, и это большое благо для будущей жизни души, которая, как простая субстанция, переживет телесное растворение и смерть. Истинная идея Саллекханы заключается только в том, что когда смерть наконец наступит, нужно знать, как умереть, то есть нужно умереть как человек, а не как зверь, ревя и пыхтя и прилагая тщетные усилия, чтобы избежать неизбежного. [47]
Современные индийские активисты подвергли сомнению это обоснование, назвав добровольный выбор смерти злом, подобным сати , и попытались законодательно и в судебном порядке действовать против этого религиозного обычая. [48] Статья 21 Конституции Индии 1950 года гарантирует право на жизнь всем лицам на территории Индии и ее штатов. В деле Джан Каур против штата Пенджаб высший суд штата постановил: «... «право на жизнь» является естественным правом, закрепленным в статье 21, но самоубийство является неестественным прекращением или угасанием жизни и, следовательно, несовместимо и несовместимо с концепцией права на жизнь». [49]
В деле Nikhil Soni против Union of India (2006), поданном в Высокий суд Раджастхана , со ссылкой на дело Aruna Ramchandra Shanbaug против Union Of India , связанное с эвтаназией , и дело Gian Kaur , утверждалось: «Ни один человек не имеет права сознательно лишать себя жизни, поскольку право на жизнь не включает в себя право добровольно прекратить жизнь». Поэтому заявитель сослался на Sallekhana как на самоубийство и, таким образом, наказуемое в соответствии с разделом 309 (попытка совершить самоубийство). [50] [51] Дело также распространялось на тех, кто помогал способствовать смерти людей, соблюдающих Sallekhana, установив, что они виновны в соответствии с разделом 306 (подстрекательство к самоубийству) за пособничество и подстрекательство к акту самоубийства. Также утверждалось, что Sallekhana «служит средством принуждения вдов и пожилых родственников к самоубийству». [41] [52] Попытка совершить самоубийство является преступлением в соответствии со статьей 309 Уголовного кодекса Индии . [51]
В ответ община джайнов заявила, что запрет этой практики является нарушением их свободы вероисповедания , основного права, гарантированного статьями 15 и 25 Конституции Индии. [53] [50] [41] Книга бывшего судьи Т. К. Тукола «Саллекхана — это не самоубийство » широко цитировалась в суде [50], который высказал мнение, что « Саллекхана , как она изложена в джайнских писаниях, не является самоубийством». [54]
Высокий суд Раджастхана заявил, что «[Конституция] не разрешает и не включает в себя в соответствии со статьей 21 право лишать себя жизни, а также не может включать право лишать жизни как существенную религиозную практику в соответствии со статьей 25 Конституции». Он также добавил, что не установлено, что саллекхана является существенной практикой джайнизма и, следовательно, не подпадает под действие статьи 25 (1). Поэтому Высокий суд запретил эту практику в августе 2015 года, сделав ее наказуемой в соответствии с разделами 306 (подстрекательство к самоубийству) и 309 (попытка совершить самоубийство). [55] Члены общины джайнов провели общенациональные марши протеста против запрета на саллекхану . [20] [56] [57] [58]
Адвокат Сухрит Партасарати раскритиковал решение Высокого суда и написал: « Саллехана — это не упражнение в попытке достичь неестественной смерти, а скорее практика, присущая этическому выбору человека жить с достоинством до самой смерти». Он также указал, что Верховный суд в деле Джана Каура прямо признал право жить с человеческим достоинством в рамках права на жизнь. Он также процитировал, что Верховный суд написал в указанном деле: «[Право на жизнь] может включать право умирающего человека также умереть с достоинством, когда его жизнь угасает. Но право умереть с достоинством в конце жизни не следует путать или приравнивать к праву умереть неестественной смертью, сокращая естественную продолжительность жизни». [59] [49]
31 августа 2015 года Верховный суд принял ходатайство Ахила Бхарата Варшия Дигамбара Джейна Паришада и дал разрешение. Он приостановил решение Высокого суда и снял запрет на практику. [6] [60] [61] [62]
В апреле 2017 года парламент Индии декриминализировал самоубийство, приняв Закон о психическом здоровье 2017 года . [63] [64]
Подобные практики существуют и в других религиях, например, Прайопавеса в индуизме [65] и Сокушинбуцу в буддизме [66] .
Древние и средневековые ученые индийских религий обсуждали самоубийство и право человека добровольно выбирать смерть. Самоубийство одобряется буддийскими, индуистскими и джайнскими текстами. [67] [68] Для тех, кто отрекся от мира ( санньяси , садху, яти, бхикшу), индийские тексты обсуждают, когда ритуальный выбор смерти уместен и какие средства добровольного прекращения жизни уместны. [69] Например, в Санньяса -упанишадах обсуждаются многие методы религиозной смерти, такие как замедление, а затем прекращение потребления пищи и напитков до смерти (похоже на саллекхану ), вхождение в реку и утопление, вхождение в огонь, путь героев и Великое Путешествие. [70] [примечание 3]
Ученые расходятся во мнениях относительно того, является ли «добровольная религиозная смерть», обсуждаемая в индийских религиях, тем же самым, что и другие формы самоубийства. [71] [72] [73]
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
Несмотря на общее правило, запрещающее самоубийство, буддийская литература изобилует примерами религиозного самоубийства.