stringtranslate.com

Санньяса

Ади Шанкара , основатель Адвайта Веданты , с учениками, картина Раджи Рави Вармы (1904 г.)

Саньяса ( санскрит : संन्यास; IAST : Саньяса ), иногда пишется как Саньяса или Саньяси (для человека), — это жизнь отречения и четвертая стадия в индуистской системе из четырех жизненных стадий, известных как Ашрамы , первые три из которых — Брахмачарья (бакалавр). студент), Грихастха (домохозяин) и Ванапрастха (лесной житель, пенсионер). [1] Традиционно санньяса предназначена для мужчин и женщин в поздние годы их жизни, но у молодых брахмачари была возможность пропустить стадии домохозяина и выхода на пенсию, отказаться от мирских и материалистических занятий и посвятить свою жизнь духовным поискам.

Санньяса, форма аскетизма , характеризующаяся отказом от материальных желаний и предрассудков, представляет собой состояние незаинтересованности и отстраненности от материальной жизни, целью которого является проведение жизни в мирных духовных поисках. [2] [3] Человек в саньясе известен как санньяси (мужчина) или саньясини (женщина) в индуизме . [примечание 1] Саньяса имеет сходство с традициями садху и садхви джайнского монашества , а санньяси и саньясини имеют сходство с монахами и бхикшуни буддизма . [5]

Санньяса исторически была этапом отречения, ахимсы (ненасилия), мирной и простой жизни и духовного поиска в индийских традициях. Однако так было не всегда. После вторжений и установления мусульманского правления в Индии, начиная с XII века и до правления британского владычества , части аскетов Шайва ( Госсейн ) и Вайшнавов ( Байраги ) метаморфизировались в военный орден, где они развивали боевые искусства, создавали военные стратегии и участвовал в партизанской войне . [6] Эти воины -саньяси (аскеты) сыграли важную роль в оказании помощи европейским колониальным державам утвердиться на Индийском субконтиненте . [7]

Этимология и синонимы

Саньяса насанскритеньяса означает очищение, саньяса означает «Очищение всего». [8]Это составное слово saṃ- , что означает «вместе, все»,ni-,что означает «вниз», и āsa от корня as , означающего «бросить» или «положить». [9]Таким образом, дословный перевод слова «санньяса» означает «отложить всё, всё». Санньясу иногда пишут какСаньясу. [9]

Термин саньяса появляется в Самхитах , Араньяках и Брахманах , самых ранних слоях ведической литературы (2-е тысячелетие до н. э.), но он встречается редко. [10] Он не встречается в древних буддийских или джайнских словарях и появляется только в индуистских текстах 1-го тысячелетия до нашей эры в контексте тех, кто отказался от ритуальной деятельности и занялся неритуалистическими духовными занятиями, обсуждаемыми в Упанишадах . [10] Термин «санньяса» в древних текстах сутр развивается в обряд отречения и впоследствии стал признанным, хорошо обсуждаемым этапом жизни (ашрамом) примерно к 3-му и 4-му векам нашей эры. [10]

Саньяси также известны как Бхиксу, Правраджита/Правраджита, [11] Яти, [12] Шрамана и Паривраджака в индуистских текстах. [10]

История

Джемисон и Витцель заявляют [13], что в ранних ведических текстах не упоминается санньяса , или система ашрама , в отличие от концепций брахмачарины и грихастхи , которые они упоминают. [14] Вместо этого Ригведа использует термин Антигриха (अन्तिगृह) в гимне 10.95.4 как часть большой семьи, где в древней Индии жили пожилые люди, играя внешнюю роль. [13] Именно в более позднюю ведическую эпоху и с течением времени появились саньяса и другие новые концепции, в то время как старые идеи развивались и расширялись. Концепция трехступенчатого ашрама, наряду с ванапрастхой , возникла примерно в 7 веке до нашей эры или позже, когда мудрецы, такие как Ягьявалкья, покинули свои дома и бродили как духовные отшельники и вели свой образ жизни Правраджика (странника). [15] Явное использование концепции четырехступенчатого Ашрама появилось несколько столетий спустя. [13] [16]

Однако в ранней ведической литературе 2-го тысячелетия до нашей эры Муни упоминается (मुनि, монахи, нищие, святые люди) с характеристиками, которые отражают характеристики более поздних саньясинов и саньясини . Риг Веда , например, в Книге 10, Главе 136, упоминает муни как тех, кто в Кесин (केशिन्, длинноволосый) и одежде Мала (मल, цвета почвы, желтый, оранжевый, шафрановый), занятых делами Мананата (ум, медитация). ). [17] Ригведа, однако, называет этих людей Муни и Вати (वति, монахи, которые просят милостыню).

Кейнс Кейнс Бэтти रोदसी । Кейси Сэнсэй и Джон Джонс. १॥ Мэн Уинстон и Уилсон М. Уинстон и Нью-Йорк в Нью-Йорке. ॥

Он с длинными распущенными локонами (волос) поддерживает Агни, и влагу, небо и землю; На вид он весь небо: его с длинными волосами зовут этим светом. Муни , опоясанные ветром , носят одежды цвета земли; Они, следуя за быстрым ветром, идут туда, куда раньше ходили боги.

-  Ригведа, Гимн 10.CXXXVI.1-2 [17]

Эти муни , их образ жизни и духовные стремления, вероятно, повлияли на концепцию санньясы, а также на идеи, лежащие в основе древней концепции брахмачарьи (студента-бакалавриата). Один класс Муни был связан с Рудрой. [18] Другими были Вратии . [ нужна цитата ]

Образ жизни и цели

Индуистский санньяси. В древней и средневековой литературе они обычно ассоциируются с лесами и отдаленными скитами в своих духовных, литературных и философских поисках.
Индуистский монах гуляет во время восхода солнца в саду манго в Динаджпуре, Бангладеш.

В индуизме нет формальных требований или требований к образу жизни или духовной дисциплине, методу или божеству, которым должен следовать саньясин или саньясини – это оставлено на усмотрение и предпочтения человека. [19] Эта свобода привела к разнообразию и значительным различиям в образе жизни и целях тех, кто принимает санньясу. Однако есть некоторые общие темы. Человек в санньясе живет простой жизнью, обычно отстраненной, странствующей, кочующей с места на место, без каких-либо материальных благ или эмоциональных привязанностей. У них может быть трость, книга, контейнер или сосуд для еды и питья, часто они носят одежду желтого, шафранового , оранжевого, охристого или цвета почвы. У них могут быть длинные волосы, они могут выглядеть растрепанными и обычно являются вегетарианцами. [19] Некоторые второстепенные Упанишады , а также монашеские ордена считают женщин, детей, студентов, падших мужчин (с криминальным прошлым) и других людей не имеющими права стать санньяси ; в то время как другие тексты не налагают никаких ограничений. [20] Одежда, экипировка и образ жизни различаются в зависимости от группы. Например, Санньяса-упанишада в стихах 2.23–2.29 определяет шесть образов жизни для шести типов отреченных. [21] Один из них описан как живущий со следующим имуществом: [22]

Горшок, чаша для питья и фляга – три подставки, пара обуви,
заплатанная одежда, обеспечивающая защиту – в жару и холод, набедренная повязка,
ящики для купания и натяжная ткань, тройной посох и покрывало.

-  Саньяса Упанишада, 1.4 [22]

Те, кто вступает в санньясу, могут выбрать, присоединяться ли они к группе (аналогично христианским нищенствующим орденам ). Некоторые из них — отшельники , бездомные нищие, предпочитающие одиночество и уединение в отдаленных уголках, без принадлежности. [23] Другие — общежители , живущие и путешествующие с родственниками-санньяси в поисках своего духовного путешествия, иногда в Ашрамах или Матхе /Сангхе ( Эрмитаж , практика уединения, обычно известная как монашество ). [23]

Большинство индуистских аскетов принимают безбрачие , когда начинают санньясу. Однако есть исключения, такие как школа аскетизма Шайва-тантры, где ритуальный секс считается частью процесса освобождения. [24] Секс рассматривается ими как выход за пределы личного, интимного акта к чему-то безличному и аскетическому. [24]

Цель

Целью индуистского санньясина является мокша (освобождение). [25] [26] Представления о том, что это значит, варьируются от традиции к традиции.

Кто я и в чем на самом деле состою? Что это за клетка страданий?

-  Джаяхья Самхита , Стих 5.7 [24]

Для традиций бхакти (преданности) освобождение состоит из союза с Божественным и освобождения от сансары (перерождения в будущей жизни); [27] для традиций йоги освобождение – это переживание высшего самадхи (глубокого осознания в этой жизни); [28] а для традиции Адвайты освобождение – это дживанмукти – осознание Высшей Реальности ( Брахмана ) и Самореализация в этой жизни. [29] [30] Санньяса – это средство и цель сама по себе. Это средство уменьшения, а затем, в конечном итоге, прекращения всех связей любого рода. Это средство для души и смысла, а не эго или личности. Санньяса не отказывается от общества, она отказывается от ритуальных нравов социального мира и привязанности ко всем другим его проявлениям. [31] Конец – освобожденное, удовлетворенное, свободное и блаженное существование. [32] [33]

Поведение и характеристики

Фотография аскета-саньяси, альбуминовый отпечаток, сделанный капитаном У. В. Хупером и хирургом Дж. Вестерном, Хайдарабад, около 1865 года.

Поведенческое состояние человека в саньясе описано во многих индийских текстах древней и средневековой эпохи. Бхагавад-гита обсуждает это во многих стихах, например: [34]

Джон, Нэнсон Сэнсэй и Джон Кейнс и Кейнс. षति । Нэнси Уинсон и Мэнни Сэнсэй Бэннэнс. ्यते ॥५-३॥

Он известен как постоянный саньясин , который не ненавидит, не желает, лишен двойственности (противоположностей). Воистину, Махабахо ( Арджуна ), он освобожден от рабства.

-  Бхагавад Гита , Гимн 5.3 [34]

Другие поведенческие характеристики, помимо отречения, во время санньясы включают: ахимсу (ненасилие), акродху (не сердиться, даже если к вам обращаются другие), разоружение (без оружия), целомудрие, холостяцкую жизнь (без брака), авьяти ( нежелание), амати (бедность), сдержанность, правдивость, сарвабхутахита (доброта ко всем существам), астея (неворовство), апариграха (непринятие даров, нестяжательство) и шауча (чистота телесной речи). и разум). [35] [36] Некоторые индуистские монашеские ордена требуют вышеуказанного поведения в форме обета, прежде чем отреченный сможет войти в орден. [35] Тивари отмечает, что эти добродетели не являются уникальными для санньясы , и, кроме отречения, все эти добродетели почитаются в древних текстах для всех четырех Ашрамов (стадий) человеческой жизни. [37]

Баудхаяна Дхармасутра , завершенная примерно к 7 веку до нашей эры, излагает следующие поведенческие обеты для человека в саньясе [38]

Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:

Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения чужого имущества, воздержание от секса, щедрость (доброта, мягкость) — вот основные обеты. Есть пять малых обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, избегание опрометчивости, чистота и чистота в еде. Он должен просить (еду), не раздражая других, часть полученной еды он должен сострадательно делить с другими живыми существами, окропив остаток водой, он должен съесть ее, как если бы это было лекарство.

-  Баудхаяна , Дхармасутра, II.10.18.1-10 [38]

Типы

Ашрама Упанишада выделила различные типы отрекшихся от санньяси в зависимости от их различных целей: [39] Кутичака – поиск атмосферного мира; Баудака – ищущий райский мир; Хамса – ищущий покаяния мир; Парамахамса – поиск истины мира; а Туриятиты и Авадхуты ищут освобождения в этой жизни.

В некоторых текстах, таких как Санньяса-упанишада, [21] они классифицировались по символическим предметам, которые носили саньясины, и их образу жизни. Например, санньяси Кутичака носили тройные посохи, санньяси Хамса носили одинарные посохи, а парамахамсы ходили без них. Этот метод классификации, основанный на символических предметах, стал спорным, поскольку противоречит идее отречения. В более поздних текстах, таких как Нарадапаривраджака Упанишада, утверждается, что все отречения едины, но люди вступают в состояние санньясы по разным причинам – для отстранения и ухода от своего рутинного бессмысленного мира, для поиска знаний и смысла жизни, для соблюдения обрядов саньясы. предпринял, и потому что у него уже есть освобождающее знание. [40]

Другие классификации

В эпоху, предшествовавшую империи Маурьев, существовало множество групп индуистских, джайнских и буддистских санньяси, каждая из которых классифицировалась по своим атрибутам, например: [41] Ачелаки (без одежды), Адживика, Авируддхака, Девадхаммика, Эка-сатаки, Готамака. , Джатилака, Магандика, Мундасавака, Нигрантха (джайны), Париббаджака, Тедандикас, Титтия и другие.

Литература

Свами Вивекананда (1894 г.) был санньяси.

Дхармасутры и Дхармашастры , составленные примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры и позже, уделяют все большее внимание всем четырем стадиям системы Ашрама, включая Санньясу . [42] Баудхаяна Дхармасутра в стихах с 2.11.9 по 2.11.12 описывает четыре Ашрама как «четырехчастное деление Дхармы » . Однако более старые Дхармасутры существенно отличаются в своем подходе к системе Ашрамов от более современных Дхармашастр, поскольку они не ограничивают некоторые из своих ритуалов Ашрама двиджа- мужчинами, то есть тремя варнами - браминами, кшатриями и вайшьями. [42] Новые Дхармашастры сильно различаются в обсуждении системы Ашрама в контексте классов (каст), [43] при этом некоторые упоминают ее для трех, в то время как другие, такие как Вайкханаса Дхармасутра , включают все четыре. [44]

Дхармасутры и Дхармашастры дают ряд подробных, но сильно различающихся указаний по отречению . Во всех случаях санньяса никогда не была обязательной и была одним из вариантов выбора человека. Лишь небольшой процент выбрал этот путь. Оливель [44] утверждает, что старые Дхармасутры представляют Ашрамы , включая Саньясу , как четыре альтернативных образа жизни и доступных вариантов, но не как последовательный этап, которому должен следовать любой человек. [42] Оливель также утверждает, что санньяса вместе с системой ашрама получила широкое научное признание примерно во 2 веке до нашей эры. [45]

Древние и средневековые тексты индуизма рассматривают стадию Грихастхи (домохозяина) как наиболее важную из всех стадий в социологическом контексте, поскольку люди на этой стадии не только ведут добродетельную жизнь, но и производят еду и богатство, которые поддерживают людей на других этапах жизни. , а также потомство, продолжающее человечество. [1] [46] Однако у человека была возможность отказаться в любое время, когда он или она захотели, в том числе сразу после окончания студенческой жизни. [47]

Когда человек может отречься?

Баудхаяна Дхармасутра, [48] в стихе II.10.17.2 утверждает, что любой, кто завершил жизненный этап брахмачарьи (ученика), может немедленно стать аскетом, в II.10.17.3 любая бездетная пара может войти в санньясу в любое время, когда пожелает, а в стихе II В .10.17.4 говорится, что вдовец может выбрать санньясу, если желает, но в целом, как говорится в стихе II.10.17.5, саньяса подходит после достижения 70-летнего возраста и после того, как у человека прочно обосновались дети. [48] ​​Другие тексты предполагают возраст 75 лет. [49]

Васиштха и Апастамба Дхармасутры , а также более поздние Манусмрити описывают ашрамы как последовательные стадии, которые позволяют человеку пройти путь от ведического ученичества до домохозяина, от лесного отшельника до отречения. [50] Однако эти тексты отличаются друг от друга. Ягьявалкья Смрити , например, отличается от Манусмрити и в стихе 3.56 утверждает, что можно пропустить стадию ванапрастхи (лесного жилища, пенсионера) и сразу перейти от стадии грихастхи (домохозяина) к санньясе .

Кто может отказаться?

Вопрос о том, от кого варна может отречься, а от кого нет, никогда прямо не формулируется в древней или средневековой литературе по дхарме, более современные тексты Дхармашастр обсуждают большую часть стадии отречения в контексте двиджа- мэна. [51] Тем не менее, тексты Дхармашастры документируют людей всех каст, а также женщин, вступивших в санньясу на практике. [52]

Что случилось с собственностью и правами человека отказавшихся?

После отречения от мира финансовые обязательства и имущество подвижника передавались государству, как и имущество усопшего. [53] Вишну Смрити, например, в стихе 6.27 утверждает, что если должник принимает санньясу , его сыновья или внуки должны погасить его долги. [54] Что касается небольшого имущества, которое саньясин может получить или владеть после отречения, в книге III, главе XVI « Артхашастры » Каутилии говорится, что имущество отшельников (ванапрастха), аскетов (яти, саньяса) и студентов-холостяков (брахмачари) должно смерть могут принять их гуру , ученики, их дхармабхратри (брат по монашескому ордену) или одноклассники по очереди. [55]

Хотя обязанности и права собственности практикующего отказавшегося были перераспределены, он или она продолжали пользоваться основными правами человека, такими как защита от травм со стороны других и свобода путешествовать. Точно так же тот, кто практикует санньясу, подчиняется тем же законам, что и обычные граждане; Кража, причинение вреда или убийство человека санньяси считались серьезными преступлениями в «Артхашастре» Каутилии. [56]

Отречение в повседневной жизни

В более поздней индийской литературе обсуждается, можно ли достичь блага отречения ( мокши, или освобождения) без аскетизма на ранних этапах жизни. Например, Бхагавад Гита , Дживанмукти Вивека Видьяраньи и другие считали, что различные альтернативные формы йоги и важность йогической дисциплины могут служить путями к духовности и, в конечном итоге, к мокше . [57] [58] Со временем в индуизме появились четыре пути к освобождению духовности: гьяна-йога, бхакти-йога, карма-йога и раджа-йога. [59] Действовать без жадности или жажды результатов, например, в карма-йоге считается формой непривязанности в повседневной жизни, аналогичной саньясе . Шарма [60] утверждает, что «основной принцип Карма-йоги заключается в том, что важно не то, что человек делает, а то, как он это делает, и если у человека есть ноу-хау в этом смысле, он может стать освобожденным, делая все, что угодно». что человек делает», и «(человек должен делать) все, что он делает, без привязанности к результатам, с эффективностью и в меру своих способностей». [60]

Воины-подвижники

Армия Великих Моголов под командованием Акбара атакует членов саньясы во время битвы при Танезаре , 1567 год.

Аскетическая жизнь исторически была жизнью отречения, ненасилия и духовного поиска. Однако в Индии так было не всегда. Например, после монгольского и персидского исламского вторжения в XII веке и создания Делийского султаната последовавшие индуистско-мусульманские конфликты спровоцировали создание военного ордена индуистских аскетов в Индии. [6] [7] Эти воины-аскеты сформировали военизированные группы под названием « Ахара » и изобрели ряд боевых искусств. [6]

Натх Сиддхи XII века нашей эры, возможно, были первыми индуистскими монахами, прибегнувшими к военному ответу после мусульманского завоевания. [61] Подвижники, по традиции, вели кочевой и непривязанный образ жизни. Поскольку эти аскеты посвятили себя восстанию, их группы искали жеребцов, разрабатывали методы шпионажа и преследования, а также применяли стратегии войны против мусульманской знати и государства-султаната. Многие из этих групп были преданными индуистского божества Махадевы и назывались Махантами . [6] Другими популярными именами для них были санньяси , йоги , наги (последователи Шивы), байраги (последователи Вишну) и госайны с 16 по 19 века; в некоторых случаях эти индуистские монахи сотрудничали с мусульманскими факирами, которые были суфиями и также подвергались преследованиям. [7]

Монахи-воины продолжили свое восстание в Империи Великих Моголов и стали политической силой в первые годы британского владычества . В некоторых случаях эти полки монахов-солдат переходили от партизанских кампаний к военным союзам, и эти индуистские монахи-воины сыграли ключевую роль в помощи британцам утвердиться в Индии. [62] Значение воинской аскезы быстро снизилось с консолидацией британского владычества в конце 19 века и с ростом движения ненасилия Махатмы Ганди . [6]

Новецке утверждает, что к некоторым из этих индуистских воинов-аскетов относились как к народным героям, которым помогали сельские жители и горожане, потому что они преследовали фигур, обладающих политической и экономической властью в дискриминационном государстве, и образ жизни некоторых из этих воинов соответствовал образу жизни Робин Гуда . [63]

Упанишады

Саньяса, или отреченный образ жизни, обсуждается в различных Упанишадах.

Основные Упанишады

Среди тринадцати главных или основных Упанишад , все из древней эпохи, многие включают разделы, связанные с санньясой . [64] Мундака Упанишада обсуждает путь саньясы как средство достижения духовного знания и освобождения. Он подчеркивает простой и строгий образ жизни отшельника, стремящегося к мудрости. [65] Мотивы и состояние санньяси упоминаются в Майтраяни Упанишаде , классической основной Упанишаде, которую Роберт Хьюм включил в свой список «Тринадцати основных Упанишад» индуизма. [65] Майтраяни начинает с вопроса: «Учитывая природу жизни, как возможна радость?» и «как можно достичь мокши (освобождения)?»; в последующих разделах он предлагает дискуссию о возможных ответах и ​​своих взглядах на санньясу. [66]

В этом теле, зараженном страстями, гневом, жадностью, заблуждением, испугом, унынием, обидой, разлукой с дорогим и желанным, привязанностью к нежеланному, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью, печалью и прочим - как можно испытывать только радость? - Гимн I.3

Высыхание великих океанов, обрушение гор, неустойчивость Полярной звезды, разрыв ветровых хорд, опускание, погружение земли, падение богов с места своего - в мире, в котором происходят подобные вещи, как можно испытывать только радость?! - Гимн I.4

-  Майтраяния-упанишада, перевод Пола Деуссена [67]

Унесенный и оскверненный рекой Гун ( личности), человек становится безродным, шатающимся, надломленным, жадным, расстроенным и впадающим в заблуждение Я-сознания, он воображает: «Я есть это, это мое» и связывает себя, как птица в сети. - Гимн VI.30

Как огонь без топлива останавливается на своем месте,
так и пассивный ум останавливается в своем источнике;
Когда он (ум) увлечен объектами чувств, он отпадает от истины и действует; Самсарой
является только ум , его следует очищать усердно; Вы — то, чем является ваш разум, тайна, вечная; Ум, который спокоен, отменяет все действия, хорошие и плохие; Кто сам, безмятежен, остается в себе непоколебимым – тот обретает нетленное счастье. - Гимн VI.34


-  Майтраяния-упанишада, перевод Пола Деуссена [68]

Саньяса Упанишады

Из 108 Упанишад Муктики самый большой корпус посвящен Саньясе и Йоге , или около 20 каждой, с некоторым дублированием. Тексты, связанные с отречением, называются Саньяса Упанишадами . [69] Они заключаются в следующем:

Шесть Санньяса-упанишад - Аруни, Кундика, Катхашрути, Парамахамса, Джабала и Брахма - были составлены до III века нашей эры, вероятно, за столетия до или после начала нашей эры, утверждает Спрокхофф; Ашрама-упанишада датируется III веком, Нарадапаривраджака и Сатьяния-упанишады - примерно XII веком, а около десяти из оставшихся Саньяса-упанишад датируются 14-15 веками нашей эры, намного позже их начала. периода исламских султанатов Южной Азии в конце XII века. [72] [73]

Древнейшие Санньяса Упанишады имеют ярко выраженное мировоззрение Адвайта Веданты , и они предшествуют Ади Шанкаре . [74] Большинство Саньяса Упанишад представляют собой философию йоги и недуализма ( адвайты ) веданты. [75] Это может быть так, утверждает Патрик Оливель , потому что основные индуистские монастыри периода раннего средневековья (1-е тысячелетие н.э.) принадлежали традиции Адвайта-веданты. [76] Шатьяния-упанишада XII века является значительным исключением, в котором представлена ​​квалифицированная дуалистическая и вайшнавская философия ( Вишиштадвайта Веданта). [76] [77]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Альтернативный термин для любого из них - санньясин. [4]

Рекомендации

  1. ^ ab RK Sharma (1999), Индийское общество, институты и изменения, ISBN  978-8171566655 , стр. 28
  2. ^ С. Радхакришнан (1922), Индуистская Дхарма, Международный журнал этики, 33 (1): 1-22.
  3. ^ Д.П. Бхавук (2011), Пути рабства и освобождения, в духовности и индийской психологии, Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , страницы 93-110 
  4. ^ Алессандро Монти (2002). Индуистская мужественность на протяжении веков: обновление прошлого. Л'Харматтан Италия. стр. 41, 101–111. ISBN 978-88-88684-03-1. Архивировано из оригинала 1 марта 2017 года . Проверено 28 февраля 2017 г.
  5. ^ Харви Дж. Синдима (2009), Введение в религиоведение, University Press of America, ISBN 978-0761847618 , страницы 93-94, 99-100 
  6. ^ abcde Дэвид Н. Лоренцен (1978), Воины-аскеты в истории Индии. Архивировано 5 ноября 2020 года в Wayback Machine , Журнал Американского восточного общества, 98 (1): 61-75.
  7. ^ abc Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377 
  8. ^ saMnyAsa. Архивировано 20 августа 2016 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия.
  9. ^ ab Ангус Стивенсон и Морис Уэйт (2011), Краткий Оксфордский словарь английского языка, ISBN 978-019-9601080 , страница 1275 
  10. ^ abcd Патрик Оливель (1981), Вклад в семантическую историю саньясы, Журнал Американского восточного общества, Том. 101, № 3, стр. 265-274
  11. ^ pravrajitA. Архивировано 1 июля 2017 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine , Кельнский университет, Германия.
  12. ^ yatin. Архивировано 1 июля 2017 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine , Кельнский университет, Германия.
  13. ^ abc Джеймисон и Витцель (1992), Ведический индуизм. Архивировано 13 апреля 2018 г. в Wayback Machine , Архив Гарвардского университета, стр. 47.
  14. ^ Дж. Ф. Спрокхофф (1981), Араньяка и Ванапрастха в ведической литературе, Neue Erwägungen zu einer alten Legende und ihren Issuen. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens und Archiv für Indische Philosophie Wien, 25, страницы 19–90
  15. ^ Дж. Ф. Спрокхофф (1976), Саньяса, Quellenstudien zur Askese im Hinduismus I: Untersuchungen über die Sanyasa-Upaninshads, Wiesbaden, OCLC  644380709
  16. ^ Патрик Оливель (1976), Васудевашрама Ятидхармапракаша: трактат об отречении от мира, Brill Нидерланды, OCLC  4113269
  17. ^ ab GS Ghurye (1952), Аскетическое происхождение, Социологический бюллетень, Vol. 1, № 2, стр. 162–184;
    Оригинал на санскрите: Ригведа. Архивировано 14 января 2015 г. в Wikisource Wayback Machine ;
    Для перевода на английский язык: Кесинс «Ригведа», Гимн CXXXVI, Ральф Гриффит (переводчик).
  18. ^ Артур Ллевеллин Бэшам , Истоки и развитие классического индуизма , OCLC  19066012, ISBN 978-0807073001 
  19. ^ аб М. Хандельвал (2003), Женщины в охристых одеждах: Гендерное индуистское отречение, State University of New York Press, ISBN 978-0791459225 , страницы 24-29 
  20. ^ На практике, например, женщины приняли санньясу в таком количестве, что в Артхашастре Чанакьи в III веке до нашей эры в нескольких главах упоминаются женщины-аскеты (प्रव्रजिता, pravrajitā ); см., например, Р. Шамасастри (Переводчик), глава 23, стр. 160; также стр. 551
  21. ^ аб А. А. Раманатан, Саньяса Упанишад. Архивировано 1 июля 2017 года в Wayback Machine , Теософское издательство, Ченнаи, стихи 2.23–2.29.
  22. ^ ab Mariasusai Dhavamony (2002), Индо-христианский диалог: богословские исследования и перспективы, ISBN 978-9042015104 , стр. 97 
  23. ^ аб С.С. Субрамуниясвами, Два пути Дхармы , стр. 102, в Google Книгах , в книге «Что такое индуизм?» (Редакция журнала «Индуизм сегодня»), январь-март 2006 г., ISBN 978-1934145005 , стр. 102. 
  24. ^ abc Гэвин Флуд (2005), Аскетическая личность: субъективность, память и традиции, Cambridge University Press, ISBN 978-0521604017 , глава 4, в частности, страницы 105-107. 
  25. ^ А Бхаттачарья (2009), Прикладная этика, Центр прикладной этики и философии, Университет Хоккайдо, ISBN 978-4990404611 , страницы 63-64 
  26. ^ Эндрю Форт и Патрисия Мамме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN 978-0-7914-2706-4 
  27. ^ Н. Э. Томас (1988), Освобождение на всю жизнь: индуистская философия освобождения, Миссиология: Международное обозрение , 16 (2): 149-162
  28. ^ Кнут Якобсен (2011), Джессика Фрейзер (редактор), «Спутник Блумсбери по индуистским исследованиям», Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515 , страницы 74-83 
  29. ^ Клаус Клостермайер (1985), Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, 35 (1): 61-71
  30. ^ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, State University of New York Press, ISBN 0-7914-3904-6 
  31. ^ Линн Дентон (2004), Женщины-аскеты в индуизме, State University of New York Press, ISBN 978-0791461808 , стр. 100 
  32. ^ М. Хандельвал (2003), Женщины в охристых одеждах: гендерное отречение от индуизма, State University of New York Press, ISBN 978-0791459225 , страницы 34-40, 173 
  33. ^ П. Ван дер Вир (1987), Укрощение аскета: преданность в индуистском монашеском ордене, Человек, 22 (4): 680-695.
  34. ^ ab Английский перевод 1: Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита: текст и комментарии для студентов, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр. 93; Английский перевод 2: Эдвин Арнольд, Бхагавад-гита, глава 5, Wikisource 
  35. ^ ab Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог: богословские исследования и перспективы, ISBN 978-9042015104 , страницы 96-97, 111-114 
  36. ^ Барбара Пауэлл (2010), Окна в бесконечность: Путеводитель по индуистским писаниям, Asian Humanities Press, ISBN 978-0875730714 , страницы 292-297 
  37. ^ К. Н. Тивари (2009), Сравнительное религиоведение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802933 , страницы 33-35 
  38. ^ ab Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18, Священные книги Востока , Том. XIV, Издательство Оксфордского университета, страницы 279–281.
  39. ^ Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. 13 февраля 1992 г., стр. 98–99. ISBN 9780195361377. Архивировано из оригинала 27 декабря 2021 года . Проверено 18 сентября 2014 г.
  40. ^ Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. 13 февраля 1992 г. с. 99. ИСБН 9780195361377. Архивировано из оригинала 27 декабря 2021 года . Проверено 18 сентября 2014 г.
  41. ^ М.М. Сингх (1967), Жизнь в Северо-Восточной Индии в домаурьевские времена в Google Книгах , Мотилал Банарсидасс, страницы 131-139.
  42. ^ abc Барбара Холдридж (2004), Дхарма, в «Индуистском мире» (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0 41521527-7 , стр. 231 
  43. ^ (Olivelle 1993, стр. 25–34) переводит их как классы, например, см. сноску 70; в то время как другие авторы переводят их как касты
  44. ^ ab Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783 
  45. ^ Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783 , стр. 94 
  46. ^ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики. Архивировано 3 октября 2022 г. в Wayback Machine , Международный журнал этики, 40 (2): 232-245.
  47. ^ Что такое индуизм? (Редакция журнала «Индуизм сегодня»), Два благородных пути Дхармы , с. 101, в Google Книгах , Семейная жизнь и монашеская жизнь, глава 10, в частности страница 101.
  48. ^ ab Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 17, Священные книги Востока, Том. XIV, Издательство Оксфордского университета
  49. ^ Дхарм Бхавук (2011), Духовность и индийская психология: Уроки Бхагавад-Гиты, Springer Science, ISBN 978-1441981097 , стр. 66 
  50. ^ См. (Olivelle 1993, стр. 84–106) обсуждение развития системы ашрама в «Отречение и отречение в Дхармашастрах ».
  51. ^ См. (Olivelle 1993, стр. 111), «Отречение и отречение в Дхармашастрах ». 111
  52. ↑ Дополнительные ссылки на отречение шудр и женщин см. (Olivelle 1993, стр. 111–115), «Отречение и отречение в Дхармашастрах » .
  53. ^ См. (Olivelle 1993, стр. 89–91), Саньяса Упанишады.
  54. ↑ Закон о долге Вишну Смрити, Юлиус Джолли (переводчик), стр. 45
  55. ^ Арташастра - ГЛАВА XVI: ВОЗОБНОВЛЕНИЕ ДАРОВ, ПРОДАЖА БЕЗ СОБСТВЕННОСТИ И СОБСТВЕННОСТИ Книга III, Wikisource
  56. ^ См., например, Артхашастра - ГЛАВА X: Штрафы вместо увечий конечностей, Книга IV, Wikisource; см. также Книгу IV, главу XI, в которой убийство аскета объявлено тяжким преступлением.
  57. ^ Эндрю О. Форт и Патрисия Ю. Мамме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0791427057 , страницы 8-12 
  58. ^ Гэвин Флуд (2005), Аскетическая личность: субъективность, память и традиции, Cambridge University Press, ISBN 978-0521604017 , страницы 60-74 
  59. ^ Тор Йохансен (2009), Религия и духовность в психотерапии: индивидуальная психологическая перспектива, Springer, ISBN 978-0826103857 , страницы 148-154 
  60. ^ ab A Sharma (2000), Классическая индуистская мысль: Введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , страницы 24-28 
  61. ^ Альф Хилтебейтель , Их имя - Легион, в книге «Переосмысление устных и классических эпосов Индии», University of Chicago Press, ISBN 978-0226340500 , страницы 332-334 и сноска 104 на странице 333. 
  62. ^ П ван дер Веер (2007), Book Review, The American Historical Review, 112 (1): 177-178, doi : 10.1086/ahr.112.1.177
  63. ^ Кристиан Новецке (2011), Религия и общественная память: Культурная история Святого Намдева в Индии, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231141857 , страницы 173-175 
  64. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. x–xi, 4–9. ISBN 978-0195070453.
  65. ^ аб Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press
  66. ^ Пол Дойссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 327-386 
  67. ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 332-333 
  68. ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 367, 373 
  69. ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады. Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0199540259 
  70. ^ Примечание: это существует в двух рукописях: Брихат и Лагху. Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. x – xi. ISBN 978-0195070453.
  71. ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 568, 763-767 
  72. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. x – xi, 8–18. ISBN 978-0195070453.
  73. ^ Спрокхофф, Иоахим Ф (1976). Самньяса: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (на немецком языке). Висбаден: Kommissionsverlag Франц Штайнер. стр. 277–294, 319–377. ISBN 978-3515019057.
  74. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983 , страница 332 с примечанием 68 
  75. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара, State University of New York Press, ISBN 978-0791436967 , страницы 62-63 
  76. ^ аб Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 17–18. ISBN 978-0195070453.
  77. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара, State University of New York Press, ISBN 978-0791436967 , стр. 81, примечание 27 

Цитируемые книги:

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с санньясой .