«Золотая ветвь: исследование сравнительной религии» (переименованная во втором издании в «Золотая ветвь: исследование магии и религии» ) — широкомасштабное сравнительное исследование мифологии и религии , написанное шотландским антропологом сэром Джеймсом Джорджем Фрейзером . «Золотая ветвь» была впервые опубликована в двух томах в 1890 году; в трех томах в 1900 году; и в двенадцати томах в третьем издании, опубликованном в 1906–1915 годах. Она также была опубликована в нескольких различных однотомных сокращениях. Работа была предназначена для широкой грамотной аудитории, воспитанной на историях, рассказанных в таких публикациях, как «Эпоха басен, или Истории богов и героев » Томаса Булфинча (1855). Влияние «Золотой ветви» на современную европейскую литературу и мысль было существенным. [1]
Фрейзер попытался определить общие элементы религиозной веры и научной мысли, обсуждая обряды плодородия, человеческие жертвоприношения , умирающего бога , козла отпущения и многие другие символы и практики, влияние которых распространилось на культуру 20-го века. [2] Его тезис заключается в том, что самые древние религии были культами плодородия , которые вращались вокруг поклонения и периодического жертвоприношения священного царя в соответствии с циклом сезонов. Фрейзер предположил, что понимание человечеством естественного мира прогрессирует от магии через религиозную веру к научной мысли. [2]
_The_Golden_Bough_-_Joseph_Mallord_William_Turner_-_Tate_Britain.jpg/1280px-(Barcelona)_The_Golden_Bough_-_Joseph_Mallord_William_Turner_-_Tate_Britain.jpg)
Тезис Фрейзера был разработан в связи с инцидентом в « Энеиде » Вергилия , в котором Эней и Сивилла преподносят золотую ветвь, взятую из священной рощи, привратнику Аида , чтобы получить доступ. Инцидент был проиллюстрирован картиной Дж. М. У. Тернера 1834 года «Золотая ветвь» . Фрейзер ошибочно утверждает, что на картине изображено озеро в Неми , хотя на самом деле это озеро Авернус . [3] Озеро Неми, также известное как « Зеркало Дианы », было местом, где проводились религиозные церемонии и «исполнение обетов» священников и царей. [4]
Фрейзер основывал свой тезис на доримском жреце-царе Рексе Неморенсисе , жреце Дианы на озере Неми, который был ритуально убит своим преемником. Царь был воплощением умирающего и возрождающегося бога , солнечного божества , которое вступило в мистический брак с богиней Земли, умерло во время сбора урожая и перевоплотилось весной. Фрейзер утверждает, что эта легенда о возрождении была центральной почти во всех мифологиях мира.
Фрейзер написал в предисловии к третьему изданию « Золотой ветви» , что, хотя он никогда не изучал Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , его друг Джеймс Уорд и философ Дж. М. Э. Мактаггарт оба предположили, что Гегель предвосхитил его взгляд на «природу и исторические отношения магии и религии». Фрейзер видел сходство в том, что «мы оба считаем, что в умственной эволюции человечества век магии предшествовал веку религии, и что характерное различие между магией и религией заключается в том, что, в то время как магия стремится контролировать природу напрямую, религия стремится контролировать ее косвенно через посредничество могущественного сверхъестественного существа или существ, к которым человек обращается за помощью и защитой». Фрейзер включил отрывок из « Лекций по философии религии» Гегеля (1832). [5]
«Золотая ветвь» возмутила британскую общественность, когда была впервые опубликована, поскольку включила христианскую историю воскресения Иисуса в свое сравнительное исследование. Критики считали, что такая трактовка побуждает к агностическому прочтению Агнца Божьего как реликта языческой религии. В третьем издании Фрейзер поместил свой анализ Распятия в спекулятивное приложение, в то время как обсуждение христианства было исключено из однотомного сокращенного издания. [6] [7]
Сам Фрейзер признавал, что его теории были спекулятивными, а ассоциации, которые он делал, были косвенными и обычно основывались только на сходстве. [8] Он писал: «Такие книги, как моя, просто предположения, рано или поздно (чем раньше, тем лучше ради истины) будут заменены лучшей индукцией, основанной на более полном знании». [9] В 1922 году на открытии лекторской должности Фрейзера по антропологии он сказал: «Я искренне желаю, чтобы лекторская должность использовалась исключительно для беспристрастного поиска истины, а не для распространения и пропаганды каких-либо моих теорий или мнений». [10] Годфри Линхардт отмечает, что даже при жизни Фрейзера социальные антропологи «по большей части дистанцировались от его теорий и мнений», и что длительное влияние «Золотой ветви» и более обширного корпуса работ Фрейзера «оказало большее влияние в литературном, чем в академическом мире». [10]
Роберт Акерман пишет, что для британских социальных антропологов Фрейзер по-прежнему «позор», будучи «самым известным из них всех», даже несмотря на то, что эта область теперь отвергает большинство его идей. В то время как «Золотая ветвь » достигла широкой «популярности» и оказала «непропорциональное» влияние «на столь многих творческих писателей [20-го века], идеи Фрейзера сыграли «гораздо меньшую роль» в истории академической социальной антропологии. Сам Линхардт отверг интерпретации Фрейзером примитивной религии как «немногим более чем правдоподобные конструкции собственного викторианского рационализма [Фрейзера]», в то время как Людвиг Витгенштейн в своих «Замечаниях о Золотой ветви Фрейзера » (опубликованных в 1967 году) писал: «Фрейзер гораздо более дикарь, чем большинство его «дикарей», [поскольку] его объяснения [их] обрядов гораздо грубее, чем смысл самих обрядов». [10] Р. Г. Коллингвуд разделял критику Витгенштейна. [11]
Первоначально влияние книги на формирующуюся дисциплину антропологии было всеобъемлющим. Польский антрополог Бронислав Малиновский сказал о «Золотой ветви» : «Едва прочитав эту великую работу, я погрузился в нее и был ею порабощен. Тогда я понял, что антропология, представленная сэром Джеймсом Фрейзером, — великая наука, достойная такой же преданности, как и любое из ее более старых и более точных исследований, и я был связан служением фрезеровской антропологии». [12] Однако к 1920-м годам идеи Фрейзера уже «стали принадлежать прошлому»: по словам Годфри Линхардта:
Центральная тема (или, как он думал, теория) «Золотой ветви» — что все человечество интеллектуально и психологически эволюционировало от суеверной веры в магов, через суеверную веру в священников и богов, к просвещенной вере в ученых — имела мало или совсем не имела отношения к образу жизни в андаманском лагере или меланезийской деревне, и вся, предположительно научная, основа антропологии Фрэзера рассматривалась как неправильное применение теории биологической эволюции Дарвина к истории и психологии человека. [10]
Эдмунд Лич , «один из самых нетерпеливых критиков раздутой прозы Фрейзера и литературного приукрашивания им своих источников для достижения драматического эффекта», резко раскритиковал то, что он считал художественной вольностью , проявленной Фрейзером в «Золотой ветви» : «Фрейзер использовал свои этнографические данные, которые он отбирал здесь, там и отовсюду, чтобы проиллюстрировать положения, к которым он пришел заранее с помощью априорных рассуждений, но, в степени, которая часто бывает совершенно поразительной, всякий раз, когда доказательства не соответствовали, он просто искажал их!» [6] [10]
Рене Жирар , французский историк, литературный критик и философ социальных наук , «неохотно» похвалил Фрейзера за признание царского жертвоприношения «ключевым примитивным ритуалом», но описал его интерпретацию ритуала как «серьезную несправедливость по отношению к этнологии». [13] [14] Критика Жирара против «Золотой ветви» была многочисленной, особенно в отношении утверждения Фрейзера о том, что христианство было всего лишь увековечением примитивного мифо-ритуализма и что Евангелия Нового Завета были «просто дальнейшими мифами о смерти и воскрешении царя, олицетворяющего бога растительности». [13] Сам Жирар считал Евангелия «откровенными текстами», а не мифами или остатками «невежественного суеверия», и отверг идею Фрейзера о том, что смерть Иисуса была жертвой, «какое бы определение мы ни дали этой жертве». [13] [14] [15]
Несмотря на споры, вызванные работой, и ее критический прием среди других ученых, «Золотая ветвь» вдохновила большую часть творческой литературы того периода. Поэт Роберт Грейвс адаптировал концепцию Фрейзера об умирающем короле, принесенном в жертву ради блага королевства, к романтической идее страданий поэта ради своей Музы-Богини, что отражено в его книге о поэзии, ритуалах и мифах « Белая богиня» (1948). Уильям Батлер Йейтс ссылается на тезис Фрейзера в своей поэме « Отплытие в Византию ». Понимание религии писателем ужасов Г. Ф. Лавкрафтом было под влиянием «Золотой ветви» [16], и Лавкрафт упоминает эту книгу в своем рассказе « Зов Ктулху ». [17] Т. С. Элиот признал свою обязанность Фрейзеру в своей первой заметке к своей поэме «Бесплодная земля » . Уильям Карлос Уильямс ссылается на «Золотую ветвь» во второй части второй книги «Патерсон » . [18] Фрейзер также оказал влияние на писателей Джеймса Джойса , [19] Эрнеста Хемингуэя , Уильяма Гэддиса и Д. Г. Лоуренса . [19]
Текст песни « Not to Touch the Earth » группы The Doors был написан под влиянием книги «Золотая ветвь » , а название и вступительные строки взяты из ее оглавления. [20] В фильме Фрэнсиса Форда Копполы «Апокалипсис сегодня » показан антагонист Курц с книгой в его логове, а его смерть изображена как ритуальное жертвоприношение.
Мифолог Джозеф Кэмпбелл опирался на «Золотую ветвь» в своей работе «Герой с тысячью лицами» (1949), в которой он принял точку зрения Фрейзера о том, что мифология — это примитивная попытка объяснить мир природы, хотя и считал ее лишь одним из ряда обоснованных объяснений мифологии. [21] Кэмпбелл позже описал работу Фрейзера как «монументальную». [22] Антрополог Уэстон Ла Барр описал Фрейзера как «последнего из схоластов » в работе «Человеческое животное » (1955). [23] Комментарии философа Людвига Витгенштейна к «Золотой ветви» были собраны в «Замечаниях к «Золотой ветви» Фрейзера » под редакцией Раша Риза, первоначально опубликованных в 1967 году (английское издание вышло в 1979 году). [24] Роберт Акерман в своей работе «Школа мифа и ритуала: Дж. Г. Фрейзер и ритуалисты Кембриджа» (1991) помещает Фрейзера в более широкий контекст истории идей . Школа мифа и ритуала включает в себя ученых Джейн Харрисон , Гилберта Мюррея , Ф. М. Корнфорда и А. Б. Кука , которые связывали новую дисциплину теории мифа и антропологии с традиционной литературной классикой в конце 19 века, влияя на модернистскую литературу . [ требуется ссылка ] «Золотая ветвь» повлияла на работу Зигмунда Фрейда «Тотем и табу» (1913), [25] а также на работу ученика Фрейда Карла Юнга . [26]
Критик Камилла Палья определила «Золотую ветвь» как одно из наиболее важных влияний на ее книгу «Сексуальные персоны» (1990). [26] В «Сексуальных персонах » Палья описала «самое блестящее восприятие» Фрейзера в «Золотой ветви» как его «аналогию между Иисусом и умирающими богами», хотя она отметила, что оно было «приглушено благоразумием». [27] В «Салоне » она описала работу как «модель интригующей специфичности, сочетающейся со спекулятивным воображением». Палья признала, что «многие детали у Фрейзера были противоречащими или замененными», но утверждала, что работа Кембриджской школы классической антропологии Фрейзера «останется вдохновляющей для предприимчивых студентов, ищущих спасения от сегодняшнего стерильного академического климата». [28] Палья также прокомментировала, однако, что однотомное сокращение « Золотой ветви» «пресно» и его следует «избегать как чумы». [19]
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
Аудиокнига «Золотая ветвь» в свободном доступе на LibriVox