Суд испытанием был древней судебной практикой, согласно которой вина или невиновность обвиняемого определялась путем подвергания его болезненному или, по крайней мере, неприятному, обычно опасному опыту. В средневековой Европе , как и испытание поединком , испытание испытанием, такое как Cruentation , иногда считалось «судом Божьим » ( латынь : judicium Deī , древнеанглийский : Godes dōm ): процедура, основанная на предпосылке, что Бог поможет невиновны, сотворив чудо от их имени. Эта практика имеет гораздо более ранние корни, засвидетельствованные еще в Кодексе Хаммурапи и Кодексе Ур-Намму .
В доиндустриальном обществе испытание обычно считалось наряду с присягой и показаниями свидетелей главным средством вынесения судебного вердикта . Действительно, термин « испытание» , древнеанглийское ord?l , имеет значение «суд, вердикт» от прото-западногерманского uʀdailī (см. немецкий : Urteil , нидерландский : oordeel ), в конечном итоге от протогерманского *uzdailiją «то, что раздается». .
Сотрудничество жрецов в испытаниях огнем и водой было запрещено Папой Иннокентием III на Четвертом Латеранском соборе 1215 года и заменено очищением . В эпоху позднего средневековья судебные испытания стали реже , но эта практика не прекращалась до 16 века. Определенные испытания тяжелыми испытаниями продолжали использоваться в охоте на ведьм и в 17 веке . [1]
Испытание боем происходило между двумя сторонами спора: либо между двумя людьми, либо между человеком и правительством или другой организацией. Они или, при определенных условиях, назначенный «чемпион», действующий от их имени, будут сражаться, и проигравший в бою или сторона, представленная проигравшим чемпионом, будет признана виновной или ответственной. Чемпионы могут использоваться одной или обеими сторонами в индивидуальном споре и могут представлять человека в судебном процессе, проводимом организацией; организация или правительство штата по своей природе должно было быть представлено одним бойцом, выбранным в качестве чемпиона, хотя есть многочисленные случаи, когда высокопоставленная знать, государственные чиновники и даже монархи добровольно выступают в качестве чемпиона. Бои между группами представителей были менее распространены, но все же имели место.
Примечательным случаем был случай Геро, графа Альслебена , чья дочь вышла замуж за Зигфрида II, графа Стаде .
Испытание огнем было одной из форм пыток . Испытание огнем обычно требовало, чтобы обвиняемый прошел определенное расстояние, обычно 9 футов (2,7 метра) или определенное количество шагов, обычно три, над раскаленными лемехами или держа в руках раскаленное железо. Иногда невиновность устанавливалась по полному отсутствию повреждений, но чаще всего рану перевязывали и через три дня повторно осматривал священник, который объявлял, что Бог вмешался, чтобы исцелить ее, или что она просто гноилась . — в этом случае подозреваемый будет сослан или казнен . Одна известная история об испытании оралами касается матери английского короля Эдуарда Исповедника , Эммы Нормандской . Согласно легенде, она была обвинена в прелюбодеянии с епископом Эльфвином Винчестерским , но доказала свою невиновность, пройдя босиком целой и невредимой по раскаленным оралам.
Во время Первого крестового похода французский мистик Петр Варфоломей якобы прошел через испытание огнем в 1099 году по собственному выбору, чтобы опровергнуть обвинение в том, что заявленное им открытие Святого Копья было подделкой. Он скончался в результате полученных травм. [2]
Испытание испытанием было принято в 13 веке византийскими государствами-преемниками, Никейской империей и Эпирским деспотатом ; Майкл Анголд предполагает, что это правовое нововведение, скорее всего, произошло благодаря «многочисленным западным наемникам, находившимся на византийской службе как до, так и после 1204 года». [3] Его использовали для доказательства невиновности обвиняемых в делах об измене и использовании магии с целью нанесения вреда здоровью императора. Самый известный случай, когда это применялось, - это когда Михаила Палеолога обвинили в измене: он избегал терпеть красное железо, говоря, что будет держать его только в том случае, если митрополит Филадельфийский Фока сможет взять железо из алтаря своими руками и руками. это ему. [4] Однако византийцы с отвращением смотрели на испытание испытанием и считали его варварским нововведением, противоречащим византийскому закону и церковным канонам. Ангольд отмечает: «Его отмена Михаилом Палеологом получила всеобщее признание». [5]
В 1498 году монах-доминиканец Джироламо Савонарола , лидер реформаторского движения во Флоренции, заявлявший об апокалиптических пророческих видениях, попытался доказать божественную санкцию своей миссии, пройдя испытание огнем. Первый в своем роде за более чем 400 лет судебный процесс обернулся фиаско для Савонаролы, поскольку внезапный дождь потушил пламя, отменив мероприятие и восприняв его зрителями как знак Божий против него. Вскоре после этого его арестовала инквизиция , а Савонаролу признали виновным в ереси и повесили на площади Синьории во Флоренции.
Испытание огнем ( персидский : ور ) также использовалось в судебных целях в древнем Иране . Лиц, обвиняемых в мошенничестве при заключении контрактов или во лжи, могут попросить доказать свою невиновность с помощью огня в качестве окончательного испытания. Два примера таких испытаний включают в себя необходимость прохождения обвиняемого через огонь или выливание на грудь расплавленного металла. Всего таких огненных испытаний было около 30. Если обвиняемые умирали, их считали виновными; если они выжили, они были невиновны, поскольку их защищали Митра и другие боги . Самая простая форма таких испытаний требовала, чтобы обвиняемый принес клятву, а затем выпил зелье серы ( авестийский : саокант , букв. «сера», среднеперсидский : соганд , букв. «клятва», персидский: سوگند , латинизированный: совганд , букв. «клятва»). Считалось, что огонь связан с истиной и, следовательно, с ашей . [6]
В древней Индии испытание огнем было известно как агнипарикша , во время которого священник вызывал Агни , Бога Огня, используя мантры . После призыва разводили и зажигали костер , и обвиняемого просили сесть на него. Согласно индуистской мифологии , Бог Огня сохранял бы обвиняемых, если бы они были невиновны, в противном случае они были бы сожжены дотла. [7] [8]
Испытание кипячением масла практиковалось в деревнях в некоторых частях Западной Африки , например, в Того . [9] Существует две основные версии этого процесса. В одном из них обвиняемым приказано достать предмет из контейнера с кипящим маслом, а тех, кто отказывается от этой задачи, признают виновными. [10] В другом случае и обвиняемый, и обвинитель должны извлечь предмет из кипящего масла, при этом лицо или лица, чья рука остается невредимой, объявляются невиновными. [9]
Были разные виды испытаний водой: испытания горячей водой и испытания холодной водой.
Впервые упомянутое в Салическом законе VI века , испытание горячей водой требовало от обвиняемого окунуть руку в чайник или кастрюлю с кипящей водой (иногда вместо этого использовалось масло или свинец ) и достать камень. Оценка травмы была аналогична оценке испытания огнем. Ранний (несудебный) пример теста был описан епископом Григорием Турским в конце VI века. Он описывает, как католический святой Гиацинт [ нужны разъяснения ] победил арианского соперника, вырвав камень из кипящего котла. Григорий сказал, что Гиацинту потребовалось около часа, чтобы выполнить задание (поскольку вода бурлила так яростно), но он был рад отметить, что, когда еретик попытался , у него выкипела кожа до локтя.
Юридические тексты времен правления короля Ательстана (годы жизни: ок. 894 – 27 октября 939, годы правления: 924 – 939) содержат некоторые из наиболее сложных королевских правил применения суровых испытаний в англосаксонской Англии , хотя и наиболее полный отчет того периода. Испытательные практики встречаются в анонимном юридическом тексте, написанном где-то в X веке. [11] Согласно этому тексту, обычно озаглавленному «Ордал» , вода должна была быть близка к температуре кипения, а глубина, с которой нужно было извлечь камень, была до запястья для «однократного» испытания и выше. до локтя для «тройного» испытания. [12] Различие между однократным и тройным испытанием, по-видимому, основано на тяжести преступления, при этом тройное испытание назначается за более серьезные преступления, такие как предательство, или для известных преступников. [13] Испытание проходило в церкви, на нем присутствовало несколько человек, очистившихся и молившихся Богу открыть истину. После этого руку связали и через три дня осмотрели, чтобы увидеть, заживает ли она или гноится. [14]
Это все еще была изолированная практика в отдаленных католических церквях XII века . Подозреваемый опускал руку в кипящую воду. Если через три дня Бог не залечил их раны, подозреваемый был виновен в преступлении. [15]
Испытание холодной водой имеет прецедент в 13-м законе Кодекса Ур-Намму [16] (самый старый из известных сохранившихся сводов законов) и втором законе Кодекса Хаммурапи . [17] Согласно Кодексу Ур-Намму, человек, обвиненный в том, что некоторые ученые перевели как «колдовство», должен был подвергнуться испытанию водой. Если в результате этого испытания была доказана невиновность человека, обвинитель был обязан заплатить три сикля человеку, подвергшемуся приговору. [16] Кодекс Хаммурапи предписывал, что, если человека обвинял в чем-то другой, обвиняемый должен был прыгнуть в реку. Если обвиняемый пережил это испытание, обвиняемый должен был быть оправдан. Если в результате этого испытания обвиняемый оказывался невиновным, обвинитель должен был быть казнен, а обвиняемый должен был завладеть домом умершего на тот момент обвинителя. [17]
Испытание холодной водой упоминается в «Вишну Смрити» , [18] который является одним из текстов Дхармашастры . [18]
Эта практика также была закреплена в Салическом законе, но была отменена императором Людовиком Благочестивым в 829 году. Эта практика вновь появилась в позднем средневековье : в Драйайхер- Вильдбанне 1338 года человека, обвиненного в браконьерстве , должны были трижды погрузить в бочку. и считаться невиновным, если он утонет, и виновным, если он всплывет на поверхность.
Испытание водой было связано с охотой на ведьм в 16 и 17 веках, хотя это противоположность большинству испытаний испытанием; если обвиняемые тонули, их считали невиновными, если же они всплывали, то это указывало на колдовство . Испытание проводилось с использованием веревки, удерживающей испытуемого, чтобы испытуемого можно было вернуть после испытания. Суд над ведьмами, включая это испытание, состоялся в Сегеде , Венгрия , еще в 1728 году .
Демонологи по-разному объясняли, почему испытание водой будет эффективным, хотя наиболее распространенными были духовные объяснения. Некоторые утверждали, что ведьмы плавали потому, что они отказались от крещения , поступив на службу Дьяволу . Король Шотландии Джеймс VI утверждал в своей «Демонологии» , что вода настолько чиста, что отталкивает виновных. Джейкоб Рикиус утверждал, что ведьмы сверхъестественно легкие, и рекомендовал взвешивать их вместо того, чтобы окунать в воду; эта процедура и ее статус альтернативы маканию были пародированы в британском фильме 1975 года « Монти Пайтон и Святой Грааль» . [20]
Испытание крестом, по-видимому, было введено в раннем средневековье в попытке воспрепятствовать судебным дуэлям среди германских народов . Как и в случае судебных дуэлей, в отличие от большинства других испытаний, обвинитель должен был пройти испытание вместе с обвиняемым. Они стояли по обе стороны креста и вытягивали руки горизонтально. Тот, кто первым опустит руки, проиграл. Это испытание было предписано Карлом Великим в 779 году и еще раз в 806 году. Капитуляр Людовика Благочестивого в 819 году [21] и указ Лотаря I , записанный в 876 году, отменили это испытание, чтобы избежать насмешек над Христом.
Франконский закон предписывал давать обвиняемому сухой хлеб и сыр, благословленные священником. Если обвиняемые подавились едой, их считали виновными. Это превратилось в испытание Евхаристии ( испытание таинством), упомянутое Регино Прюмским ок. 900: н. э.; обвиняемый должен был принести присягу невиновности. Считалось, что если клятва окажется ложной, человек умрет в течение того же года.
Числа 5: 12–27 предписывают, что женщину, подозреваемую в прелюбодеянии (в более поздних комментариях ее называли Сотой ) , священник должен заставить проглотить «горькую воду, вызывающую проклятие», чтобы определить ее вину. Обвиняемая будет осуждена только в том случае, если «ее живот раздуется, а бедро сгниет». Один писатель недавно утверждал, что эта процедура имеет рациональную основу, предусматривая наказание только при явном доказательстве беременности (вздутый живот) или венерического заболевания (гниющее бедро) (если, конечно, женщина не была забеременела от собственного мужа; и, конечно, даже исторические люди прекрасно знали, что беременность проявит себя самым очевидным образом, если не утруждаться ритуалами и питьем специальных снадобий (другие ученые считают абортивное средство более вероятным объяснением: если святая вода вызывает выкидыш, то это доказательство вины). [22]
Некоторые культуры, такие как народ Эфик Убуруту в современной Нигерии , использовали ядовитые калабарские бобы ( Physostigma venenosum , известные как esere на языке Эфик ), которые содержат физостигмин , в попытке обнаружить вину. Обвиняемый, которого вырвало бобами, был невиновен. Виновным считался подсудимый, который заболел или умер. [23] [24]
Жители Мадагаскара могли обвинять друг друга в различных преступлениях, включая воровство, христианство и особенно колдовство, для чего обычно было обязательным испытание тангена ( цербера мангас ). В 1820-х годах употребление ядовитого ореха в пищу ежегодно приводило к гибели около 1000 человек. В период с 1828 по 1861 год этот средний показатель вырос примерно до 3000 смертей в год. [25]
«Наказание персиком» было древним испытанием, в котором использовались персиковые косточки или их экстракты. Ямки содержат амигдалин , который метаболизируется в цианид . [24]
В Европе раннего Нового времени месса неофициально использовалась как форма отравления: подозреваемую сторону заставляли принять Евхаристию, потому что в случае ее вины она была бы подвергнута вечному проклятию, и, таким образом, ее нежелание пройти испытание могло указывать на их вина. [26]
Исландская традиция испытаний предполагает , что обвиняемый проходит под куском дерна. Если газон упадет на голову обвиняемого, обвиняемый признается виновным. [27]
Испытания огнем и водой в Англии, вероятно, берут свое начало во франкской традиции, поскольку самое раннее упоминание об испытании котлом содержится в первой редакции Салического закона в 510 году. [28] Испытание котлом было древним франкским обычаем, использовавшимся как против вольноотпущенников, так и против рабов по делам о краже, лжесвидетельстве и неуважении к суду, где обвиняемого заставляли окунуть правую руку в кипящий котел и выдернуть кольцо. [29] По мере распространения франкского влияния по всей Европе, испытания котлом распространились на соседние общества. [30]
Самые ранние упоминания об испытаниях котлом на Британских островах встречаются в ирландском законодательстве седьмого века, но маловероятно, что эта традиция имеет общие корни с франкской традицией, которая, вероятно, является источником испытаний огнем и водой у англосаксов и англосаксов. позже норманны в Англии. [31] Законы Ине , короля западных саксов, изданные около 690 года, содержат самое раннее упоминание об испытаниях в англосаксонском праве; однако это последнее и единственное упоминание об испытаниях в англосаксонской Англии до X века. [32]
После завоевания 1066 года древнеанглийские обычаи доказательства были повторены норманнами заново и более подробно, но единственным заметным нововведением завоевателей в испытании было введение испытания боем. [33] Однако были небольшие конфликты между обычаями англосаксов и обычаями норманнов, которые обычно разрешались в пользу норманнов. [34] В знаменитой истории из « Historia novorum in Anglia » Эдмера Уильям Руфус выражает скептицизм по поводу испытания после того, как 50 человек, обвиненных в лесных преступлениях, были реабилитированы испытанием каленым железом. В этой истории Руфус заявляет, что он возьмет суд из рук Бога в свои собственные. [35] Однако этот скептицизм не разделялся всеми интеллектуалами того времени, и Эдмер изображает Руфуса нерелигиозным человеком, отвергающим законность испытания. [36]
Использование испытания в средневековой Англии было очень чувствительно к статусу и репутации в обществе. Законы Канута различают «людей с хорошей репутацией», которые смогли оправдать себя собственной клятвой, «ненадежных людей», которым требовались очистители , и ненадежных людей, которые не могут найти очистителей, которые должны пройти испытание. Один из законов Этельреда Неготового гласил, что ненадежных людей следует отправлять на тройное испытание, то есть на испытание раскаленным железом, где железо в три раза тяжелее, чем то, которое использовалось в простом испытании, если только его господин и двое других рыцари клянутся, что в последнее время его не обвиняли в преступлении, и в этом случае его отправят на обычное испытание каленым железом. [37]
В отличие от других европейских обществ, англичане редко использовали это испытание в неуголовных разбирательствах. [38] Обязательное использование судебного разбирательства в некоторых уголовных делах, по-видимому, восходит к Кларендонскому присяжному в 1166 году. [39] До этого очищение было наиболее распространенным методом доказательства, и испытание применялось в случаях, когда имел место некоторая презумпция вины обвиняемого или когда обвиняемый был обречен на провал в оправдании. [40] Было проведено различие между обвиняемыми fama publica (по общественному резонансу) и обвиняемыми на основании конкретных фактов. Обвиняемые fama publica могли оправдать себя посредством оправдания, тогда как обвиняемые на основании конкретных фактов и те, кто считался обладателем дурного характера, подвергались суровому испытанию. [41]
Присяжные Кларендона заявили, что все те, кого присяжные назвали «обвиняемыми или заведомо подозреваемыми» в грабеже, воровстве или убийстве или в приеме кого-либо, совершившего такой проступок, должны быть подвергнуты испытанию водой. [39] Этими присяжными были сотни присяжных и деревень , и эти группы, по сути, принимали промежуточное решение о том, предстанет ли обвиняемый перед более окончательным приговором в ходе испытания. Эти органы выносили «приговоры» либо подозреваемым, либо не подозреваемым. В тех случаях, когда подсудимому было предъявлено обвинение на основании одного или нескольких конкретных фактов, подсудимый отправлялся на судебные разбирательства только по вердикту ста присяжных. В случаях, когда подсудимого обвиняли fama publica , для отправки его на испытание требовалось согласие ста присяжных и вилл относительно подозрений подсудимого. [41] Однако промежуточное обвинение присяжных все же можно было считать в некотором смысле окончательным, поскольку любой человек, обвиняемый присяжными в убийстве, должен был покинуть королевство, даже если он был реабилитирован в результате испытания. [42]
В 1215 году Четвертый Латеранский собор запретил духовенству участвовать в мытарствах . Английские списки дел о признании вины не содержат случаев судебного разбирательства после 1219 года, когда Генрих III признал его отмену. [43]
Папы в целом были против испытаний, хотя есть некоторые апокрифические свидетельства, описывающие их сотрудничество с этой практикой. [1] Сначала не было общего указа против мытарств, и они объявлялись незаконными только в отдельных случаях. [1] В конце концов Папа Иннокентий III на Четвертом Латеранском соборе (1215 г.) обнародовал канон, запрещающий благословение участников перед испытаниями. [1] За этим решением последовали дальнейшие запреты синодов в тринадцатом и четырнадцатом веках. [1] Император Священной Римской империи Фридрих II (1194–1250) был первым королем, который прямо запретил испытания тяжелыми испытаниями, поскольку они считались иррациональными ( «Конституции Мелфи »). [44] В Англии ситуация начала меняться с приходом короля Генриха III (1220 г.).
С двенадцатого века испытания стали в целом не одобряться, и в четырнадцатом и пятнадцатом веках они были прекращены. Хотя папская власть в целом сопротивлялась испытаниям со времен Иннокентия III, взаимодействие канона и общего права было таким, что явная анафема на эту практику, данная в 1215 году, имела бы непредвиденные последствия и выходила бы за пределы церковной власти. Светские власти могли признать кого-то виновным, если они полагались на клерикальную власть, чтобы избежать суровых испытаний, а некоторые «оккультные» преступления (те, свидетелей которых обычно не было) не могли быть эффективно преследованы в правовой системе того времени любыми другими средствами. чем испытание. Запрет Иннокентия III на участие духовенства в судебном разбирательстве был, по сути, призывом к действию для светских властей, чтобы отойти от него, и этот процесс занял столетия. [45]
В шестнадцатом и семнадцатом веках некоторые виды испытаний снова использовались при охоте на ведьм , хотя на самом деле они были предназначены скорее как физическое испытание того, сможет ли обвиняемый удержаться на плаву, а не испытание, требующее божественного вмешательства для доказательства или опровержения вины, т.е. , ведьма плыла по своей природе ведьмы, а не потому, что Бог вмешался и заставил ее плавать, демонстрируя свою вину. [1]
Согласно теории, выдвинутой профессором экономики Питером Лисоном , суд посредством суровых испытаний мог оказаться эффективным средством отделения виновных от невиновных. [46] Если предположить, что подсудимые верят в божественное вмешательство в дела невиновных, то только действительно невиновные выберут испытание; Вместо этого виновные обвиняемые сознаются или урегулируют дела. Таким образом, согласно теории, церковь и судебные власти могут регулярно устраивать испытания, чтобы участники — предположительно невиновные — могли их пройти. [47] В поддержку этой теории Лисон указывает на большую свободу, предоставленную священникам в проведении испытания и интерпретации результатов испытания. Он также указывает на общий высокий уровень оправдания обвиняемых, проходящих это испытание, тогда как интуитивно можно было бы ожидать, что очень большая часть людей, несущих раскаленный утюг, получит сильные ожоги и, таким образом, не выдержит испытания. [46] Питер Браун объясняет стойкость и возможное увядание этого испытания тем, что оно способствовало достижению консенсуса в обществе, где люди жили в тесноте и было мало централизованной власти. В мире, где «священное проникало в щели мирского и наоборот», испытание было «контролируемым чудом», служившим точкой консенсуса, когда одной из величайших опасностей для сообщества была вражда. [48] На основе этого анализа Браун утверждает, что растущая авторитарность государства уменьшила необходимость и желание испытания как инструмента консенсуса, что в конечном итоге привело к его исчезновению. [49]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )