stringtranslate.com

Уддалака Аруни

Уддалака Аруни (около 8-го века до н. э.), ( Деванагари : उद्दालक आरुणि), также известный как Уддалака , Аруни или Уддалака Варуни , является почитаемым ведическим мудрецом индуизма . [1] [2] Он упоминается во многих санскритских текстах ведической эпохи, а его философские учения занимают центральное место в Брихадараньяка-упанишадах и Чандогья-упанишадах , двух старейших писаниях Упанишад. [3] [4] Знаменитый ведический учитель Аруни жил за несколько столетий до Будды , [1] и привлекал учеников из отдаленных регионов Индийского субконтинента ; некоторые из его учеников, такие как Яджнавалкья, также высоко почитаются в индуистских традициях. [4] И Аруни, и Яджнавалкья являются одними из наиболее часто упоминаемых учителей Упанишад в индуизме. [5]

По словам Бен-Ами Шарфштейна, почетного профессора философии Тель-Авивского университета, Уддалака Аруни был одним из первых философов в письменной истории . [1] Дебипрасад Чаттопадхьяя назвал Уддалаку Аруни первым « естествоиспытателем » в интеллектуальной истории мира. В Чандогья-упанишаде Аруни задает метафизические вопросы, касающиеся природы реальности и истины, наблюдает за постоянными изменениями и спрашивает, существует ли что-то вечное и неизменное. На основе этих вопросов, включенных в диалог со своим сыном, он представляет концепцию Атмана (души, Я) и Брахмана (универсального Я). [6]

Жизнь

Уддалака Аруни был брахманом линии Гаутамы , происходящим из Куру - Панчалы . Он был учеником Аруны (своего отца) и Патанчалы Капьи. Он был наставником Ягьявалкьи Ваджасанеи , Кахолы Каушитаки, Проти Каусурубинди и своего собственного сына Светакету Ауддалаки . Он победил Прачинайогью Шаучею и, вероятно, Бхадрасену Аджаташатраву в дебатах, но потерпел поражение в дебатах от своего ученика Ягьявалкьи. [7] [8] [9]

История

Имя Аруни встречается во многих Основных Упанишадах , в многочисленных стихах. Например:

Тексты

Мудрец Аруни почитается в индуистской традиции, и, как и многие почитаемые древние ученые, ученые более поздних эпох с древнейших времен приписывали или называли свои тексты в его честь. Некоторые из этих трактатов включают:

Философия

Аруни обсуждается в одной очень важной работе Дебипрасада Чаттопадхьяи « Наука и общество в древней Индии ». В этой книге он назвал Уддалаку Аруни первым « естествоиспытателем » в интеллектуальной истории человечества. Он писал: «Уддалака собирал наблюдения, насколько позволяли ему исторические условия, и даже усердно ставил эксперименты, чтобы понять природу и человека». [24]

Теория трех элементов

Согласно его теории , живые существа состоят из трёх элементов, каждый из которых является силой. Элементами являются тепло, вода и пища (имеются в виду растения). Он считал, что первичное творение из-за желания излучало тепло/свет, свет, имеющий то же желание, излучал из себя воду, затем вода, имеющая то же самое желание, излучала из себя пищу, что, по его мнению, объясняет, почему во время дождя есть много еды. Аруни объяснил, что существующее вошло в эти три элемента, и когда оно вошло, оно заставило эти элементы содержать что-то от двух других. Огонь, например, содержит не только тепло, но и еще два элемента. [25] [26] [27]

Учение Атмана-Брахмана

Одно из самых известных учений об Атмане появляется в Чандогья-упанишаде как наставление Уддалаки Аруни своему сыну Светакету . Уддалака начинает свое объяснение с того, что об универсальности материальной субстанции можно узнать по конкретному объекту, сделанному из этой субстанции. Например, с помощью чего-то, сделанного из глины, можно познать глину; по украшению из меди можно узнать медь. [28] Он приводит пример доктрины Атмана - Брахмана : Точно так же, как пчелы собирают нектар из разных источников, но, собранные вместе, они образуют недифференцированную массу; подобно тому, как различные реки, впадая в океан, становятся едиными с океаном, так и Атман индивидуально пребывает в каждом существе, но сливается с Брахманом и становится единым с ним. Затем Уддалака просит своего сына насыпать немного соли в стакан с водой. Шветакету так и делает. Когда отец попросил его принести соль, Шветакету не смог ее найти, поскольку она растворилась в воде. Затем Аруни просит сына попробовать воду. Найдя соленым, Аруни проповедует наставления Шветакету о Высшей Реальности.

Он говорит: «Ты не осознаешь, что одна Реальность (сат) существует в твоем теле, сын мой, но она действительно существует. Все, что есть, существует в этой тонкой сущности. Это Реальность! Это Душа! И это ты, Шветакету!" [28] [29] [30]

Влияние

Говорят, что Уддалака Аруни систематизировал мысли Вед и Упанишад. Многие Махавакьи приписывают мудрецу Уддалаке Аруни. Среди них в индуизме часто цитируется мысль «Тат Твам Аси» (То, что ты есть) из Чандогья-упанишады . Его учителем является Уддалака Аруни, а учеником — его сын Светакету. [3]

Его учение выходит за рамки метафизических рассуждений и философии. Части его работ содержат семена индийского атомизма , поскольку он верил, что «частицы, слишком маленькие, чтобы их можно было увидеть, группируются вместе в субстанции и объекты опыта». [31] Некоторые ученые, такие как Герман Якоби и Рэндалл Коллинз, в своей научной методологии сравнивали Аруни с Фалесом Милетским , называя их обоих «примитивными физиками» или «протоматериалистическими мыслителями». [32] [33]

В Махабхарате

Ади Парва описывает Аруни как ученика мудреца Айода-Дхаумьи . Однажды на полях ашрама произошло наводнение. В насыпи образовалась брешь. Дхаумья послал Аруни остановить попадание воды на насыпь. Спустя долгое время Аруни не вернулся. Итак, Дхаумья отправился на поиски Аруни. Последний залег в проломе насыпи, чтобы предотвратить попадание в него воды. Из-за своей преданности Аруни также известен как Уддалака Аруни в знак уважения своего наставника. [34]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abc Бен-Ами Шарфштейн (1998), Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта , Олбани: State University of New York Press, стр. 9-11.
  2. ^ HC Raychaudhuri (1972), Политическая история Древней Индии , Калькутта: Калькуттский университет, стр. 8–9, 21–25.
  3. ^ аб Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. п. 717. ИСБН 978-0-8239-3180-4.
  4. ^ аб Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. стр. 65–66. ISBN 978-0-19-971825-2.
  5. ^ Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма, А: Третье издание. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 158. ИСБН 978-0-7914-8011-3.
  6. ^ аб Бен-Ами Шарфштейн (1998). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 56–61. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  7. ^ Макдонелл, Артур Энтони; Кейт, Артур Берридейл (1912). Ведический указатель имен и предметов . Том. I. Джон Мюррей. стр. 87–89.
  8. ^ Макдонелл, Артур Энтони; Кейт, Артур Берридейл (1912). Ведический указатель имен и предметов . Том. II. Джон Мюррей. п. 409.
  9. ^ Кейт, Артур Берридейл (1908). «Санкаяна Араньяка». Журнал Королевского азиатского общества . 40 (2): 383. doi :10.1017/S0035869X00080527. S2CID  161840511.
  10. ^ Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 457, 526. ISBN. 978-81-208-1468-4.
  11. ^ Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 142–155, 156–164. ISBN 978-81-208-1468-4.
  12. ^ «Особый вид союза». Индус . 2 апреля 2017 г. ISSN  0971-751X . Проверено 8 января 2020 г.
  13. ^ «Изучение правильного урока» . Индус . 23 марта 2011 г. ISSN  0971-751X . Проверено 8 января 2020 г.
  14. ^ Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 156–172. ISBN 978-81-208-1468-4.
  15. ^ Липнер, Юлиус (2000). Ричард В. Де Смет и Брэдли Дж. Малковский (ред.). Новые взгляды на Адвайта Веданту. БРИЛЛ Академик. стр. 55–66. ISBN 90-04-11666-4.
  16. ^ Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1. Мотилал Банаршидасс. стр. 25–26. ISBN 978-81-208-1468-4.
  17. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страница 1 со сноской 1 
  18. ^ Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2. Мотилал Банаршидасс. стр. 982 (Уддалака Аруни), 953 (Аруни, Ауддалаки Аруни). ISBN 978-81-208-1467-7.
  19. ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (2000). История школы веданты Двайта и ее литературы: от древнейших истоков до наших дней. Мотилал Банарсидасс. стр. 567, примечание 16. ISBN. 978-81-208-1575-9.
  20. ^ Бадараяна (1904). Веданта-сутры. Томпсон и компания. п. 288.
  21. ^ аб Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 5, 8–9, 60. ISBN. 978-0195070453.
  22. ^ Спрокхофф, Иоахим Ф (1976). Самньяса: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (на немецком языке). Висбаден: Kommissionsverlag Франц Штайнер. ISBN 978-3515019057.
  23. ^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения. Издательство Оксфордского университета. стр. 118–119, 178. ISBN. 978-0-19-508327-9.
  24. ^ Чаттопадхьяя, Дебипрасад (1977). Наука и общество в Древней Индии. Исследовательские публикации Индии.
  25. КОЛЛИНЗ, Рэндалл (30 июня 2009 г.). СОЦИОЛОГИЯ ФИЛОСОФИИ. Издательство Гарвардского университета. стр. 963, примечание 15. ISBN. 978-0-674-02977-4.
  26. ^ Шарфштейн, Бен-Ами (1 января 1998 г.). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта. СУНИ Пресс. стр. 58–59. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  27. ^ Перейра, Хосе (1986). «Бадарайана: создатель систематического богословия». Религиоведение . 22 (2): 193–204. дои : 10.1017/S0034412500018205. ISSN  0034-4125. JSTOR  20006275. S2CID  170175160.
  28. ^ аб Даял, С. «Интеллектуальное развитие и аскетизм Блок-11» (PDF) . www.egyankosh.ac.in . Архивировано (PDF) из оригинала 25 мая 2021 года . Проверено 25 мая 2021 г.
  29. ^ Пол Деуссен (1905). Шестьдесят Упанишад Вед, часть I.
  30. ^ Хамфри, Роберт. «КОСМОГЕНЕЗ В ДРЕВНЕИНДУСКИХ ПИСАНИЯХ И СОВРЕМЕННОЙ НАУКЕ» (PDF) . Академический журнал Ривьер : 8–10.
  31. ^ Томас МакЭвилли (2012), Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философии. Нью-Йорк: Констебль и Робинсон
  32. ^ Амия Кумар Багчи; Чаттерджи, Амита (2015). Марксизм: с Марксом и за его пределами. Тейлор и Фрэнсис. п. 143. ИСБН 978-1-317-56176-7.
  33. ^ Коллинз, Рэндалл (2009). Социология философий. Издательство Гарвардского университета. стр. 963, примечание 15. ISBN. 978-0-674-02977-4.
  34. ^ Партхасаратхи Ренгасвами (2013), Истории из Махабхараты: 5. Три ученика .

Внешние ссылки