«Угэцу моногатари» (雨月物語, «Рассказы о лунном свете и дожде »)— сборник из девяти сверхъестественных историй, впервые опубликованный в 1776 году. Это самое известное произведение японского автораУэды Акинари.
В значительной степени адаптированный из традиционных японских и китайских историй о привидениях , сборник является одним из важнейших произведений периода Эдо (1603–1867) и литературы кайдан и считается предшественником жанра ёмихон . Отмеченный наградами фильм Кэндзи Мидзогути «Угэцу» (1953), которому приписывают помощь в популяризации японского кино на Западе, был адаптирован из двух рассказов сборника.
Слово Ugetsu является составным словом ; u (雨) означает «дождь», в то время как getsu (月) переводится как «луна». [1] Оно происходит от отрывка в предисловии к книге, описывающего «ночь с туманной луной после дождей», и ссылается на пьесу Но , также называемую Ugetsu , в которой также используются распространенные современные символы дождя и луны. [2] Эти образы вызывали в памяти сверхъестественное и таинственное в восточноазиатской литературе; «Мудань Дэн Цзи » Цюй Ю ( китайский :牡丹燈記; история из «Цзяньдэн Синьхуа» , одного из основных источников Уэды) указывает на то, что дождливая ночь или утренняя луна могут предвещать пришествие сверхъестественных существ. [3]
Использование термина «моногатари» (物語) в названии, означающего «история» или «серия», связывает книгу с другими значительными произведениями японской и китайской литературы, которые оказали на нее сильное влияние, такими как «Повесть о Гэндзи» ( Genji monogatari ) и «Инга моногатари» . [4] [5] Использование этого соглашения об именовании особенно примечательно, поскольку оно стало менее популярным во времена Уэды с ростом популярности укиё-дзоси . [4]
«Рассказы о лунном свете и дожде» — наиболее распространённый перевод на английский язык; другие переводы включают «Рассказы о облачной луне» [6] [7] [8] и «Рассказы о дожде и луне» . [9]
Ugetsu Monogatari впервые был опубликован в виде ксилографического издания 1776 года, хотя его предисловие датировано 1768 годом. [9] Девять рассказов были опубликованы в пяти томах:
При написании книги Уэда играл с различиями между разговорным и классическим языком, включая в свой текст двойные значения и игру слов, сочетая фуригану (японские фонетические прочтения) с классическими китайскими словами и фразами. [9] [10]
Уэда опубликовал Ugetsu Monogatari под псевдонимом Senshi Kijin (剪枝畸人) ; Senshi (剪枝) означает «порезанный палец» или «обрезка», а Kijin (畸人) означает «эксцентричный» или «калека». [11] Хотя он использовал имя Senshi Kijin всего один раз, это был не единственный раз, когда Уэда использовал псевдоним, который ссылался на его инвалидность, один палец на каждой из его рук был навсегда деформирован тяжелым случаем оспы, которую он перенес в детстве. [9] [11]
Несмотря на то, что работа была опубликована под псевдонимом, позднее приписывание ее Уэде Такидзавой Бакином теперь не вызывает сомнений. [9]
«Ugetsu Monogatari» считается предшественником жанра ёмихон литературы периода Эдо. [11] Его популярность не ослабевает, и он до сих пор адаптируется в новых произведениях в 21 веке. [5] [12]
Ugetsu Monogatari — это хон'ан сёсэцу (адаптированный роман) . [11] Это часть нового жанра книг, который стал популярным в XVIII веке: переводы китайских историй, адаптированные для соответствия японской культуре и историческим условиям. [11] [9] Истории в Ugetsu Monogatari были взяты из различных китайских сборников рассказов, включая «Чьен Тэн Синь Хуа» ( «Новые истории после того, как погасла лампа» ) и «Ю-ши Мин-янь» ( «Ясные слова, освещающие мир» ). [5] [11] [9] Поскольку эти истории уже были адаптированы другими, Уэда мог черпать не только из оригинальных историй, но и из существующих адаптаций. [9] [5] Это не рассматривалось как плагиат, поскольку «представление о художнике, распространенное в [его] время, определяло [литературную] практику как практику, включающую адаптацию традиции». [11] Скорее, его произведения хвалили за уникальный взгляд на существующие истории. [9]
В своей новой интерпретации этих историй Уэда переделал их в исторические рассказы, действие которых происходит в Японии, сплетая воедино элементы исходных историй с богатым набором ссылок на исторические события, персонажей и литературные произведения, а также японский фольклор и религию. [5] [11] [9] Примечательно, что Уэда, преданный исследователь кокугаку , пошел дальше своих современников в изменении исходного материала, чтобы удалить доказательства его китайского происхождения. [9]
Верования Уэды в кокугаку заставили его адаптировать истории способами, которые отличались, а иногда и противоречили способам, которыми это делали его конфуцианские и буддийские коллеги. [9] Как и другие члены движения кокугаку , он использовал художественную литературу как инструмент для возрождения прошлого Японии, воплощая эстетику древности в настоящем. [9] В то же время он представляет в Ugetsu Monogatari некоторые моральные взгляды школы кокугаку . [11] Версия Уэды «Сирамине» является особенно ярким примером этого. Отвергая конфуцианские и буддийские прочтения истории, Уэда использует главного героя в качестве рупора своей кокугаку -интерпретации легенды об императоре Сутоку , приписывая причину трагедии императора проникновению иностранных, и особенно конфуцианских, идеологий. [11]
Ugetsu Monogatari в значительной степени заимствует из других книг, заимствуя образы, ссылки, структуры, стилистические решения и многое другое из известных произведений, включая Inga Monogatari , A Garland of Heroes , Otogi Boko , Ise Monogatari , Nihon Ryōiki и Konjaku Monogatarishū . [5] [9] [7] Исследователь японской литературы Норико Т. Рейдер заметил, что «более шестидесяти отрывков в Ugetsu Monogatari взяты из китайской литературы, в то время как более ста взяты из японской литературы». [5] В частности, Уэда так много заимствовал из «Повести о Гэндзи» , что некоторые предложения в Ugetsu Monogatari , похоже, были напрямую взяты из нее. [5]
Влияние театра Но можно обнаружить вплетенным в Ugetsu Monogatari . В каждой истории персонажи соответствуют традиционным ролям ситэ (главный актер) и ваки (второстепенный актер) пьес Но, а действия организованы с использованием драматической структуры дзё-ха-кю, ставшей знаменитой в Но. [5] [11] Кроме того, «по тематике [истории] организованы в соответствии с порядком однодневной программы Но, в последовательности: пьесы о богах, воинах, женщинах, сумасшедших (или различные пьесы настоящего времени) и демонах». [5]
Истории «Ширамине» и «Джасей но Ин» берут свои интерпретации народных сказок, на которых они основаны, из конкретных пьес театра Но, которые являются адаптациями тех же историй. [11] [5]
Ugetsu Monogatari — один из самых известных и высоко ценимых кайдан-сю , сборников историй о сверхъестественном или привидениях, которые стали популярными в Японии в период Эдо. [5] Он использует элементы из всех трех основных типов кайдан : адаптации китайских историй, буддийских историй о привидениях и японских народных сказок. [5] [9] Несмотря на популярность сборника, это единственный кайдан Уэда, когда-либо опубликованный. [9]
В период Эдо Япония наслаждалась периодом мира и стабильности после окончания бурного периода Сэнгоку , и с появлением все более взаимосвязанной экономики, которая связывала сельские и городские районы, кайдан пережил сдвиг «в сторону развлечения от откровенно религиозного или дидактического». [5] Многие китайские кайдан были переведены и адаптированы в японскую культуру в это время и были секуляризированы в этом процессе, включая рассказы из «Инга Моногатари » Судзуки Сёсана (1661) и «Отоги Боко » Асаи Рёи (1666), которые в дальнейшем оказали влияние на написание « Угэцу Моногатари» . [5] [9]
Уэда продолжил эту тенденцию секуляризации в Ugetsu Monogatari , удалив некоторые религиозные элементы из таких историй, как Asaji ga Yado и Kibitsu no Kama . [11] Он ссылается на свой недидактический подход к написанию художественной литературы в предисловии к книге, шутя, что, в отличие от других известных авторов, таких как Ло Куан-чжун и Мурасаки Сикибу , которых некоторые конфуцианские и буддийские учёные того времени считали получившими божественное наказание за то, что они сбили читателей с пути истинного, он был в безопасности от божественного наказания, потому что никто не должен был верить в правдивость его произведений. [11]
Секуляризация кайдана была усилена интересом среди интеллектуалов того времени, особенно среди неоконфуцианцев , к использованию логики, основанной на конфуцианской теории инь-ян, для поиска мирских объяснений сверхъестественных явлений. [9] [5] Однако Уэда отверг мирские объяснения сверхъестественных явлений, полагая, что только японские народные верования могут объяснить такие события. [5] [9] Несмотря на это, он не удалил все религиозные элементы из историй; Аодзукин , в частности, следует традиции буддийского повествования сэцува . [11]
В «Ширамине» , пересказе легенды об императоре Сутоку через призму кокугаку , монах встречает призрак императора Сутоку в святилище в Мацуяме . Император вымещает свой гнев на членах императорской семьи, которые свергли его, но не может склонить монаха на свою сторону. Вместо этого монах критикует его за то, что он позволил себе поддаться влиянию чужеземной доктрины. Разгневанный император превращается в гигантскую птицу тэнгу и улетает. Конец истории суммирует различные исторические события, которые были приписаны мстительному духу Сутоку после его смерти. [10] [11]
Сюжет во многом основан на театре Но. Он был вдохновлён пьесой Мацуяма Тэнгу и тесно вписывается в структуру пьес «сновидения Но» ( мугэн но ) , в которых главные герои умерли, но ещё не смогли перейти в загробную жизнь. [11] [5] Он следует схеме действий дзё-ха-кю, ставшей знаменитой в театре Но. [11] В сюжете также прослеживается влияние «Инга Моногатари» и «Гирлянды героев» . [9]
Известный японский литературовед Дональд Кин утверждал, что ценность «Ширамине» заключается в «непреодолимой красоте стиля», которую может быть трудно понять при чтении в переводе или без необходимого исторического контекста. [9]
Сираминэ — название горы на острове Сикоку , где расположен город Мацуяма.
В Kikka no Chigiri воин заболевает, пытаясь вернуться с миссии от имени своего господина, и становится близким другом человека, который выхаживает его. Он выздоравливает и уходит домой, обещая своему другу вернуться в день Праздника Хризантем. Придя домой, он обнаруживает, что его господин был убит, а его трон захвачен соперником, к которому все, включая его собственного кузена, теперь перешли на сторону. Не желая служить новому господину, воин пытается уйти, чтобы вернуться к своему другу, но его кузен держит его в плену. Вместо того, чтобы нарушить свое обещание, он убивает себя и возвращается к своему другу в день Праздника Хризантем в виде призрака. После этого его друг отправляется в дом воина и читает кузену лекцию о верности, прежде чем внезапно убить его в отместку за смерть своего друга. [11] [4]
Сказка была адаптирована из китайской истории «Фань Чу-цин Чи-шу Сы-шэн-цзяо» ( Фань Чу-цин: Обед из курицы и проса, дружба жизни и смерти ) из антологии «Ю-ши Мин-янь» ( Ясные слова, озаряющие мир ). [11] [9] [4]
Адаптируя историю, Уэда изменил главного героя с торговца на воина и изменил причину, по которой главный герой не сдержал своего обещания, с забывания на нахождение в плену. [4]
Asagi ga Yado , действие которого происходит в 1452 году, рассказывает историю безответственного человека, который оставляет свою преданную жену, чтобы попытаться восстановить свое состояние, продавая шелк в столице. Тем летом начинается война, и жители его родной деревни бегут. Жена остается дома, чтобы дождаться мужа, несмотря на опасность, и опустошена, когда он не возвращается осенью, как обещал. Она остается одна в заброшенной деревне, отчаянно пытаясь отбиться от бандитов, насильников и голода. Тем временем ее мужа грабят по пути обратно к ней, а затем он серьезно заболевает, что не дает ему вернуться. К нему хорошо относятся в деревне, где о нем заботятся во время его болезни, и в конечном итоге он остается там. Семь лет спустя мужчина решает вернуться в свою родную деревню, чтобы посмотреть, что стало с его женой. Его деревня в основном заброшена и неузнаваема, за исключением его дома, который находится в хорошем состоянии, и где он находит свою жену, изношенную годами, но живую и ждущую его. После радостного и слезливого воссоединения они засыпают вместе. Когда мужчина просыпается на следующее утро, он обнаруживает, что дом в руинах, и все, что осталось от их супружеской спальни, — это могила его давно умершей жены, призрак которой он видел прошлой ночью. Он находит старика, единственного жителя, который был там с довоенных времен, который рассказывает ему историю смерти своей жены и сравнивает ее с легендой о Маме-но-Тэконе . [7]
Эта история является адаптацией « Сказания об Ай-Цзин» из китайского сборника рассказов XIV века «Чьен Тэн Синь Хуа» ( «Новые истории после того, как погасла лампа »), который ранее был адаптирован предшественником Уэды Асаи Рёи в «Отоге Боко» . [5] [9] Она также была вдохновлена похожей историей из «Кондзяку Моногатари» . [11] В ней есть ссылка на стихотворение из «Исэ Моногатари» . [7]
Уэда добавил больше определенных черт личности главному герою, сделал его более лично ответственным за трагедию и удалил аспект реинкарнации, среди прочих изменений оригинальной истории. [9]
Это первая из двух историй, на которых основан фильм «Угетсу» . [13]
В Muo no Rigyo монах, который любит рисовать рыб, не может выносить, когда их убивают, поэтому он часто платит рыбакам, чтобы те отпускали пойманную ими рыбу. Однажды он засыпает во время рисования и видит яркий сон о том, как играет с рыбой в реке. Проснувшись, он рисует картину рыбы из своего сна и называет ее «Карп, явившийся мне во сне». Позже он заболевает, и, пока он без сознания, бог моря исполняет его желание перевоплотиться в карпа в награду за то, что он спас так много рыб при жизни. Но, пока он рыба, один из его друзей ловит и съедает его. Монах возвращается в свое человеческое тело и сталкивается с другом, который его съел. [11]
В Bupposo мужчина и его сын сталкиваются с призраками Тоётоми Хидэцугу и его двора во время ночного лагеря на горе Коя . Мужчина рад обнаружить, что призраки разделяют его любовь к поэзии и изучению древности; они проводят ночь, обсуждая эти вещи. [11]
Как и в «Ширамине» , основное внимание в рассказе уделяется поэзии и обсуждениям истории и литературы. [11]
В Kibitsu no Kama безответственный мужчина бросает свою послушную жену ради проститутки. Его жена убивает проститутку своим мстительным духом. Затем жена умирает и продолжает преследовать своего злополучного мужа как призрак. Оставшаяся часть истории повествует о попытках мужчины бороться с призраком своей жены. [11]
Kibitsu no Kama — это адаптация истории Mu-tan Teng-chi из китайской антологии историй о привидениях XIV века Chien Teng Hsin Hua ( Новые истории после того, как погасла лампа ). [11] Уэда добавил элемент любовного треугольника и, как и в Asaji ga Yado , дал своей версии главного героя более четкие черты личности и сделал его напрямую ответственным за трагедию истории. [11]
Jasei no In — это роман воспитания , в котором распутный второй сын, обедневший из-за первородства , влюбляется в белую змею, замаскированную под прекрасную женщину. [14] [15] [16] [11] Она — анима желаний и недисциплинированности главного героя, постоянно доставляющая ему неприятности. [17] Намереваясь спасти свою семью от страданий от ее рук, он заключает ее в урну и хоронит под пагодой Лэйфэн . [18] [19]
Важным элементом истории является то, что и главный герой, и читатель неоднократно вводятся в заблуждение женщиной-змеей, которая манипулирует восприятием реальности главным героем. [11]
Jasei no In черпает вдохновение из китайской народной сказки «Легенда о белой змее» и пьесы театра Но «Додзёдзи» . [11] Это вторая из двух историй, на которыхоснован фильм «Угэцу» . [13] Она также является основой для фильма 1960 года, также называемого «Jasei no In» , японского режиссера Морихэя Магатани. [20]
В Aozukin странствующий буддийский священник посещает деревню, где узнает, что местный священник стал демоном-каннибалом, сойдя с ума после смерти своего молодого любовника и съев его тело. Теперь демон терроризирует деревню. Священник противостоит демону, надев на его голову синий капюшон священника, чтобы спасти его через религиозное спасение. [11]
История напоминает буддийскую историю сэцува . [11]
В «Хинпуку-рон» одержимый деньгами, но добродушный самурай награждает слугу, которого он обнаруживает припрятывающим деньги. В ту ночь его посещает дух его накопленного золота. Они обсуждают моральные вопросы, связанные с богатством. [11] [4]
Действие романа «Хинпуку-рон» происходит примерно в 1595 году и вдохновлено реальным самураем той эпохи, который был известен своей одержимостью деньгами, несмотря на антибогатые идеалы бусидо . [4] История является частью волны литературы периода Эдо о торговцах и других горожанах и для них, которая отражала изменение отношения японского общества к прибыльной деятельности, отходя от доэдосской классовой структуры, которая рассматривала торговый класс как паразитический. [4] Примечательно, что сам Уэда был из торгового класса. [9] [4]
В этой истории дух золота утверждает, что деньги по своей сути нейтральны, их польза или вред зависят от морального облика человека, владеющего ими, при этом количество денег, имеющееся у человека, не обязательно соответствует его моральному уровню. [11] [4] Последний пункт напрямую противоречит распространенному во времена Уэды буддийскому и конфуцианскому учению о том, что богатство является наградой за хорошее поведение в прошлой жизни. [4]
Экономист и исследователь литературы Вальдемиро Франсиско Сорте-младший утверждал, что «Хинпукурон» — одна из многих историй периода Эдо, в которой историческая обстановка использовалась для сокрытия критики современного общества и правительства, которую нельзя было высказать напрямую из-за законов о цензуре того времени. [4]
Первый перевод на английский язык был опубликован Уилфредом Уайтхаусом в Monumenta Nipponica в 1938 [21] и 1941 [22] под названием Ugetsu Monogatari : Tales of a Clouded Moon . [7] [8] Последующие переводы на английский язык были опубликованы Дейлом Сондерсом (1966), [23] Кэндзи Хамадой (1972), [24] Леоном Золбродом (1974) и Энтони Х. Чемберсом (2006). [25]
