stringtranslate.com

Мудрый король

Мудрый царь ( санскрит : विद्याराज; IAST : Vidyārāja , кит .:明王; пиньинь : Míngwáng ; японское произношение : Myōō ) — тип гневного божества в восточноазиатском буддизме .

В то время как санскритское название буквально переводится как «мудрость/знание царь(и)», термин vidyā в буддизме Ваджраяны также используется для обозначения мантр ; [1] таким образом, этот термин может также переводиться как «мантра царь(и)». [2] [3] Видья переводится на китайский язык иероглифом 明 (буквально «яркий, сияющий», образно «знание(способность), мудрость, мудрый»), что приводит к широкому спектру альтернативных переводов, таких как «яркий царь(и)» или «сияющий царь(и)». Похожая категория свирепых божеств, известных как Херуки, встречается в тибетском буддизме .

Женские аналоги Королей Мудрости известны как Королевы Мудрости (санскрит (IAST): Vidyārājñī , китайский: 明妃, Míngfēi , японский: Myōhi ).

Обзор

Разработка

Резной наскальный рельеф Ямантака ( Dàwēidé Míngwáng) , один из серии изображений Десяти мудрых царей, в наскальных рисунках Дацзу в Чунцине , Китай . XII век.

Видьяраджи , как следует из их названия, изначально задумывались как хранители и олицетворения эзотерической мудрости ( видья ), а именно мантр и дхарани . Они рассматривались как воплощение мистической силы, содержащейся в этих священных высказываниях. [2] [4]

На ранних этапах эзотерического (ваджраянского) буддизма многие из божеств, которые стали известны как видьяраджи (термин, который вошел в употребление только в конце 7-го - начале 8-го века [5] ), в основном рассматривались как помощники бодхисаттв , которых призывали для определенных целей, таких как устранение несчастий и препятствий на пути к просветлению . Они олицетворяли определенные атрибуты этих бодхисаттв, такие как их мудрость или сила их голоса, и считались выполняющими различные задачи, такие как сбор вместе живых существ, которым проповедует бодхисаттва, подчинение неуправляемых стихий или защита приверженцев буддизма. [6] В конце концов, эти божества стали объектами почитания сами по себе; Больше не обязательно в паре с бодхисаттвой, они стали рассматриваться как проявления самих бодхисаттв и/или будд , которые, как полагают, принимают устрашающие формы, чтобы спасти живых существ из сострадания к ним. [7] Например, распространенное в японской традиции верование, известное как теория санриндзин (三輪身, «тела трех колес»), утверждает, что пять королей мудрости являются свирепыми воплощениями (教令輪身, kyōryōrin-shin , букв. «воплощения колеса предписания») пяти будд мудрости , которые появляются и как кроткие бодхисаттвы, которые учат Дхарме через сострадание, и как устрашающие видьяраджи, которые учат через страх, повергая неверующих в веру. [8] [9] [10] [11]

Манджушри с Ямантакой из Куркихара ( Бихар ), в настоящее время находится в Индийском музее в Калькутте . 10 век.

Эволюция видьяраджи будет проиллюстрирована здесь на примере божества Ямантака , одного из самых ранних буддийских гневных божеств. В тексте VI века Манджушри-мула-кальпа Ямантака изображается как связанный клятвой слуга бодхисаттвы Манджушри, который собирает всех существ со всего мира, чтобы послушать проповедь Будды и побеждает (и обращает) тех, кто враждебен буддизму; в то же время Ямантака также является олицетворением дхарани Манджушри, преимущества которой идентичны его способностям. [12] Он также часто изображался в скульптуре вместе с Манджушри как миниатюрная фигура якши -сопровождающего. [13]

Ямантака ( Дайитоку Мёо ), в То-дзи в Киото , Япония . Период Камакура (13 или 14 век).

Позже, когда Ямантака и подобные ему подчиненные различных бодхисаттв (например, Хаягрива , который был связан с Авалокитешварой ) стали полностью независимыми божествами, их начали изображать отдельно, и они все больше приобретали иконографические атрибуты, характерные для каждого из них. Например, Ямантака обычно изображается с шестью головами, руками и ногами, едущим или стоящим на буйволе . [14] Статус и функция этих божеств изменились от второстепенных посланников, которые собирают вместе и запугивают непокорных существ, до тесного участия в основной задаче эзотерического буддизма: преобразовании страстей и невежества ( авидья ) в сострадание и мудрость. [15] В результате этого развития отношения между Манджушри и Ямантакой были переосмыслены таким образом, что Ямантака теперь считается воплощением самого Манджушри (так Манджушри-нама-самгити ). [14] В конце концов, в интерпретации японского эзотерического буддизма санриндзин , как Ямантака, так и Манджушри — под именем «Ваджратикшна» (яп. 金剛利菩薩, Конгори Босацу ) [16] [17] — стали классифицироваться как аватары будды Амитабхи . [18] [19]

Другие короли мудрости следовали более или менее схожему пути развития. Хаягрива, например, изначально был конноголовым воплощением индуистского бога Вишну , который был принят в буддизме как спутник Авалокитешвары (хотя в отличие от индуистского Хаягривы , буддийская фигура никогда не изображалась с конской головой, вместо этого изображаясь, как Ямантака, как якша, у которого может быть миниатюрная конская голова, выходящая из его волос). [20] В конце концов, по мере того, как Хаягрива все больше приобретал известность, различие между ним и его начальником становилось все более размытым, так что в конечном итоге он превратился в одну из многочисленных ипостасей Авалокитешвары как в Китае, так и в Японии. [21] Один из самых известных видьярадж , Ачала (Ачаланатха), изначально был прислужником или посланником будды Вайрочаны, прежде чем он стал интерпретироваться как свирепый аспект Вайрочаны или кёрёрин-син в японской традиции. [22] (В Непале и Тибете, тем временем, его вместо этого идентифицируют как воплощение либо Манджушри, либо будды Акшобхьи . [23] [24] [25] [26] )

Иконография

Иконография буддийских гневных божеств обычно считается происходящей как от образов якшей , так и от шиваитской иконографии, в частности от гневных форм индуистского бога Шивы (например, Бхайравы ). [27] [28]

Мудрые короли обычно изображаются свирепыми на вид, часто с синей или черной кожей и множеством голов, рук и ног. Они держат в руках различное оружие и иногда украшены черепами , змеями или шкурами животных и окутаны пламенем. Эта огненная аура символически интерпретируется как огонь, который очищает практикующего и преобразует его страсти в пробуждение, так называемое «огненное самадхи » (火生三昧, по-японски: kashō-zanmai ). [29]

Некоторые видьяраджи имеют атрибуты, которые отражают историческое соперничество между индуизмом и буддизмом. Например, царь мудрости Трайлокьявиджая показан побеждающим и попирающим дэва Махешвару (один из буддийских аналогов Шивы) и его супругу Уму ( Парвати ). [30] Комментарий к Махавайрочана-тантре монаха Тан И Сина тем временем приписывает укрощение Махешвары другому видьярадже , Ачале. [31] Сам Ачала иногда изображается попирающим демона/божество с головой слона , которое может иметь общее происхождение с индуистским Ганешей по имени Вигхнараджа («Владыка препятствий») в тибетском искусстве . [32]

Список Мудрых Королей

Пять королей мудрости

В китайском и японском ( сингон и тэндай ) эзотерическом буддизме Пять великих королей мудрости (五大明王, яп. Godai Myōō ; кит. Wǔ Dà Míngwáng ), также известные как Пять королей-хранителей , представляют собой группу видьярадж , которые считаются как яростными эманациями Пяти Будд мудрости , так и хранителями буддийской доктрины. [33] [34] Организованные в соответствии с пятью направлениями ( четыре стороны света плюс центр), Пять королей обычно определяются следующим образом:

Восемь королей мудрости

В китайском буддизме Восемь великих царей мудрости (八大明王; пиньинь: Bā Dà Míngwáng ) — это еще одна группа царей мудрости, изображенных в статуях, настенной живописи и картинах. Признанным каноническим источником группировки из восьми является Манджушри-мула-кальпа , китайский перевод которой (大方廣菩薩藏文殊舍利根本儀軌經; Dà fāngguώng Púsà Zàng Wénshūshèlì Genběn Yí) guϐ Jīng , букв. «Основное постановление Манджушри») примерно в 980–1000 гг. н.э. приписывается монаху Тяньсизаю, который, возможно, является североиндийским Шантидевой . [36] Каждый из Королей Мудрости соответствует одному из Восьми Великих Бодхисаттв в китайском буддизме, а также определенному направлению компаса.

Восемь Королей Мудрости, за исключением некоторых списков, обычно определяются как: [36]

Десять Мудрых Королей

Мудрые короли Апараджита ( Унэншэн Минван ; слева), Махачакра ( Далун Минван ; в центре) и Паданакшипа ( Бучжи Минван ; справа). Часть серии наскальных рисунков, изображающих Десять Мудрых королей в районе Дацзу , Чунцин , Китай .

Другая группа, встречающаяся в некоторых китайских изображениях, — это Десять великих царей мудрости (十大明王; Shí Dà Míngwáng ). Признанным каноническим источником группировки является «Сутра литургии блестящего созерцания десяти гневных царей мудрости иллюзорной сети великих учений йоги » (佛說幻化網大瑜伽教十忿怒明王大明觀想儀軌經; huō Huànhuàwَng Dà yújiājiào Shifènnù Míngwáng Dàmíng Guanxiong Yíguǐ Jīng) . [36] Существует несколько различных группировок десяти королей, которые отличаются удалением и добавлением определенных видьяраджей , а также приписыванием некоторых королей разным буддам и бодхисаттвам. В средневековой и современной китайской буддийской практике Десять королей регулярно призываются в церемониях покаяния, таких как Ритуал освобождения Воды и Земли , где им приносят подношения и умоляют изгнать зло с ритуальной платформы. [37] [38]

Одна из версий списка Десяти Мудрых Королей выглядит следующим образом: [36]

Другая версия списка отождествляет десять царей с различными буддами и бодхисаттвами:

Другие

Рагараджа ( Айзен Мёо ), 13 век, Япония. Важное культурное достояние

Другие божества, к которым применяется титул Видьяраджа, включают:

Примеры

Примеры изображений Восьми Королей Мудрости можно найти по адресу:

Примеры изображений Десяти Королей Мудрости можно найти по адресу:

Галерея

Смотрите также

На Викискладе есть медиафайлы по теме Видьяраджа.

Примечания

  1. ^ Хуэйцзи Цзинган и Хуготоу Цзинган иногда считаются разными именами одного и того же персонажа, но иногда их также рассматривают как двух отдельных божеств.

Ссылки

  1. ^ Тогану, Сёдзуи Макото (1971). «Система символов буддизма Сингон (1)». Журнал эзотерического буддизма – Миккё Бунка : 91, 86.
  2. ^ ab Haneda (2018), стр. 25–27.
  3. ^ Мак (2006), стр. 298.
  4. ^ Фор (2015a), стр. 116.
  5. ^ Линроте (1999), стр. 90.
  6. ^ Линроте (1999), стр. 13, 64-65.
  7. ^ Линроте (1999), стр. 13.
  8. ^ Барони (2002), стр. 100.
  9. ^ Миясака (2006), стр. 56.
  10. ^ 昭和新纂国訳大蔵経 解説部第1巻 (Сёва синсан Кокуяку Дайдзокё: Кайсэцу, том 1) (на японском языке). Тохо Шуппан. 1930. с. 120.
  11. ^ "三輪身".コトバンク (котобанк) (на японском языке) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  12. ^ Линроте (1999), стр. 64-67.
  13. ^ Линроте (1999), стр. 68–81.
  14. ^ ab Linrothe (1999), стр. 163–175.
  15. ^ Линроте (1999), стр. 155.
  16. ^ "3. 両界曼荼羅(りょうかいまんだら)" . Официальный сайт Сингон-сю Сэню-дзи-ха Дзёдо-дзи . Проверено 28 сентября 2021 г.
  17. ^ "Vajratiksna". Англо-тибетский словарь онлайн . Получено 28.09.2021 .
  18. ^ "大威徳明王".コトバンク (Котобанк) . Проверено 28 сентября 2021 г.
  19. ^ "大威徳明王" . Официальный сайт Сингон-сю Бузан-ха Коки-зан Дзёфуку-дзи . Проверено 28 сентября 2021 г.
  20. ^ Линроте (1999), стр. 85–91.
  21. ↑ Чандра (1988), стр. 29–31.
  22. ^ Фор (2015a), стр. 120–123.
  23. ↑ Пал (1974), стр. 6.
  24. ^ "Акала, буддийский защитник". Музей Метрополитен . Получено 28.11.2020 .
  25. ^ Джа (1993), стр. 35–36.
  26. ^ "Священные видения: Ранние картины из Центрального Тибета - Ачала". www.asianart.com . Получено 28.11.2020 .
  27. ^ Линроте (1999), стр. 330.
  28. ^ Ван Хартингсвельдт, Майкл (21.09.2018). «С гневом змеи: распространение иконографии Гундари Мё̄о̄». Buddhistdoor Global . Получено 25.09.2021 .
  29. ^ Фор (2015a), стр. 117.
  30. ^ Линроте (1999), стр. 178–187.
  31. ^ Фор (2015a), стр. 124–125.
  32. ^ Фор (2015b), стр. 47, 94–98.
  33. ^ Де Виссер (1928), стр. 143–151.
  34. ^ Vilbar, Sinéad (октябрь 2013 г.). «Короли яркости в японском эзотерическом буддийском искусстве». Музей Метрополитен . Получено 01.10.2021 .
  35. ^ "五大尊" . Летающее Божество Тобифудо (Официальный сайт Рюко-дзан Сёбо-ин) . Проверено 01 октября 2021 г.
  36. ^ abcd Howard (2002), стр. 92–107.
  37. ^ Блум, Филипп Эммануэль (2013). Нисхождение божеств: отступление в воду и на землю и трансформация визуальной культуры буддизма династии Сун (960–1279) (диссертация). OCLC  864907811. ProQuest  1422026705.[ нужна страница ]
  38. ^ Хун, Цай-Ся (2005). Ритуал платформы функции Дхармы Вода-Земля и ритуал покаяния Великого Сострадания . OCLC  64281400.[ нужна страница ]
  39. ^ "愛染明王" . Летающее Божество Тобифудо (Официальный сайт Рюко-дзан Сёбо-ин) . Проверено 16 октября 2021 г.
  40. ^ Линроте (1999), стр. 89.
  41. ^ "仏像がわかる！ バックナンバー４・明王部" . Официальный сайт Коя-сан Сингон-сю Хон-ин . Проверено 02 октября 2021 г.
  42. ^ "不空大可畏明王央俱拾真言" (PDF) . JBox-智慧宝箧. Проверено 02 октября 2021 г.
  43. ^ Фудзи, Тацухико (2012). 呪法全書 (Дзюхо Дзэнсё). Гаккен Плюс. ISBN 978-4-0591-1008-8.
  44. ^ "円成庵 木造六字尊立像" . 2017 год . Фонд Сумитомо . Проверено 16 октября 2021 г.
  45. ^ "木造六字明王立像" . Официальный сайт города Такамацу . Проверено 16 октября 2021 г.
  46. ^ "六字明王" . Летающее Божество Тобифудо (Официальный сайт Рюко-дзан Сёбо-ин) . Проверено 16 октября 2021 г.

Дальнейшее чтение