_28_Apr,_2013_-_panoramio.jpg/1280px-%E6%A1%9C%E3%81%A8%E6%AF%94%E5%8F%A1%E5%B1%B1%E5%BB%B6%E6%9A%A6%E5%AF%BA_(Enryaku-ji_with_Cherry_Blossoms)_28_Apr,_2013_-_panoramio.jpg)
Тэндай (天台宗, Тендай-сю ) , также известная как Школа Лотоса Тэндай (天台法華宗Тэндай хокке сю, иногда просто « хокке сю »), — буддийская традиция Махаяны (со значительными эзотерическими элементами), официально установленная в Японии в 806 году Японский монах Сайто ( посмертно известный как Дэнгё Дайси). [1] Школа Тэндай, которая с момента своего основания располагалась на горе Хиэй , приобрела известность в период Хэйан (794–1185). Постепенно она затмила могущественную школу Хоссо и конкурировала с конкурирующей школой Сингон за звание самой влиятельной секты при императорском дворе .
К периоду Камакура (1185–1333 гг.) Тендай стал одной из доминирующих форм японского буддизма с многочисленными храмами и обширными землевладениями. В период Камакура различные монахи покинули Тэндай (считая его коррумпированным), чтобы основать свои собственные «новые» или « Камакура » буддийские школы, такие как Дзёдо-сю , Нитирэн-сю и Сото Дзэн . [2] Разрушение главного храма Энряку-дзи Одой Нобунагой в 1571 году, а также географический перенос столицы из Киото в Эдо , еще больше ослабили влияние Тэндая. [3]
На китайском и японском языках его название идентично Тяньтай , родительской школе китайского буддизма . Обе традиции подчеркивают важность Лотосовой Сутры и почитают учение патриархов Тяньтая, особенно Чжии . В английском языке японская латинизация Тендай используется специально для обозначения японской школы. По мнению Хазама Дзико, главной характеристикой Тэндая «является его пропаганда всеобъемлющего буддизма, идеала буддийской школы, основанного на том, что называется «Единым Великим Совершенным Учением», идеей о том, что все учения Будды в конечном итоге лишены смысла. противоречия и могут быть объединены в одну всеобъемлющую и совершенную систему». [4]
Другие уникальные элементы включают исключительное использование обетов бодхисаттвы для посвящения (без пратимокши ), традицию практики, основанную на «Четырех интегрированных школах» ( Чистая Земля , Дзен , Миккё и Наставления), а также упор на изучение китайской эзотерической традиции. Буддийские источники. [4] Дэвид В. Чаппелл рассматривает Тендай как «наиболее полную и разнообразную» буддийскую традицию, которая обеспечивает религиозную основу, «подходящую для адаптации к другим культурам, развития новых практик и универсализации буддизма ». [5]
Хотя Цзяньчжэнь (Jp. Ganjin ) принес учение Тяньтай в Японию еще в 754 году, [6] его учение не укоренилось до тех пор, пока несколько поколений спустя монах Сайчо最澄 (767–822) не присоединился к японским миссиям в Императорском Китае в 804 году и основал Энряку-дзи на горе Хиэй. Будущий основатель буддизма Сингон Кукай также путешествовал с той же миссией; однако эти двое находились на разных кораблях, и нет никаких свидетельств их встречи в этот период. [1]
Из города Нинбо (тогда называвшегося Минчжоу明州), губернатор представил Сайто Даосуй (道邃), который был седьмым патриархом Тяньтай, а позже он отправился на гору Тяньтай для дальнейшего изучения. [7] Получив учения и посвящения по чань , наставлениям и китайскому эзотерическому буддизму, Сайтё посвятил большую часть своего времени изготовлению точных копий текстов Тяньтай и обучению у Даосуя. К шестому месяцу 805 года Сайтё вернулся в Японию вместе с официальной миссией в Китай. [8] На Сайтё также повлияло его изучение философии Хуаянь (Jp. Kegon) под руководством Гёхё 行表 (720–797), и это было его первоначальное обучение перед поездкой в Китай. [9] [10]
Из-за интереса императорского двора к Тяньтаю, а также к эзотерическому буддизму, по возвращении Сайтё быстро приобрел известность. Император Канму (735–806) попросил его провести различные эзотерические ритуалы, и Сайто также добивался признания от Императора новой независимой школы Тэндай в Японии. [8] Поскольку император стремился уменьшить власть школы Хоссо , он удовлетворил эту просьбу, но с оговоркой, что в новой школе «Тэндай» будут две программы: одна для эзотерического буддизма и одна для экзотерической буддийской практики. [9]
Таким образом, новая школа Тэндай была основана на сочетании доктринальной и медитативной системы Чжии с эзотерическими буддийскими практиками и текстами. Обучение Тэндай на горе Хиэй традиционно проводилось по двум учебным программам: [1] [9]
Однако вскоре после этого умер император Канму, и Сайто не получил никаких санов до 809 года, во время правления императора Саги . Выбор Сайтё основать свою общину на горе Хиэй также оказался случайным, поскольку она располагалась на северо-востоке от новой столицы Киото и, таким образом, была благоприятной с точки зрения китайской геомантии в качестве защитника города. [11]
Оставшуюся часть жизни Сайто провел в жарких дебатах с известными деятелями Хоссо, особенно с Токуицу , и в поддержании все более натянутых отношений с Кукаем (от которого он получил эзотерические посвящения), чтобы расширить свое понимание эзотерического буддизма. Дебаты со школой Хоссо были в первую очередь сосредоточены на доктрине Единой Колесницы ( экаяна ), найденной в Лотосовой Сутре , которую школа Хоссо не считала окончательным учением. Это было известно как Сан-Ицу Гон-Джитсу Ронсо (спор о том, были ли «Одна колесница» или «Три колесницы» временным или реальным учением) и оказало большое влияние на японский буддизм. [8]
Сайтё также изучал эзотерический буддизм у Кукая, основателя школы Сингон . Сайто позаимствовал у Кукая эзотерические тексты для копирования, и некоторое время они также обменивались письмами. Однако в конце концов они поссорились (примерно в 816 году) из-за своего понимания буддийского эзотеризма. [1] Это произошло потому, что Сайтё попытался интегрировать эзотерический буддизм ( миккё ) в свою более широкую схему Тэндай, рассматривая эзотерический буддизм как равный учению Тэндай Лотосовой Сутры. Сайтё писал, что Тендай и Миккё «смешиваются друг с другом» и что «не должно быть такого понятия, как предпочтение одного другому». [1] Между тем, Кукай считал миккё отличным от кэнгё (экзотерического буддизма) и полностью превосходил его, а также был обеспокоен тем, что Сайтё не завершил свои эзотерические исследования лично под его руководством. [1]
Усилия Сайто были также направлены на разработку платформы посвящения Махаяны, которая требовала только Наставлений Бодхисаттвы из Брахмаджала-сутры , а не кодекса пратимокши винаи Дхармагуптака , который традиционно использовался в восточноазиатском буддийском монашестве. Сайтё считал, что заповеди о маленьком транспортном средстве ( хинаяне ) больше не нужны. [8] Его идеи подверглись нападкам со стороны более традиционных школ Нара, а также Сого (Управления по монашеским делам), и первоначально они не были одобрены императорским двором. Сайтё написал Кенкайрон , чтобы ответить на их критику. К тому времени, когда Сайтё умер в 822 году, его ежегодное прошение было наконец удовлетворено, и традиционная «Виная из четырех частей» ( китайский :四分律) была заменена Заповедями бодхисаттвы Тэндай. [8]
.jpg/1280px-Chisho_Daishi_(Konzoji_Zentsuji).jpg)
Через семь дней после смерти Сайто Императорский двор предоставил разрешение на новый процесс посвящения в сан бодхисаттвы Тендай, который позволил Тендаю использовать платформу посвящения, отдельную от могущественных школ в Наре . Гисин, ученик Сайтё и первый « дзасу » (座主, «Глава Ордена Тэндай») , председательствовал на первых посвящениях в 827 году. Назначения дзасу обычно длились всего несколько лет, и, следовательно, среди представителей одного и того же поколения. учеников, многие из них могут быть назначены засу при жизни. После Гисина следующими засу школы Тэндай были: Энчо (円澄), Эннин慈覺大師圓仁 (794–864), Анъэ (安慧), Энчин智證大師圓珍 (814–891), Юйшу (惟首), Юкен (猷憲) и Косай (康済). [12]
К 864 году монахи Тэндай были теперь назначены могущественным сого (僧綱, «Управление по монашеским делам») с назначением Анъэ (安慧) временным мастером винаи. Другие примеры включают назначение Энчина в Управление по монашеским делам в 883 году. Хотя Сайто при жизни выступал против этого Управления, в течение нескольких поколений ученики теперь были одарены должностями в Управлении Императорской семьей . К этому времени в японском буддизме доминировала школа Тэндай в гораздо большей степени, чем в китайском буддизме его предшественник Тяньтай. [ нужна цитата ]
В философском отношении школа Тэндай существенно не отклонялась от верований, созданных школой Тяньтай в Китае. Однако Сайтё также передал многочисленные учения из Китая, которые не были исключительно Тяньтай, но также включали элементы Дзэн (禪), Чистой Земли, эзотерического Миккё (密教) и школы Виная (戒律). Тенденция включения ряда учений стала более заметной в доктринах преемников Сайто, таких как Эннин , Энчин и Аннен安然 (841–?). [ нужна цитата ]
После Сайтё орден Тэндай предпринял усилия по углублению понимания учений, собранных основателем, особенно эзотерического буддизма. Сайтё получил посвящение только в Мандале Алмазного Царства , а поскольку конкурирующая школа Сингон под руководством Кукая получила более глубокое обучение, ранние монахи Тэндай сочли необходимым вернуться в Китай для дальнейшего посвящения и обучения. Ученик Сайтё, Эннин, отправился в Китай в 838 году и вернулся десять лет спустя с более глубоким пониманием эзотерических учений Чистой Земли и Тяньтай. [12] Эннин принес важные эзотерические тексты и линии передачи инициации, такие как Сусиддхикара-сутра , Махавайрочана -сутра и Ваджрашекхара-сутра . [ нужна цитата ]
Однако в последующие годы этот диапазон учений начал формировать подшколы в буддизме Тэндай. Ко времени Рёгена на горе Хиэй существовало две отдельные группы, Дзимон и Санмон : «Горная группа» Саммон-ха (山門派) следовала за Эннином , а «Храмовая группа» Дзимон-ха (寺門派) следовала за Энчином. . [ нужна цитата ]
Соо 建立大師相應 (831–918), ученик Эннина, — еще одна влиятельная фигура Тэндай. Он известен тем, что развивал аскетические практики, обходя гору Хиеи, живя и практикуя в отдаленной пустыне. Эта практика, которая стала ассоциироваться с Фудо Мё (Акала) и обителью Со в Мудо-дзи, стала весьма влиятельной в Тэндае. Более сложная и систематизированная практика, основанная на простом горном аскетизме Со, со временем развилась и стала называться кайхогё (回峰行). Сегодня это остается важной частью буддизма Тэндай. [13]
Акаку Дайси Аннен阿覺大師安然 (841–902?) — один из самых важных мыслителей пост-Сайчо Тэндай. Он написал около сотни работ по доктрине и практике Тэндай. [14] Согласно теории Аннена о «четырёх единицах» ( shiichi kyōhan四一教判), все Будды в конечном итоге являются одним Буддой, все временные моменты — это один момент, все Чистые Земли также являются лишь одной Чистой Землей, и все учения слиты в одно учение. [15]
По словам Люсии Дольче, Аннен «систематизировала ранние и современные доктрины, разработанные в обоих направлениях японского эзотерического буддизма, Томицу (т. е. Сингон) и Таймицу (Тэндай)», «критически переосмыслила мысль Кукая, предложив новое понимание важнейших эзотерических концепций и ритуалов, «и он также «разработал теории, которые должны были стать символами японского буддизма, такие как реализация состояния будды с помощью трав и деревьев ( сомоку дзёбуцу )», а также мысли хонгаку сисо . [16]
Эти различные деятели пост-Сайтё Тэндай также разработали доктрину Тэндай о «идентичности содержания Совершенных и Эзотерических учений» ( энмицу ичи円密一致), которая, согласно Окубо Рёсюну, «относится к гармонии и согласию между Совершенными учениями Тэндай». Лотосовая сутра и эзотерический буддизм». [17]
Рёгэн良源 (912–985) был 18-м настоятелем главного храма Эныракудзи на горе Хиэй. Он был влиятельным политиком, тесно связанным с кланом Фудзивара , а также ученым. Благодаря его влиянию школа Тэндай стала доминирующей буддийской традицией в интеллектуальной жизни Японии и при императорском дворе. Благодаря влиянию Рёгена члены семьи Фудзивара также заняли важные должности в храмах Тэндай. Рёген также создал армию на горе Хиэй, чтобы защитить интересы школы Тэндай. [18] Рёген также известен продвижением декламации нэнбуцу Чистой Земли в своем Гокураку дзёдо кухон Одзёги極樂淨土九品往生義. [ нужна цитата ]
Генсин惠心僧都源信 (942–1017), ученик Рюгэна, написал знаменитый Одзёёсю往生要集 («Основы рождения в Чистой Земле»), трактат о практике Чистой Земли, который оказал влияние на более поздних японских деятелей Чистой Земли. [19]
Хотя секта Тэндай процветала под покровительством Императорского дома Японии и знатных классов, к концу периода Хэйан она пережила растущий распад монашеской дисциплины, а также политические связи с конкурирующими фракциями, участвовавшими в войне Гэмпэй , а именно с Тайра . и кланы Минамото . Благодаря своему покровительству и растущей популярности среди высших классов, секта Тэндай стала не только уважаемой, но также политически и даже военной мощной: крупные храмы владели обширными земельными владениями и выставляли на вооружение собственные монашеские армии сохэй ( воинов-монахов). [2] Это не было чем-то необычным для крупных храмов того времени, поскольку конкурирующие школы также выставляли армии, например, главный храм школы Йогачара, Кофуку-дзи . С началом войны Генпэй храмы Тэндай даже воевали друг с другом, например, гора Хиеи, столкнувшаяся с Мии-дэра , в зависимости от их политической принадлежности. [ нужна цитата ]
В ответ на то, что могущественная школа Тэндай воспринималась как мирская, ряд монахов Тэндай низкого ранга были недовольны и стремились основать свои собственные независимые школы. Основные деятели «нового буддизма Камакура », такие как Ничирен , Хонен , Синран , Эйсай и Догэн — все известные мыслители школ японского буддизма, не относящихся к Тэндай, — изначально обучались как монахи Тэндай. [2] Практики Тэндай и монашеская организация были в той или иной степени приняты каждой из этих новых школ, но одной общей чертой каждой школы был более узконаправленный набор практик (например, даймоку для школы Нитирэн, дзадзэн для дзэн, нэмбуцу для школ Чистой Земли и т. д.) в отличие от более комплексного подхода Тэндай. Несмотря на появление этих новых конкурирующих школ, которые считали Тэндай «коррумпированным», средневековый Тэндай, по словам Жаклин Стоун, оставался «богатой, разнообразной и процветающей традицией» в средневековый период. [2]
Хотя в период Камакура возникло множество отколовшихся школ, школа Тэндай использовала свое покровительство, чтобы попытаться противостоять росту этих конкурирующих фракций — в частности, буддизма Нитирэн , который начал набирать силу среди торгового среднего класса, и буддизма Чистой Земли . что в конечном итоге стало требовать лояльности многих представителей низших классов. Энряку-дзи , храмовый комплекс на горе Хиэй , стал обширным центром власти, посещаемым не только монахами-аскетами, но и бригадами сохэй (монахов-воинов), сражавшихся в интересах храма. В результате в 1571 году Энряку-дзи был разрушен Одой Нобунагой в рамках его кампании по объединению Японии. Нобунага считал монахов горы Хиэй потенциальной угрозой или соперником, поскольку они могли использовать религиозные претензии, чтобы попытаться сплотить население на свою сторону. Позже храмовый комплекс был перестроен и сегодня продолжает служить главным храмом Тэндай. [ нужна цитата ]
Период Камакура Тендай также породил ряд важных личностей, в том числе Цзиен慈圓 (1155–1225), известного как историк и поэт, написавший Гукансё ( религиозную историю Японии) и многочисленные религиозные стихи. [20] Другие важные фигуры включают Сёсин 證眞 (ок. 1153–1214) и Синсэй 眞盛 (1443–1495). [ нужна цитата ]
Ходзибо Сёсин 寶地房證眞 (действовал в 1153–1214 гг.) был крупным буддийским интеллектуалом средневекового японского буддизма и главой учебной программы Тэндай на горе Хиэй. Сёсин написал множество работ и комментариев и наиболее известен своими комментариями к произведениям Чжии, « Личные заметки к трем основным произведениям Тэндая» (Тэндай сандайбу сики天台三大部私記). По словам Мэтью Дона Макмаллена, это «наиболее детальное исследование доктрины Тэндай до двадцатого века». [21] Сёсин также писал об эзотерическом буддизме, который он интерпретировал в соответствии с классической доктриной Тяньтай, вместо того, чтобы рассматривать его как отдельную форму буддизма. Сёсин отверг точку зрения, согласно которой эзотерический или мантраянский ( сингон ) буддизм превосходит учение Тендай Махаяны об одной колеснице. [22]
По словам Дзико Хазамы, буддийское мировоззрение Тэндай пропагандирует всеобъемлющую форму буддизма, которая рассматривает все буддийские учения как единые в рамках всеобъемлющего прочтения учения экаяны Лотосовой сутры . [23] Эта целостная и всеобъемлющая форма буддизма основана на доктринальном синтезе Тяньтай Чжии, который в конечном итоге был основан на Лотосовой сутре . [23]
В буддизме Тэндай есть несколько философских идей, которые позволяют примирить буддийскую доктрину с такими аспектами японской культуры , как синтоизм и японская эстетика . К ним относятся теория Чжии о совершенном слиянии или единстве всех явлений (выраженная в таких учениях, как итинэн сандзэн «три тысячи миров в одной мысли») и теория Тэндай хонгаку (изначального просветления), которая утверждает, что просветление присуще всем вещам. Также центральным в мысли Тэндай является представление о том, что феноменальный мир, мир наших переживаний, по сути, является выражением буддийского закона ( Дхармы ). Это понятие ставит проблему того, как мы получаем много дифференцированного опыта. Буддизм Тэндай утверждает, что каждое чувственное явление само по себе является выражением Дхармы. [ нужна цитата ]
В крупных институтах Тэндай, таких как Университет Тайсё и гора Хиэй , основными предметами изучения являются Сутра Лотоса, труды патриарха Тяньтай Чжии, работы основателя Сайчо и некоторых более поздних деятелей Тэндай, таких как Эннин. [24]
Идея японской школы Тэндай основана на классических китайских доктринах Тяньтай, найденных в трудах патриарха Чжию . К ним относятся: [5]
Буддизм Тэндай почитает Лотосовую сутру как высшее учение буддизма. В трудах Сайто он часто использовал терминологию хокке энгё «Совершенное учение Лотосовой сутры» (法華円教) , подразумевая, что это кульминация предыдущих проповедей, данных Гаутамой Буддой . [12] Из-за центральной важности Лотосовой Сутры, буддизм Тэндай рассматривает все буддийские учения и практики как объединенные в Единой Колеснице (экаяне), которой учит Лотосовая Сутра. Сайтё часто использовал термин итидзё буккё (一乗仏教, «Буддизм одной колесницы») и ссылался на вторую главу Лотосовой сутры как на свою основную библейскую основу. [25]
Сайтё учил, что существует «три вида Лотосовой Сутры». По мнению Жаклин Стоун , это можно объяснить следующим образом: [26]
Стоун пишет, что Сайчо считал все буддийские учения истинной «Лотосовой сутрой», и поэтому он пытался объединить все буддийские учения, которые он изучал, в единую структуру, основанную на Единой колеснице Лотосовой сутры. [26]
Хазама Дзико пишет, что центральной особенностью мысли Тэндай является пропаганда «Единого Великого Совершенного Учения» (一大円教), «идеи о том, что все учения Будды в конечном итоге не имеют противоречий и могут быть объединены в одно всеобъемлющее и всеобъемлющее учение». идеальная система». [4] Эта идея была использована Сайтё как основа для интеграции различных школ буддизма в единый всеобъемлющий синтез. Хазама пишет, что «Сайчо включал как эзотерические, так и экзотерические учения и избегал одержимости какой-либо одной категорией буддийской традиции, такой как дзэн или заповеди. Вместо этого он стремился объединить все эти элементы на основе единого фундаментального принципа, всеобъемлющий и объединяющий дух экаяны Лотосовой Сутры». [4]
Сайто считал, что, объединив все буддийские идеи и практики, а также включив все разновидности буддизма, его новая школа позволит всем «войти в великое море Таковости, имеющее единый вкус» (真如一味の大海), следуя путем добра. и что это защитит нацию. По словам Хазама Дзико, «эти темы проходят через все творчество Сайто», включая его Хокке сюку法華秀句 и Сюго коккай сё守護国界章. [4]
Мысль Тендай также энергично защищает идею о том, что все существа имеют потенциал для полного состояния будды и, следовательно, что Лотосовая сутра была учением для всех живых существ. [26] Это учение, в частности, было основным предметом разногласий с японской школой Хоссо ( Йогачара ) в Японии, которая поддерживала Доктрину Пяти Природ (五姓各別, госё какубэцу ) , которая утверждает, что не все существа могут стать Буддами, поскольку некоторые у вас нет семян состояния будды. [26] Жаркие дебаты между Сайто и учёным Хоссо Токуицу часто касались этого противоречия, а также других связанных с ним вопросов, таких как классификация различных буддийских учений и ценность некоторых учений Тэндай. [27]
Мысль Тендай также основывает свое понимание буддийской практики на учении Лотосовой Сутры об упае или хобене (方便, целесообразные средства) . Кроме того, Тэндай использует иерархию, аналогичную той, которая используется в китайском Тяньтае для классификации различных других сутр буддийского канона по отношению к Сутре Лотоса , а также следует оригинальной концепции Чжии об Учениях Пяти Периодов Восьми или годжихаккё (五時八教) . Это основано на доктрине целесообразных средств, но также было обычной практикой среди школ Восточной Азии, пытающихся разобраться в обширном корпусе письменности, унаследованном от Индии.
Аннен предложила новую доктринальную систему классификации (основанную на системе Чжии) японского Тэндай. Все буддийские учения относятся к следующим категориям. Первая основная группа — это те учения, которые опираются на три колесницы: [17]
Высшие учения — это те, которые происходят из одной колесницы: [17]
Другая важная доктрина японского Тэндай заключается в том, что можно достичь «состояния будды с помощью этого самого тела» ( сокушин дзёбуцу ). Это тесно связано с идеей изначального просветления. [28] Эта идея была выдвинута Сайтё, который считал, что это описывает некоторых продвинутых практиков, осознавших пятую степень идентичности , хотя это достижение было редкостью. [28] Сайтё понимал Лотосовую сутру как «великий прямой путь» к состоянию будды, которого можно достичь в этом самом теле. [29] Сайтё рассматривал историю дочери короля Драконов в главе «Девадатта» Лотосовой сутры как доказательство этого прямого пути ( джикидо ) к состоянию будды, который не требовал трех неисчислимых эонов (как учили в некоторых формах буддизма Махаяны), но мог быть достигнуто за три жизни или даже за одну жизнь. [25] [28]
Более поздние ученые Тэндай, такие как Ринсё и Аннен, были гораздо более оптимистичны в отношении возможности достижения состояния будды в этом самом теле и утверждали, что определенные эзотерические практики могут быстро привести к состоянию будды всего за одну жизнь, при этом преуменьшая важность достижения состояния будды в будущих жизнях. Они также распространили применение этой идеи на людей на нижних уровнях бодхисаттвы степеней схемы идентичности, а также утверждали, что можно перепрыгнуть через стадии бодхисаттвы. По словам Гронера, это допускало «возможность того, что мирские люди, у которых все еще есть некоторые из более грубых загрязнений, могли испытать сокусиндзёбуцу». [28]
Однако другие деятели Тэндай, такие как Ходзибо Сёсин (1136–1220 или 1131–1215), важный комментатор Тэндай работ Чжии, были более традиционными и критически относились к идеям, касающимся быстрой реализации состояния будды для каждого (не отрицая возможности состояния будды в этом тело). Для Сёсина сокусин дзёбуцу применялось к тем, кто обладал «превосходными религиозными способностями», потому что они «ранее практиковали различные временные учения» во многих предыдущих жизнях. [28]
Школа Тэндай была центром развития японской доктрины хонгаку本覚 (врожденного или изначального просветления), которая утверждает, что все существа просветлены по своей природе и которая развивалась в Тэндай, начиная с эпохи замкнутого правления (1086–1185) до эпохи Эдо . период (1688–1735). [2] По мнению Жаклин Стоун, сам термин «изначальное просветление» (Chn. pen-chileh ) впервые встречается в « Пробуждении веры» в Махаяне, « где он относится к истинной таковости, рассматриваемой в аспекте обычного заблуждающегося сознания и, таким образом, обозначает потенциал просветления у непросветленных существ». [2] Идея развивалась в китайской традиции Хуайен и повлияла на чань-буддизм, а также на мысли Сайто и Кукая. [2]
Стоун пишет, что средневековая доктрина Тэндай рассматривает «просветление или идеальное состояние как неотъемлемое с самого начала и доступное в настоящем, а не как плод длительного процесса развития». [30] Ученые также называют доктринальную систему, связанную с этой идеей, «оригинальной просветительской мыслью». Стоун определяет это как «набор доктрин и концепций, связанных с утверждением, что все существа просветлены по своей сути». [30] По словам Стоуна, по мере развития этих учений они стали включать в себя идею о том, что:
Не только люди, но и муравьи и сверчки, горы и реки, травы и деревья — все они по своей природе являются Буддами. Будды, которые появляются в сутрах, излучая свет и наделенные превосходными оценками, являются лишь временными знаками. «Настоящий» Будда — это обычный мирянин. Действительно, весь феноменальный мир — это изначально просветленный Татхагата . [30]
Тамура Ёсиро утверждал, что хонгаку - это недвойственное учение, которое рассматривает все сущее как взаимопроникающее и взаимоотождествляемое. Это сводит на нет любые онтологические различия между Буддами и обычными людьми, а также между чистыми землями и мирскими мирами. Тамура утверждал, что этот шаг вновь подтверждает относительный феноменальный мир как выражение высшей недвойственной реальности и встречается в таких фразах, как «мирские страсти — это именно просветление» и «рождение и смерть — это именно нирвана». [30] Эти линии передачи также передавали свои учения посредством ритуалов передачи, в которых использовались зеркала для иллюстрации недвойственности и взаимопроникновения всех явлений. [30]
Учения Хонгаку передавались через различные экзотерические линии обучения (которые часто были секретными), крупнейшими из которых были Эсин-рю и Данна-рю. В основе этих доктринальных систем лежала практика Тэндай «тройного созерцания в одной мысли» (иссин санган一心三観), которой обучает Чжии « Мохэчжигуань » . По мнению Стоуна, эта практика основана на понимании того, «что все явления пусты от субстанции, временно существуют и находятся посередине, или и пусты, и временно существуют одновременно». [2]
В то время как некоторые ученые считают, что мысль хонгаку отрицает необходимость буддийской практики, Стоун отмечает, что Тэндай хонгаку основывает такие тексты, как Синнёкан真如観 (Созерцание истинной таковости) и Сюдзэндзи-кэцу修禅守伏 («Решения Сючъань- ссу) опровергают эту идею. Вместо этого эти тексты обучают различным видам буддийских практик, включая нэнбуцу, созерцание пустоты (кукан 空観), медитации с использованием буддийских икон и зеркал, практику тройного созерцания в разгар повседневной деятельности и чтение даймоку во время приближения. смерть. [2]
Мысль Хонгаку также оказала влияние на развитие буддизма Нового Камакура и на основателей этих школ, хотя у них было свое собственное уникальное понимание. [2] Однако не все мыслители Тэндай приняли идею хонгаку. Например, более консервативный комментатор Ходзибо Сёсин раскритиковал идеи хонгаку как отрицание причинно-следственной связи. [30]
Уникальной особенностью японского буддизма Тэндай с момента его зарождения была концепция сисююго (四宗融合, «Объединение четырех школ») . Старшие учителя Тэндай, или аджари , обучаются всем четырем традициям практики. [12]
Под эгидой Лотосовой сутры Тендай объединяет четыре основных аспекта буддийской практики Махаяны:
По мнению Сайтё и других более поздних учёных Тэндай, Совершенное учение Лотосовой Сутры, а также тантрические доктрины и практики эзотерического буддизма имели одну и ту же конечную цель. Этот взгляд на равенство и совместимость учений Тяньтай Лотоса и эзотерического буддизма был важен для Сайто. [9] [28] В отличие от основателя Сингона Кукая , Сайто не считал эзотерические учения более мощными или превосходящими экзотерические учения и практики Тэндай. Вместо этого Сайто считал, что все буддийские учения включены в единую цель учения Лотосовой сутры. [9] [10] Эта идея отражена в поговорке «Сингон (эзотерический буддизм) и (Тянь-тай) сикан по сути одно; поэтому обе традиции распространяются на одной горе» (из «Тэндай Сингон ниши дои сё» Сёсина ). [4]
Некоторые более поздние деятели Тэндай, такие как Эннин, также утверждали, что эзотерические практики привели к состоянию будды быстрее, чем экзотерические (неэзотерические) практики, а некоторые (например, Аннен) утверждали, что это единственный путь к полному состоянию будды. [28] Эти деятели также часто рассматривали Лотосовую сутру (которая называет себя «тайной сущности будд» и «тайным сокровищем Татхагаты») как эзотерический текст, и эта точка зрения имеет некоторый прецедент в китайской традиции Тяньтай. [28]
Однако другие более консервативные деятели, такие как Ходзибо Сёсин, отвергли идею о том, что эзотерический буддизм выше или превосходит практику Тендай Махаяны, поскольку обе эти традиции в конечном итоге основаны на срединном пути и обе учат созерцанию пустоты дхарм. Сёсин считал, что мантры и другие эзотерические практики — это просто еще одно умелое средство созерцания срединного пути и, таким образом, являются разными выражениями одного и того же принципа. Он также утверждал, что оба эти учения происходят от одного и того же Будды, поскольку Махавайрочана и Будда Лотосовой сутры в конечном итоге одно и то же. [31] В некоторых случаях Сёсин идет дальше, утверждая, что определенные эзотерические практики, например те, в которых используются такие изображения, как мандалы или лунные диски, были предназначены для людей с тупыми способностями, в то время как практика Тэндай «различения собственного ума» (Jp. kanjin , 觀心) предназначен для более продвинутых пользователей, которым не нужны изображения. [32]
Практики, связанные с почитанием Амитабхи и его Сукхавати в традиции Тендай, начались с ученика Сайто, Эннина. После поездки в Китай для дальнейшего обучения и тренировок он привез с собой практику под названием «пятитоновый нэмбуцу » или го нэнбуцу (五会念仏) , которая представляла собой форму интонации, практикуемую в Китае при произнесении имени Будды. Это контрастировало с более ранними практиками в Японии, начиная с периода Нара , где практиковалась медитация на изображениях Чистой Земли, обычно в форме мандалы . [12] [33]
Однако как медитация на Чистой Земле ( кансо нэнбуцу観想念仏), так и повторение имени Будды ( сёмё нэнбуцу称名念仏) стали неотъемлемой частью практик Чистой Земли в традиции Тэндай. В дополнение к пятитональному нэмбуцу, привезенному из Китая, Эннин также внедрил специальную монашескую программу обучения под названием дзёгё дзанмай (常行三昧, «Постоянно ходящее самадхи » ) , первоначально обнародованную Чжии. В этой практике монахи проводят 90 дней в ретрите, обходя статую Амитабхи, постоянно повторяя его имя. [12]
Помимо увеличения количества монашеских практик, связанных с Чистой Землей, монахи также обучали мирян практикам Чистой Земли в форме повторения имени Будды. Самым известным из этих нэнбуцу хиджири (念仏聖, «Странствующие учителя Чистой Земли» ) был монах по имени Куя (空也, 903–972).
Буддийская мысль Чистой Земли получила дальнейшее развитие у монаха Тэндай по имени Генсин (源信, 942–1017), который был учеником Рёгэна, 18-го главного настоятеля или дзасу (座主) горы Хиэй. Генсин написал влиятельный трактат под названием «Одзёёсю» (往生要集, «Основы перерождения в Чистой Земле») , в котором ярко противопоставлял Чистую Землю Сукхавати Амитабхи описаниям царств ада в буддизме. Кроме того, Геншин продвигал популярное представление о Последнем веке Дхармы , которое утверждало, что общество выродилось до такой степени, что оно больше не может полагаться на традиционные буддийские практики, и вместо этого ему нужно будет полагаться исключительно на милость Амитабхи, чтобы избежать сансары . Гэнсин опирался на прошлых китайских учителей Чистой Земли, таких как Даочуо и Шаньдао . [33]
Наконец, практики Чистой Земли в Тэндае получили дальнейшую популяризацию благодаря бывшему монаху Тэндай Хонену , который основал первую независимую школу Чистой Земли, Дзёдо-сю, и чьи ученики в той или иной форме несли учения в отдаленные провинции. Сюда входит еще один бывший монах Тэндай по имени Синран , который в конечном итоге основал родственный Дзёдо Синсю .
Одной из адаптаций школы Тэндай было введение эзотерической буддийской практики в буддизм Тэндай. Первоначально он был известен как « сингон (или миккё ) линии передачи Тэндай», а позже был назван Таймицу «Эзотеризм Тэндай» (台密), в отличие от школы Сингон ( Мантра ), которая известна как «Томицу» (東)密, буквально «эзотеризм линии передачи Тодзи»). [16]
Таймицу утверждает, что посредством пения мантр , выполнения мудр и выполнения определенных медитаций с использованием мандал (известных как «три тайны») человек может увидеть, что чувственные переживания являются учениями Будды, поверить в то, что они по своей сути являются просветленное существо и может достичь состояния будды внутри этого самого тела. В конце концов, эти эзотерические ритуалы стали считаться столь же важными, как учение Лотосовой Сутры, которая также рассматривалась как эзотерическая сутра (но только «в принципе», а не «на практике», поскольку она не включала практику три тайны). [28]
Истоки Таймицу находятся в китайском эзотерическом буддизме, подобном линии Кукая, и ученикам Сайто было предложено учиться у него. [34] В результате эзотерический ритуал Тэндай имеет много общего с Сингоном , хотя лежащие в его основе доктрины различаются. Что касается текстовой основы, то в то время как Сингон в основном использует Махавайрочану -тантру и Ваджрасехару-сутру (считая их высшими и наиболее превосходными текстами), Тендай использует более крупный корпус текстов для понимания и практики эзотерического буддизма. [12] Другие различия в основном касаются происхождения и мировоззрения. Существует несколько линий передачи Таймицу, основными из которых являются Санмон 山門 (горная ветвь линии Эннина, имеющая еще 13 ответвлений) и Дзимон 寺門 (Храмовая ветвь линии Энчина, которая более едина). [16]
Некоторые ученые Таймицу, такие как Эннин, делят эзотерические писания на два класса: те, которые содержат принципы эзотерического буддизма (т. е. недвойственность абсолютной истины и мирской истины), назывались римицу , и те, которые учат принципам и практикам (т. е. трем тайнам). ) назывались риджи гумицу . [16] Говорят, что к первой категории относятся сутры «Нирвана», «Лотос», «Вималакирти» и «Хуайян» , которые в принципе считались эзотерическими. Вторая категория включает в себя тантрические писания, такие как Махавайрочана , Ваджрасехара, Сусиддхикара Сутра ( Сошитсудзикара ), Пудичан цзин菩提場経 ( Бодайдзё кё , Т. 950) и Юки цзин瑜祇経 ( Юги кё , Т. 867). . [16] Более поздние ученые, такие как Аннен, еще больше возвысили эзотерические писания, рассматривая их как высшее учение Будды. По словам Люсии Дольче, более поздние мыслители Таймицу, такие как Аннен, «вытеснили другие практики, существовавшие в Тэндай как сотериологически неполные практики. Вместо того, чтобы следовать континентальному пониманию ритуальных форм как умелых средств достижения просветления ( usō hōben有相方便), они придали им онтологический вес. считая их воплощением высшей истины». [16]
Этические учения школы Тэндай сосредоточены исключительно на Заповедях бодхисаттвы (C. pusajie , J. bostasukai菩薩戒), взятых из Брахмаджала-сутры. В рукоположениях Тендай не используются традиционные монашеские правила Дхармагуптака Виная Пратимокша . Сайтё высказался в пользу этой идеи в своем «Кэнкайрон» (顕戒論, «О продвижении заповедей Махаяны»). Это было беспрецедентное революционное изменение в восточноазиатском буддизме. [35] [4] Эти заповеди бодхисаттвы не делают различия между монахами и мирянами и не обсуждают мелочи монашеской жизни, как это делает Пратимокша. [4]
Говорят, что все обеты бодхисаттвы в Тендае основаны на трех типах «чистых обетов» ( сандзюдзокай三聚浄戒): [4]
По словам Хазама Джико: [4]
Первая категория включает запреты на десять крупных и сорок восемь мелких проступков, как объяснено в Бонмокё梵辋経(T24, 997–1010). Оно также включает общие ограничения на любые виды злой деятельности, будь то физические, словесные или умственные. Включены любые виды нравственного совершенствования. Вторая категория включает в себя все виды хорошей деятельности, включая, помимо прочего, действия, связанные с буддийскими категориями соблюдения заповедей, практикой сосредоточения (самадхи) и развитием мудрости. Сюда также входят такие мирские занятия, как стремление к научному совершенству или любые усилия, направленные на самосовершенствование. Третья категория относится не только к усилиям по оказанию помощи и спасению всех живых существ посредством совершенствования шести добродетелей Махаяны (парамита, благотворительность, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость), но также включает в себя такую мирскую деятельность, как возвышение своего ума. детей с любящей заботой, живущими ради других и посвящающими себя благу общества.
Школа Тэндай широко использовала Лотосовую Сутру в своей интерпретации обетов бодхисаттвы, хотя сама сутра не содержит конкретного списка обетов. Кроме того, различные отрывки из сутры использовались для защиты позиции Тендай не следовать пратимокше, поскольку в них, например, говорится: «Мы не будем следовать путям шраваков ». [36]
Считалось, что заповеди бодхисаттвы основаны на учении Лотосовой сутры о том, что все существа обладают потенциалом достижения состояния будды и что они обладают фундаментальной добротой, или природой будды. [4] Это было фундаментальное этическое учение мысли Тэндай. Сайтё считал, что мир вступил в эпоху упадка Дхармы ( маппо ) и что из-за этого заповеди Хинаяны больше нельзя практиковать и они больше не нужны. Он также считал, что японцы по своей природе склонны к буддизму Махаяны. Из-за этого Сайто утверждал, что необходимы только заповеди Махаяны. [4]
Сайтё также получил учения Чань ( Дзен ) в Китае из школы Оксхед (Джп. Гозу) , а северные школы интегрировали их в его систему Тэндай. [37] Он был учеником мастера Бычьей Головы Шуниана (Сюкунен), который проживал в храме Чанлинси (Дзенринджи). [8] Сайто привез первый экземпляр Сутры Платформы в Японию. [38]
Некоторые взгляды Сайтё на заповеди Махаяны были заимствованы у мастеров Тяньтай Хуиси и Даосуй, а также учения мастеров чань, таких как Бодхидхарма , Дао-сюань (Досэн, особенно его комментарий к «Сутре Сети Брахмы») и Даосинь (Досин , особенно его «Сутра Сети Брахмы»). Руководство по правилам обетов бодхисаттвы»). [35] Эти китайские мастера Чань делали упор на бесформенную практику (無相行) или практику без атрибутов, также известную как анракугё (кит. анлексинг安樂行, безмятежная и приятная деятельность), как в медитации Чань, так и в обучении наставлениям. Это относится к способу созерцания, который применяется во всех видах деятельности. [39] Эти различные китайские идеи об интеграции практики и заповедей были интегрированы в взгляд Сайтё на «Совершенные и внезапные заповеди» ( Эндонкай ). [40]
Доктрина Тэндай позволила японским буддистам согласовать буддийские учения с местными религиозными верованиями и практиками Японии (теперь называемыми « синтоистскими »). В случае синтоизма трудность состоит в примирении пантеона японских богов ( ками ), а также множества духов, связанных с местами, святынями или предметами, с буддийским учением. Эти боги и духи изначально считались местными защитниками буддизма. [41]
Санно Синто山王神道 — это особая ветвь синкретической буддистско-синтоистской религиозной практики Тэндай, в которой почитались ками, называемые Горными королями (Санно) или Санно Сансэй 山王三聖 («Три священных [божества] Санно»), и была основана на Хиэ Тайся日吉大社 святилище на горе Хиэй. [41] Храм Тогакуси (戸隠神社, Тогакуси Дзиндзя ) также был связан со школой Тэндай до того, как он был отделен от буддийских учреждений японским государством во время отделения синтоизма от буддизма в 19 веке.
Эти религиозные идеи в конечном итоге привели к развитию японского направления мысли, называемого хондзи судзяку (本地垂迹), которое утверждало, что ками — это просто локальные проявления ( судзяку или «следы») Будд ( хондзи, «истинная природа»). Это проявление Будд объяснялось посредством классических доктрин Махаяны об искусных средствах и Трикаи . [41]
Некоторые буддийские храмы и горы Тэндай также являются местами практики синкретической традиции сюгэндо . Сюгэндо — горная аскетическая практика, в которой также использованы элементы Тэндай и Сингон. Эта традиция ориентирована на аскетические практики в горной местности. [42] [43] Практика сюгэндо наиболее распространена среди некоторых ветвей Тэндай, таких как Дзимон-ха 寺門派 (ветвь Ондзёдзи). Он основан на храме Сёгоин, в котором находится группа Хондзан (Хонзанха), традиция сюгэндо, наиболее тесно связанная с Тэндай. [42] [43] [44]
Классическое буддийское понимание Четырех Благородных Истин утверждает, что жажда удовольствий, мирские желания и привязанности должны быть устранены, чтобы положить конец страданию ( дуккха ). В раннем буддизме упор, особенно для монахов, делался на избегание деятельности, которая могла бы пробудить мирские желания, включая многие художественные начинания, такие как музыка и исполнительское искусство. Эта тенденция к отказу от некоторых популярных форм искусства создала потенциальный конфликт с господствующими восточноазиатскими культурами .
Однако в более поздних взглядах Махаяны появился другой акцент, охвативший все искусства. В Японии некоторые буддийские ритуалы (которые также проводились в Тендае) стали включать музыку и танцы, и они стали очень популярны среди людей. [45] С доктринальной точки зрения эти исполнительские искусства рассматривались как умелые средства ( hōben , санскр. upaya ) преподавания буддизма. Монахов, специализирующихся на таких искусствах, называли юсо («художественные монахи»). [46] Написание религиозных стихов было также основным занятием среди некоторых деятелей Тэндай, а также деятелей Сингона, таких как священник Сингона Шукаку и монах Тэндай Цзиен (1155–1225). Эти поэты собирались вместе для обсуждения поэзии в поэтических кружках ( кадан ). [47] По словам Дила и Руперта, «монастыри Сингон, Тендай и Нара оказали большое влияние на развитие литературных трактатов и поэтических домов». [47]
Другим влиятельным монахом-поэтом традиции Тэндай был Фудзивара-но Сюнзэй (1114–1204). [48] Его сын, Фудзивара-но Тейка, также находился под влиянием классической мысли Тэндай о Чжии. Эти две фигуры сыграли центральную роль в развитии эстетической концепции югэн (幽玄, глубокая грация и утонченность). [48] По словам Уильяма Р. ЛаФлера, на развитие эстетической теории югэн также повлияла практика Тэндай медитации сикан. По мнению ЛаФлера, в поэтике Сюнзэя красота югена проявляется в глубоком спокойствии, которое отражает практику сикан и сродни ей . Эту связь утверждает Сюнцэй в своем «Курай футэйсё». [49] Эти поэты также поняли глубину югена через целостную метафизику смешения Тэндай . [49]
В истории школы Тэндай ряд выдающихся монахов внесли свой вклад в развитие мысли Тэндай и управление горой Хиэй :