Уильям Ирвин Томпсон (16 июля 1938 — 8 ноября 2020) — американский социальный философ , культурный критик и поэт. В 1986 году он получил премию Международного фестиваля поэзии в Осло. Он описал свой стиль письма и речи как «мысленный джаз на древних текстах». Он был основателем Линдисфарнской ассоциации , которая предлагала изучение и реализацию новой планетарной культуры. [2]
Томпсон родился 16 июля 1938 года [3] в Чикаго , штат Иллинойс, и вырос в Лос-Анджелесе , штат Калифорния. Томпсон получил степень бакалавра в колледже Помона и степень доктора философии. в Корнеллском университете . Он был профессором гуманитарных наук в Массачусетском технологическом институте , а затем в Йоркском университете в Торонто , Онтарио. Он проводил выездные встречи в Сиракузском университете (в 1973 году — где он преподавал «Ресакрализацию и возникновение планетарной культуры»), Гавайском университете , Университете Торонто и Калифорнийском институте интегральных исследований (1992).
В 1973 году он покинул академию, чтобы основать Линдисфарнскую ассоциацию . Ассоциация, которую он возглавлял с 1972 по 2012 год, представляла собой группу ученых, поэтов и религиоведов, которые встречались, чтобы обсудить и принять участие в зарождающейся планетарной культуре. [4] Томпсон прожил в Швейцарии 17 лет. В своей книге 2009 года « Все еще путешествует: три длинных стихотворения» он описывает недавнюю работу Canticum Turicum как «длинную поэму о западной цивилизации , которая начинается с народных сказок и следов Карла Великого в Цюрихе и заканчивается завершением западной цивилизации, выраженной в Финнеганах ». Пробуждение и следы Джеймса Джойса в Цюрихе».
Томпсон был наставником-основателем частной школы K-12 Ross в Ист-Хэмптоне, штат Нью-Йорк . В 1995 году вместе с математиком Ральфом Абрахамом он разработал новый тип учебной программы по истории культуры, основанной на их теориях эволюции сознания. [5] Томпсон прожил свои пенсионные годы в Портленде, штат Мэн.
Томпсон написал магистерское эссе в Корнелле, посвященное применению философии процесса Альфреда Норта Уайтхеда к поэзии; он защитил докторскую диссертацию о Пасхальном восстании в Дублине в 1916 году. Работая на факультете Массачусетского технологического института в 1960-х годах, Томпсон познакомился со знаменитым медиа-экологом Маршаллом Маклюэном, который оказал влияние на труды Томпсона по истории культуры. Томпсон использует разнообразный набор традиций, в том числе швейцарского историка культуры Жана Гебсера , ведического философа Шри Ауробиндо Гозе , аутопоэтическую эпистемологию Франсиско Варелы , эндосимбиотическую теорию эволюции Линн Маргулис , теорию Геи Джеймса Лавлока , теорию сложных систем. Ральфа Абрахама , романов Томаса Пинчона и демонических посланий мистика Дэвида Спенглера .
Производительность занимает центральное место в подходе Томпсона. Выступления либо открывают новые горизонты для будущего, либо закрывают их, и их следует оценивать исходя из этого. Томпсон считал, что с наступлением интегральной эпохи и ее электронных средств массовой информации потребовался новый способ дискурса. Он стремился «превратить научно-популярную литературу в произведение искусства на своих условиях. Вместо того, чтобы пытаться быть ученым или журналистом, пишущим о политических и культурных новостях того времени, я работал над тем, чтобы стать поэтическим репортером новостей эволюции». эпохи». [6] Он придерживался идеи, что целостный подход необходимо выражать не только в содержании, но и в самих средствах его выражения. Томпсон сделал это в своем подходе к преподаванию: «Традиционная академическая лекция также стала для меня поводом трансформировать жанр, представить не академическое прочтение статьи, а форму бардовского перформанса – не рассказов о битвах, а о новые идеи, возникающие во всем мире... Курс должен был стать представлением той самой реальности, которую он стремился описать». [7]
« Wissenskunst » (буквально «знание-искусство») — немецкий термин, который Томпсон придумал для описания своей работы. Сопоставляя его с Wissenschaft , немецким термином, обозначающим науку, Томпсон определяет Wissenskunst как «игру знаний в мире серьезных процессоров данных».
По мере того как художественная литература и музыка приближаются к реорганизации знаний, наука становится ближе к искусству. Наша культура меняется, а вместе с ней меняются и жанры литературы и истории. В обществе земледельцев-воинов жанром является эпос , «Илиада» . В индустриально-буржуазном обществе жанром является роман « Моль Фландерс» . В нашем электронном, кибернетическом обществе жанром является Wisenkunst : игра знаний в мире серьезных процессоров данных. Научная фантастика Хорхе Луиса Борхеса или рецензии на несуществующие книги Станислава Лема являются примерами новых художественных форм общества, в котором человечество живет не невинно в природе и не уверенно в городах, а апокалиптически в распадающейся цивилизации. во вселенную. В такой момент романист становится пророком , композитор — волшебником , а историк — бардом , голосом, напоминающим о древних личностях. [8]
В своей знаменитой работе 1981 года «Падение тел во времени выходит на свет: мифология, сексуальность и истоки культуры » Томпсон раскритиковал то, что он считает высокомерными претензиями социобиологии Э.О. Уилсона , которая пыталась подчинить гуманитарные науки эволюционной биологии . [9] Затем Томпсон рассмотрел и раскритиковал исследования о возникновении цивилизации от палеолита до исторического периода. Он проанализировал предположения и предубеждения различных антропологов и историков, писавших на эту тему, и попытался нарисовать более сбалансированную картину. Он описал задачу историка как более близкую к задаче художника и поэта, чем к задаче ученого.
Поскольку мы отделили человечество от природы, субъект от объекта, ценности от анализа, знание от мифа и университеты от вселенной, кому-либо, кроме поэта или мистика, чрезвычайно трудно понять, что происходит в целостной и мифопоэтической мысли. человечества ледникового периода. Сам язык, который мы используем для обсуждения прошлого, говорит об инструментах, охотниках и людях , когда каждая статуя и картина, которую мы обнаруживаем, взывают к нам о том, что человечество ледникового периода было культурой искусства, любовью к животным и женщинам. [10]
Томпсон считает, что религия каменного века , выраженная в фигурках Венеры , наскальных рисунках Ласко , Чатал-Хуюке и других артефактах, является ранней формой шаманизма . Он считает, что по мере того, как человечество распространилось по земному шару и разделилось на отдельные культуры, эта универсальная шаманская религия Богини-Матери стала различными эзотерическими традициями и религиями мира . Используя эту модель, он проанализировал египетскую мифологию , шумерские гимны , «Эпос о Гильгамеше» , культ Кетцалькоатля и многие другие истории, мифы и традиции. В своих анализах Томпсон часто ссылается на крийя-йогу и йога-нидру , и, похоже, это духовная традиция, с которой ему наиболее комфортно.
В своей работе 1996 года « Возникновение: артефакты и тексты в эволюции сознания » Томпсон применил подход, аналогичный его книге 1981 года, ко многим другим артефактам, культурам и историческим периодам. Однако заметное отличие состоит в том, что на работу 1996 года повлияла работа культурного феноменолога Жана Гебсера . Проанализированные работы и авторы включают «Энума Элиш» , Гомера , Гесиода , Сапфо , « Книгу Судей» , « Ригведу» , «Рамаяну» , «Упанишады» , «Бхагавад Гиту» и « Дао Дэ Цзин» . Томпсон проанализировал эти работы, используя словарь современной когнитивной теории и теории хаоса , а также теорий истории. Расширенная версия в мягкой обложке была выпущена в 1998 году.
Фраза «Возникновение» является переводом греческого термина gignesthai , от которого произошло слово генезис . [11]
В своей книге 2004 года «Я и общество: исследования эволюции сознания» и в сотрудничестве с математиком Ральфом Абрахамом Томпсон связал структуры Гебсера с периодами в развитии математики ( арифметической , геометрической , алгебраической , динамической , хаотической) и в истории. музыки .
Томпсон считает стилистически-экспериментальный роман Джеймса Джойса « Поминки по Финнегану» «лучшим романом, действительно, лучшей книгой», а также кульминационным художественным произведением современного периода и рационального мышления. Томпсон очарован Лос-Анджелесом , где он вырос, и Диснейлендом , который он считает сутью Лос-Анджелеса . Он также написал книгу о Пасхальном восстании 1916 года.
Томпсон критиковал постмодернистскую литературную критику , искусственный интеллект , технологический футуризм Раймонда Курцвейла , современную философию теорий разума Дэниела Деннета и Пола Черчленда и астробиологическую космогонию Захарии Ситчина .
Вторая книга Томпсона « На грани истории» была рецензирована Кристофером Леманн-Хауптом в « Нью -Йорк Таймс» в марте 1971 года. [12]
Рецензия на книгу Томпсона « Отрывки о Земле» 1974 года была опубликована в журнале Time . Рецензент написал:
На основе обширных, но в основном мрачных свидетельств быстрых социальных изменений — будущих потрясений , экологических потрясений , демографического взрыва , распространения информации — Томпсон делает поразительный вывод: «Мы — кульминационное поколение человеческой культурной эволюции ». Человек, утверждает он, теперь либо скатится обратно в новый Темный век, либо превратится в более высокое, более духовное существо.
Каким путем мы пойдем? Автор выбирает эволюцию. Хотя такой оптимизм столь же приветствуется, сколь и редко встречается в наши дни, он в значительной степени основан на мистицизме и намеках на «новую планетарную культуру», которую Томпсон разделяет с философом Тейяром де Шарденом и писателем-фантастом Артуром Кларком . Это тонкий эпистемологический лед даже для такого быстрого фигуриста, как Томпсон. Действительно, недоверчивые читатели могут бросить книгу после первого упоминания о «нашей утраченной космологической ориентации». Это было бы ошибкой. Согласны вы с этим или нет, «Проходы» всегда увлекательны, это волшебное таинственное путешествие по потенциалу человека. [13]
Книга Томпсона 1981 года « Тела, падающие во времени, выходят на свет: мифология, сексуальность и истоки культуры» была рецензирована Кристофером Леманном-Хауптом в книжном обозрении New York Times . Леманн-Хаупт заключил:
В книге «Время, когда падающие тела выходят на свет» Уильям Ирвин Томпсон прошел часть пути спасения мистицизма от его западных друзей. Но только часть пути. [14]
