Анархия — это форма общества без правителей . Как тип безгосударственного общества , она обычно противопоставляется государствам , которые являются централизованными политическими образованиями, претендующими на монополию на насилие на постоянной территории . Помимо отсутствия правительства , она может более точно относиться к обществам, в которых отсутствует какая-либо форма власти или иерархии . Хотя анархисты , основные сторонники анархии, рассматривают ее положительно, сторонники этатизма , которые видят в ней социальный беспорядок , относятся к ней отрицательно .
Слово «анархия» впервые было определено древнегреческой философией , которая понимала его как извращенную форму прямой демократии , где большинство людей преследует исключительно свои собственные интересы. Такое использование слова вошло в латынь в Средние века , до того, как концепции анархии и демократии были отделены друг от друга в результате атлантических революций . В эпоху Просвещения философы начали рассматривать анархию с точки зрения « естественного состояния », мысленного эксперимента, используемого для оправдания различных форм иерархического правления. К концу 18 века некоторые философы начали выступать в защиту анархии, рассматривая ее как предпочтительную альтернативу существующим формам тирании . Это заложило основы для развития анархизма , который выступает за создание анархии посредством децентрализации и федерализма .
Как концепция, анархия обычно определяется тем, что она исключает. [1] Этимологически анархия происходит от греческого : αναρχία , романизированного : anarchia ; где «αν» («an») означает «без», а «αρχία» («archia») означает «правитель». [2] Таким образом, анархия в основе своей определяется отсутствием правителей . [3]
Хотя анархия конкретно представляет собой общество без правителей, в более общем смысле она может относиться к обществу без государства [4] или обществу без правительства [5] . Таким образом, анархия определяется как прямая противоположность государству [ 6], институту , который претендует на монополию на насилие на данной территории [7] . Анархисты, такие как Эррико Малатеста, также определили анархию более точно как общество без власти [ 8] или иерархии [9] .
Анархия также часто определяется как синоним хаоса или социального беспорядка , [10] отражая естественное состояние , как его описывал Томас Гоббс . [11] Согласно этому определению, анархия представляет собой не только отсутствие правительства, но и отсутствие управления . Эта связь анархии с хаосом обычно предполагает, что без правительства не существует никаких средств управления и, таким образом, беспорядок является неизбежным результатом анархии. [12] Социолог Франсис Дюпюи-Дери описал хаос как «вырожденную форму анархии», в которой отсутствует не только правители, но и какая-либо политическая организация. [13] Он противопоставляет «правление всех» при анархии «правлению никого» при хаосе. [14]
С момента своего зарождения термин «анархия» использовался как в положительном, так и в отрицательном смысле, описывая соответственно свободное общество без принуждения или состояние хаоса. [15]
Когда слово «анархия» ( греч . αναρχία , романизированное : anarchia ) впервые было определено в Древней Греции, оно изначально имело как положительное, так и отрицательное значение, соответственно, ссылаясь на спонтанный порядок или хаос без правителей. Последнее определение было принято философом Платоном , который критиковал афинскую демократию как «анархическую», и его учеником Аристотелем , который задавался вопросом, как предотвратить скатывание демократии в анархию. [16] Древнегреческая философия изначально понимала анархию как коррумпированную форму прямой демократии , хотя позже она стала восприниматься как собственная форма политического режима, отличная от любого вида демократии. [17] Согласно традиционной концепции политических режимов, анархия возникает, когда власть исходит от большинства людей, которые преследуют свои собственные интересы. [18]
В средние века слово «анархия» вошло в употребление в латыни, чтобы описать вечное существование христианского Бога . Позже оно восстановило свое первоначальное политическое определение, описывая общество без правительства. [15]
Христианские теологи пришли к утверждению, что все люди изначально грешны и должны подчиняться всемогуществу высшей силы, а французский протестантский реформатор Жан Кальвин заявил, что даже худшая форма тирании предпочтительнее анархии. [19] Шотландский квакер Роберт Баркли также осудил «анархию» либертинов , таких как рантеры . [20] Напротив, радикальные протестанты , такие как диггеры, выступали за анархические общества, основанные на общей собственности . [21] Хотя после попыток создать такое общество диггер Джерард Уинстенли пришел к защите авторитарной формы коммунизма . [22]
В XVI веке термин «анархия» впервые вошел в употребление в английском языке . [23] Он использовался для описания беспорядка, возникающего в результате отсутствия или противодействия власти, а Джон Мильтон в «Потерянном рае » писал о «пустой/широкой анархии хаоса» . [24] Первоначально использовавшиеся как уничижительное описание демократии , эти два термина начали расходиться после Атлантических революций , когда демократия приобрела положительный оттенок и была переопределена как форма выборного , представительного правительства . [25]
Политические философы эпохи Просвещения противопоставляли государство тому, что они называли « естественным состоянием », гипотетическим описанием безгосударственного общества, хотя они не соглашались с его определением. [26] Томас Гоббс считал естественное состояние «кошмаром постоянной войны всех против всех». [27] Напротив, Джон Локк считал его гармоничным обществом, в котором люди живут «согласно разуму, без общего начальника». Они будут подчиняться только естественному закону , с «совершенной свободой упорядочивать свои действия». [28]
Описывая «естественное состояние» как свободное и равноправное общество, управляемое естественным правом, Локк проводил различие между обществом и государством. [29] Он утверждал, что без установленных законов такое общество было бы изначально нестабильным, что сделало бы ограниченное правительство необходимым для защиты естественных прав людей . [30] Он также утверждал, что ограничение сферы влияния государства было бы разумным, когда мирное сотрудничество без государства было возможно. [31] Его мысли о естественном состоянии и ограниченном правительстве в конечном итоге заложили основу для классического либерального аргумента в пользу невмешательства . [32]
.jpg/1280px-Immanuel_Kant_(painted_portrait).jpg)
Иммануил Кант определил «анархию» в терминах «естественного состояния» как отсутствие правительства. Он обсуждал концепцию анархии, чтобы задаться вопросом, почему человечество должно оставить естественное состояние позади и вместо этого подчиниться « законному правительству ». [33] В отличие от Томаса Гоббса, который представлял себе естественное состояние как «войну всех против всех», которая существовала во всем мире, Кант считал это всего лишь мысленным экспериментом . Кант считал, что человеческая природа побуждает людей не только искать общество , но и пытаться достичь высшего иерархического статуса . [34]
В то время как Кант различал различные формы естественного состояния, противопоставляя «одиночную» форму «общественной», он считал, что в таких обстоятельствах не существует средств распределительной справедливости . Он считал, что без закона , судебной системы и средств обеспечения соблюдения закона опасность насилия будет присутствовать всегда, поскольку каждый человек может только сам судить, что правильно, без какой-либо формы арбитража. Таким образом, он пришел к выводу, что человеческое общество должно оставить естественное состояние позади и подчиниться власти государства. [35] Кант утверждал, что угроза насилия побуждает людей, из-за необходимости сохранения собственной безопасности, покидать естественное состояние и подчиняться государству. [36] Основываясь на своем « гипотетическом императиве », он утверждал, что если люди желают обеспечить свою собственную безопасность, то они должны избегать анархии. [37] Но он также утверждал, согласно своему « категорическому императиву », что избегать анархии и подчиняться государству не только благоразумно , но и является моральным и политическим обязательством . [38] Таким образом, Кант пришел к выводу, что даже если люди не желают покидать анархию, они должны в качестве долга соблюдать всеобщие законы. [39]
Напротив, работа Эдмунда Берка 1756 года «Оправдание естественного общества » отстаивала анархистское общество в защиту естественного состояния. [40] Берк настаивал на том, что разум — это все, что нужно для управления обществом, и что «искусственные законы» были ответственны за все социальные конфликты и неравенство, что привело его к осуждению церкви и государства. [41] Антиэтатистские аргументы Берка предшествовали работам классических анархистов и напрямую вдохновили политическую философию Уильяма Годвина . [42]
В своей книге 1793 года «Политическая справедливость » Годвин предложил создать более справедливое и свободное общество путем упразднения правительства, заключив, что порядок может быть достигнут посредством анархии. [43] Хотя он стал известен как отец-основатель анархизма, [44] сам Годвин в основном использовал слово «анархия» в его отрицательном определении, [45] опасаясь, что немедленный роспуск правительства без какого-либо предварительного политического развития приведет к беспорядку. [46] Годвин считал, что анархия может быть лучше всего реализована путем постепенной эволюции, путем развития разума через образование, а не посредством внезапной и насильственной революции. [47] Но он также считал временную анархию предпочтительнее длительного деспотизма , заявляя, что анархия имеет искаженное сходство с «истинной свободой» [45] и в конечном итоге может уступить место «лучшей форме человеческого общества». [46]
Эта позитивная концепция анархии вскоре была подхвачена другими политическими философами. В своей работе 1792 года «Пределы государственного действия » Вильгельм фон Гумбольдт пришел к выводу, что анархическое общество, которое он представлял как сообщество, построенное на добровольных договорах между образованными людьми, «бесконечно предпочтительнее любых государственных соглашений». [48] Французский политический философ Донатьен Альфонс Франсуа в своем романе 1797 года «Жюльетта » задавался вопросом, какая форма правления является лучшей. [49] Он утверждал, что именно страсть, а не закон, двигала вперед человеческое общество, в заключение призывая к отмене закона и возвращению к естественному состоянию путем принятия анархии. [50] В заключение он объявил анархию лучшей формой политического режима, поскольку именно закон породил тиранию и анархическую революцию, способную свергнуть плохие правительства. [51] После Американской революции Томас Джефферсон предположил, что общество без государства может привести к большему счастью для человечества, и ему приписывают максиму «лучшее правительство, которое правит меньше всего». Политическая философия Джефферсона позже вдохновила развитие индивидуалистического анархизма в Соединенных Штатах , а современные правые либертарианцы предположили, что частная собственность может быть использована для гарантии анархии. [52]
Пьер-Жозеф Прудон был первым человеком, который, как известно, называл себя анархистом, приняв этот ярлык, чтобы спровоцировать тех, кто считал, что анархия означает беспорядок. [53] Прудон был одним из первых, кто использовал слово «анархия» ( фр . anarchie ) в положительном смысле, для обозначения свободного общества без правительства. [54] Для Прудона, поскольку анархия не допускала принуждения, ее можно было определить как синоним свободы . [55] Выступая против монархии , он утверждал, что « Республика — это позитивная анархия [...] именно свобода является МАТЬЮ, а не дочерью порядка». [54] Признавая это общее определение анархии как беспорядка, Прудон утверждал, что на самом деле именно авторитарное правительство и неравенство в распределении богатств являются истинными причинами социального беспорядка. [56] Противопоставляя это анархии, которую он определял как отсутствие правителей, [57] Прудон заявил, что «так же, как человек ищет справедливости в равенстве, общество ищет порядка в анархии». [58] Прудон основывал свою позицию в пользу анархии на своей концепции справедливого и нравственного естественного состояния. [59]
Прудон постулировал федерализм как организационную форму, а мутуализм как экономическую форму, которая, по его мнению, приведет к конечной цели — анархии. [60] В своей работе 1863 года «Федеральный принцип » Прудон изложил свой взгляд на анархию как на «правление каждого человека самим собой», используя английский термин «самоуправление» в качестве синонима для него. [61] По словам Прудона, при анархии «все граждане правят и управляют» посредством прямого участия в принятии решений. [62] Он предположил, что этого можно достичь с помощью системы федерализма и децентрализации , [63] в которой каждое сообщество является самоуправляемым, а любое делегирование принятия решений подлежит немедленному отзыву . [62] Он также призывал к тому, чтобы экономика была подчинена промышленной демократии , которая отменила бы частную собственность . [64] Прудон считал, что все это в конечном итоге приведет к анархии, поскольку индивидуальные и коллективные интересы согласуются и достигается спонтанный порядок . [65]
Таким образом, Прудон стал известен как «отец анархии» в анархистском движении, которое возникло из либертарианской социалистической фракции Международного товарищества рабочих (IWA). [66] До создания IWA в 1864 году не существовало анархистского движения, были только отдельные лица и группы, которые считали анархию своей конечной целью. [67]
Одним из самых увлеченных учеников Прудона был русский революционер Михаил Бакунин , который перенял его критику частной собственности и правительства, а также его взгляды на желательность анархии. [68] Во время революций 1848 года Бакунин писал о своих надеждах разжечь революционный переворот в Российской империи , написав немецкому поэту Георгу Гервегу : «Я не боюсь анархии, но желаю ее всем сердцем». Хотя он все еще использовал отрицательное определение анархии как беспорядка, он тем не менее видел необходимость в «чем-то другом: страсти, жизни и новом мире, беззаконном и потому свободном». [69]
Бакунин популяризировал термин «анархия», [70] используя как его отрицательное, так и положительное определение, [71] чтобы соответственно описать беспорядочное разрушение революции и построение нового социального порядка в послереволюционном обществе. [72] Бакунин предполагал создание «Международного Братства», которое могло бы провести людей через «гущу народной анархии» в социальной революции . [73] Присоединившись к IWA в 1869 году, Бакунин составил программу такого Братства, в которой он придал слову «анархия» более позитивный оттенок: [74]
Мы не боимся анархии, мы призываем ее. Ибо мы убеждены, что анархия, то есть неограниченное проявление освобожденной жизни народа, должна возникнуть из свободы, равенства, нового общественного порядка и силы самой революции против реакции. Нет сомнения, что эта новая жизнь — народная революция — в свое время организуется сама, но она создаст свою революционную организацию снизу вверх, от периферии к центру, в соответствии с принципом свободы, а не сверху вниз или от центра к периферии, как всякая власть. Для нас не имеет значения, называется ли эта власть Церковью , Монархией , конституционным государством , буржуазной республикой или даже революционной диктатурой . Мы ненавидим и отвергаем их все в равной степени как неизменные источники эксплуатации и деспотизма.
