Муладхара ( санскрит : मूलाधार или मूलाधारा; IAST : Mūlādhāra , букв. «корень существования». Mula означает корень, а dhara означает поток.) или корневая чакра — одна из семи основных чакр согласно индуистскому тантризму . Она символизируется лотосом с четырьмя лепестками розового или красного цвета.
Говорят, что Муладхара расположена около копчикового сплетения под крестцом , [1] в то время как ее кшетрам , или поверхностная точка активации, расположена между промежностью и копчиком или тазовой костью. Из-за своего расположения и связи с актом выделения , она связана с анусом. Говорят, что Муладхара является основой, из которой выходят три основных психических канала или нади : Ида, Пингала и Сушумна . [2] Также считается, что Муладхара является тонкой обителью индуистского бога Ганапати. В самой почитаемой молитве Ганапати, Ганапати Атхарваширша , упоминается, что «тот, кто поклоняется Господу Ганапати, легко поймет концепцию и осознает Брахмана». [ необходима цитата ]
Он символизируется красным четырехлепестковым лотосом с желтым квадратом в центре. На каждом лепестке золотом написан один из санскритских слогов वं vaṃ , शं śaṃ , षं ṣaṃ и सं saṃ , представляющих четыре вритти : величайшую радость, естественное удовольствие, восторг от контроля страсти и блаженство в концентрации. В качестве альтернативы они могут представлять дхарму (психодуховное стремление), артху (психическое стремление), каму (физическое стремление) и мокшу (стремление к духовному освобождению). [3] Восемь копий указывают из сторон и углов квадрата.
Божество Индра ассоциируется с Муладхарой. На этих изображениях он желтый, четырехрукий и держит в руках ваджру и голубой лотос . [ необходимо разъяснение ] Он восседает на белом слоне Айравате , у которого семь хоботов, обозначающих семь элементов, необходимых для поддержания жизни. Иногда Ганешу также ассоциируют с Муладхарой. На этих изображениях у него оранжевая кожа, он носит желтое дхоти и зеленый шелковый шарф, накинутый на плечи. В трех руках он держит ладду , цветок лотоса и топор, а четвертая поднята в мудре рассеивания страха.
Слог семенной мантры — लं laṃ . [4] Внутри бинду , точки, которая образует часть буквы, находится Брахма . Он темно-красного цвета, с четырьмя лицами и четырьмя руками, держит посох, священную вазу с нектаром и джапа-малу и делает жест рассеивания страха. В качестве альтернативы, вместо посоха и джапа-малы он может держать цветок лотоса и священные писания. Он восседает на лебеде. Богиня Дакини , его шакти , изображается с ним. Она прекрасна, с тремя глазами и четырьмя руками. Дакини обычно изображается с красной или белой кожей, держащей трезубец, черепной посох, лебедя и сосуд для питья, и восседает на лебеде. Иногда вместо лебедя и сосуда для питья она держит меч и щит.
В центре квадрата, под семенным слогом, находится перевернутый треугольник темно-красного цвета. Говорят, что кундалини -шакти спит здесь, ожидая, когда ее пробудят и вернут обратно в Брахман , источник, из которого она произошла. Она представлена змеей, обвитой три с половиной раза вокруг дымчато-серого лингама .
Муладхара считается основой «энергетического тела». Йогические системы подчеркивают важность стабилизации этой чакры. [5] Пробуждение Кундалини начинается здесь. Она также известна как местонахождение «красного бинду», или тонкой капли, которая поднимается к «белому бинду» в голове, чтобы объединить женскую и мужскую энергии, Шакти и Шиву . [6]
Она связана с элементом земли, обонянием и действием выделения. Несбалансированная корневая чакра может проявляться по-разному. Физически люди могут испытывать боль в пояснице, усталость или проблемы с пищеварением. Эмоционально они могут чувствовать беспокойство, страх или оторванность. Понимание этих симптомов имеет решающее значение для распознавания того, когда корневая чакра требует внимания. [7]
«Медитируя таким образом на Ней, которая сияет в Муладхара-чакре сиянием десяти миллионов Солнц, человек становится Владыкой речи и Королем среди людей, и Адептом во всех видах обучения. Он становится навсегда свободным от всех болезней, и его сокровенный Дух наполняется великой радостью. Чистый нравом, своими глубокими и музыкальными словами, он служит выдающимся из Дэвов». [8]
В кундалини-йоге существуют различные йогические практики, направленные на пробуждение энергии в Муладхаре: асаны (такие как Гарудасана , Шашанкасана (также называемая Баласаной, позой ребенка или зайца) и Сиддхасана ); взгляд на кончик носа, или Насикагра Дришти; особые пранаямы; и, что наиболее важно, практика Мула Бандхи , включающая сокращение промежности, которая пробуждает кундалини и важна для удержания семени.
Эту чакру также можно активировать, повторяя Seed-Mantra. Говорят, что тот, кто повторяет Seed Mantra of Muladhara Chakra более 100 000 000 раз, может достичь всех Сиддхи Муладхара Чакры. [ необходима цитата ]
Существуют также специальные медитативные практики для пробуждения Муладхара-чакры. [9]
При сравнении с другой важной тантрической системой Ваджраяны в Тибете чакра Муладхара не находит параллели в том же месте, в отличие от других шести чакр. Вместо этого тибетская система размещает две чакры на половом органе: драгоценное колесо в середине, около кончика, и кончик самого полового органа. Эти чакры чрезвычайно важны для порождения великого блаженства и играют важную роль в высших тантрических сексуальных практиках. Уникальная особенность, красная капля, называемая красной бодхичиттой, находится не здесь, а вместо этого в пупочном колесе. [10]
В суфийской системе Латаиф есть два «низших» Латаиф. Один из них — нафс , который находится чуть ниже пупка. Нафс включает в себя все элементы «низшего я» человека. Другой похожий латаиф называется калаб, или форма, которая появляется в семи системах латаиф и соответствует физическому телу, но иногда располагается на макушке головы. [11] Калаб обычно делится на четыре элемента.
В Каббале низшая Сефира известна как Малкут , и выполняет ту же трансцендентную роль, что и основа физической природы. Она связана с половым органом , в тесном контакте с Йесод. [12]
В астрологии Марс часто соотносится с сыном Земли и имеет отношение к земной природе Муладхары, и многие современные астрологи часто называют его правящей планетой Муладхары.
В земных духовных практиках Восемь Направлений часто используются для представления Колеса Года . Восемь Направлений представляют четыре сезона (Север – Зима, Юг – Лето, Восток – Весна и Запад – Осень), а также Зимнее и Летнее Солнцестояние, а также Весеннее и Осеннее Равноденствие. Средние точки между этими четырьмя временами года являются четырьмя меньшими направлениями. Эта модель Восьми Направлений идеально соответствует восьми стрелам корневой чакры. Четыре лепестка чакры также соответствуют четырем стихиям: Земле (Север), Воздуху (Восток), Огню (Юг) и Воде (Запад). Эта чакра, будучи так тесно связанной со стихией Земли, также отражает стихии Земли.