Прибалтийско-финское язычество или прибалтийско- финское политеизм было коренной религией различных прибалтийско-финских народов , в частности финнов , эстонцев , выросов , сету , карел , людей , ливов , вепсов , ижорцев , водей и ливов , до христианизации . [1] [2] Это была политеистическая религия, поклонявшаяся ряду различных божеств . [3] Главным божеством был бог грома и неба Укко ; другими важными божествами были Юмала , Ахти и Тапио . [3] Юмала был богом неба ; сегодня слово «Юмала» относится к монотеистическому Богу . Ахти был богом моря , воды и рыбы. Тапио был богом леса и охоты .
Балтийско-финское язычество включало некролатрию (поклонение мертвым) и шаманизм ( tietäjä(t) , буквально «тот, кто знает»), и эта религия не всегда была единообразной в тех областях, где она практиковалась, поскольку обычаи и верования различались в разные периоды времени и в разных регионах. [4] [5] Балтийско-финское язычество имеет некоторые общие черты с соседними балтийскими , норвежскими и германскими языческими верованиями.
Органическая традиция была отодвинута на второй план из-за христианизации, начавшейся примерно с 12-го века, и окончательно разрушена к началу 20-го века, когда народная магия и устные традиции вымерли. Балтийско-финское язычество послужило источником вдохновения для современного языческого движения Suomenusko ( фин .: Вера Финляндии ), которое является попыткой реконструировать старую религию финнов. Тем не менее, оно основано на вторичных источниках.
Балтийско-финские язычники были политеистами , веря в ряд различных божеств. Большинство божеств управляли определенным аспектом природы; например, Укко был богом неба и грома ( ukkonen и ukonilma ["воздух Укко"] все еще используются в современном финском языке как термины для обозначения гроз ). Эти божества часто были общефинскими, им поклонялись многие разные племена в разных регионах. Балтийско-финские язычники также были анимистами , поклоняясь местным природным божествам в святилищах, посвященных этому конкретному божеству. Считается, что эти святилища в основном представляют собой "древесных богов": деревянные статуи или резьбу, сделанную на деревьях или пнях, изображающую человеческие фигуры, и они едва сохранились. Одна подтвержденная деревянная статуя каменного века была найдена в Похьянкуру, и был задокументирован фольклор о поклонении древесным богам. [6] [7] [8] Другой вид святилищ — «чашечные камни» (фин. fi:kuppikivi ), большие натуральные камни, в которых просверлены углубления размером с чашу. В этих чашах оставляли подношения еды или питья. Несмотря на христианизацию, подношения на этих чашечных камнях продолжались вплоть до начала 20-го века. [9]
Несколько ключевых божеств почитались всеми балтийско-финскими народами и некоторыми другими финскими народами ; эти панфинские божества контролировали многие аспекты природы. [2]
Укко — главное божество в балтийско-финском язычестве, он бог неба , погоды (в основном грома , дождя и облаков), а также бог урожая и плодородия . [10] [11] Ему также дан эпитет Юлиюмала («Верховный Бог» или «Высший Бог» [примечание 2] [12] ), по крайней мере, в финских , карельских и ижорских региональных вариантах языческой веры. [13] Он был связан с сезоном посева весной, согласно Микаэлю Агриколе . [14] Укко также имел черты бога войны , и ему молились, чтобы он помог ему в битве. [15]
Укко также часто путают с Богом христианства , однако степень этого спорна; примерами этого являются: Укко иногда дают эпитет Isäinen ylinen Luoja («Отеческий Верховный Создатель», ссылка на Бога-Отца ) [11] и он выступает в качестве небесного судьи, в котором у него есть небесное царство, и он проводит käräjät («суд») в облаках вместе с различными духами. [16]
.jpg/1280px-Ekman,_Lemmink%C3%A4inen_tulisella_j%C3%A4rvell%C3%A4_(sketch).jpg)
Укко, возможно, в значительной степени произошло от различных балтийских народов . Известно, что латышский ( Pērkons) и литовский ( Perkūnas) , которые являются одним и тем же божеством грома , являются источниками финского слова Perkele (которое также [считается] другим когноменом для Укко). [15] До влияния балтов различные финские народы [вероятно] также имели более раннего, изначального бога неба. Ильмаринен , который известен как кузнец в Калевале , является самым ранним известным богом неба у различных финских народов. [17] Удмуртский бог неба Инмар соответствует финскому Ильмаринену . Воспоминания о статусе Ильмаринена как божества неба сохранились в мифах Калевалы , например, вера в то, что он выковал небесный свод и Сампо .
Тапио — главное божество в язычестве прибалтийских финнов, он царь и бог леса и охоты . Тапио молились об удаче на охоте из-за его контроля над дичью . Тапио часто приносили в жертву , принося в жертву животных , таких как птицы . Tapionpöytä ((' Picea abies ') , буквально «стол Тапио») — это ели, на которых приносились жертвы Тапио. [18] Тапио имел чрезвычайно важное значение из-за племенной природы прибалтийских финнов во времена поклонения Тапио, поскольку охота и дичь были чрезвычайно важны для выживания, что делало Тапио одним из самых важных божеств.
Тапио обладал различными духами и сам был духом, обладая Tapion väki ('духи/эльфы Тапио'), духовные существа были центральными в добыче охотника, и считалось, что духи Тапио жили в самых глубоких оврагах леса и заботились о растениях и животных, [19] в темноте дремучего леса, который назывался Тапиола . Тапиола была королевством, которым правил Тапио, и иногда использовалась как название Финляндии язычниками-балтийскими финнами в период раннего Средневековья . [20]
В 1551 году Микаэль Агрикола опубликовал список божеств присутствующих в Тавастии и Карелии , [21] большинство божеств были также широко распространены и известны тем, кто исповедовал языческую веру за пределами этих регионов. [22]
Местные анимистические божества, известные как халтиджи или халтиас, также почитались. Халтиджи выступали в роли духов, гномов или эльфоподобных существ, которые охраняли, помогали, владели или защищали что-то или кого-то. [23]
Эти haltijas могли быть мужского или женского пола и могли принимать форму человека или другого животного. Haltijas можно было найти повсюду в природе, как в биотической, так и в абиотической части. У каждого человека есть haltija, обычно называемая haltijasielu (душа haltija) или luontohaltija (природная haltija), которая является одной из трех частей души человека. Традиция смешивается со шведским tomte : финское tonttu было существом, аналогичным haltija, но которое жило в здании, например, в доме ( kotitonttu ) или сауне ( sauanotonttu ). [ требуется цитата ]
Определенные "халтият", известные как "маан халтиджа" (буквально "хранитель земли"), охраняли имущество человека, включая его дом и скот. Этим халтиджам в святилище приносили вотивные подношения в знак благодарности за оказанную помощь, а также для того, чтобы халтиджа не причинила вреда.
Иногда халтиджа некоторых семей и ферм действовали против других семей и их ферм, например, крадя их богатства или делая животных бесплодными. Многие местные халтиджа, как считалось, изначально были священными духами предков. В некоторых случаях халтиджа был первым жителем дома. Иногда при строительстве нового дома местный дух природы мог быть «нанят» для работы в качестве маан халтиджа.
Различные элементы и среды имели свои собственные haltijas. Haltijas были сгруппированы в типы или расы, называемые väki . "Väki" имеет несколько связанных значений "сила", "мощь", "толпа", "военный отряд"; в магическом контексте это двусмысленно относилось к магической силе и числам. Например, были разные väki воды, лесов и кладбищ.
Ваки могли разгневаться, если люди вели себя неуважительно в их районе. Например, ругань близко к воде разозлила ваки воды. Когда ваки злились, они могли насылать болезни и другие несчастья на человека, которого они убили. Некоторые ваки всегда были злыми, как ваки огня, что объясняет, почему каждый раз, когда вы касаетесь огня, он обжигает, независимо от того, насколько уважительно вы к нему относитесь. [ необходима цитата ]
Каждое племя ваки принадлежало к определенной среде, и если они были не на своем месте, возникали проблемы. Например, большинство ваки были не на своем месте, если они прикреплялись к человеку, и они делали человека больным, потому что находились в неправильном месте. Болезни устранялись путем отправки ваки обратно на их правильные места. Шаманы, которые лечили болезни, возвращали космическое равновесие. Например, считалось, что при контакте с землей, например, при падении лицом вниз, болезни могут распространиться на человека, вызванные «вяки» земли. Аналогично, считалось, что лёйли ( пар в сауне ) содержит дух вяки (лёйлин хенки), который может вызвать заражение открытых ран. [ необходима цитата ]
Согласно концепции разделения väki на две части (на силу и народ haltijas), древние финны верили, что мир был полностью анимистическим, в том смысле, что ни одна сила природы или разумная жизнь не существовала без väkis или haltijas. Другими словами, ничего не происходило во вселенной без того, чтобы это не было вызвано группой духов. Даже душа человека состояла из многих духов. [ необходима цитата ]
В финской мифологии существуют две различные теории о создании вселенной и земли. К ним относится Sukeltajamyytti , в которой бог послал чернозобую гагару в Alkumeri ( фин .: Первобытное море ), чтобы собрать грязь и песок для строительства земли. Этот миф распространен в различных сибирских ( чукотских , югагирских и айнских ), татарских и североамериканских фольклорах.
Другая теория создания заключается в том, что мир родился из яйца водоплавающей птицы . Этот миф изначально приписывался Индии, однако он проник в уральские народы , однако этот миф был хорошо известен только среди саамов , финнов , коми и мордвы . [4] [24]
Говорят, что в финской мифологии нет эсхатологии (конца света). Однако, основываясь на сходстве с другими уральскими верованиями, можно предположить, что финское язычество включало идею о том, что мир находится в цикличности и что он будет повторяться через регулярные промежутки времени.
Финское языческое верование о душе диктовало, что человеческая душа состоит из трех различных частей: henki , luonto и itse . Каждая из трех была автономным существом сама по себе. Похожие верования о множественных автономных душах встречаются и у других народов, говорящих на уральских языках , таких как ханты и манси , которые верят в две души: тень и лили (löyly). [25]
Henki (переводится как «жизнь», «дыхание» или «дух», иногда также упоминается как löyly ) — жизненная сила человека, которая проявлялась в дыхании, биении сердца и тепле тела. Henki получался до рождения и уходил в момент смерти. Слово hengetön (дословно «тот, у кого нет henki») может использоваться как синоним слова «мертвый» в финском языке и сейчас.
Luonto (переводится как «природа») был духом-хранителем или защитником. Luonto также называли haltija человека. Считалось, что у сильного волевого, артистичного или иного талантливого человека был сильный haltija , который даровал ему удачу и навыки для успешного выполнения своих задач. Слабого luonto можно было усилить различными заклинаниями и ритуалами. Luonto мог покинуть тело человека, не убивая его, но его длительное отсутствие вызывало проблемы, такие как алкоголизм и другие зависимости. В отличие от henki , luonto не получали до рождения, а либо во время прорезывания первых зубов, либо во время получения имени. Таким образом, новорожденный ребенок считался особенно уязвимым. Эти концепции имеют схожие основы с идеей hamr (жизненная сила) и Hamingja (удача) в скандинавских верованиях.
Itse был духом, полученным во время рождения или через несколько дней после. Считалось, что он определяет личность человека, и получение itse делало человека человеком. В современном финском языке слово itse означает «я», но в старые времена itse отличалось от своего «я», minuus . Как и luonto , itse мог покинуть тело человека, не убивая его, но долгое отсутствие вызывало болезни и страдания. Депрессии, например, рассматривались как результат потери itse . Если человеку ставили диагноз itsetön или luonnoton (без itse или без luonto ), шаман или мудрец могли попытаться найти недостающую часть души и вернуть ее. Хотя itse и luonto обычно терялись после травмирующего события, можно было намеренно отделить itse от тела. Это требовалось, если нужно было найти недостающую часть души. Itse также мог покидать тело, чтобы появиться как etiäinen (вид ложного появления). В момент смерти человека itse присоединялся к другим умершим членам семьи или, в некоторых случаях, оставался среди живых как призрак; во многом похоже на норвежское понятие Fylgja (последователь).
В некоторых традициях существовала привычка останавливаться на полпути при транспортировке мертвого тела из жилища на кладбище. Здесь на большой сосне делалась отметка карсикко . Отметка делалась для того, чтобы люди помнили человека; и в случае, если дух просыпался и пытался вернуться домой с кладбища, он видел свою собственную отметку карсикко, затем понимал, что он мертв, и вместо этого пытался найти путь в царство духов. Лес с деревьями, отмеченными карсикко, был своего рода сверхъестественным барьером между жилищами живых и местами захоронения.
После смерти человека наступал переходный период в тридцать-сорок дней, пока его душа искала Туонелу, страну мертвых, и пыталась найти там свое место. В течение этого периода душа могла посещать своих живых родственников либо как призрак, либо в форме животного.
Душа посещала родственников, особенно если она была несчастна. Чтобы угодить несчастной душе, нужно было проявить уважение, не говоря плохо об усопшем или принося жертву во имя духа.
После этого переходного периода душа навсегда переселялась в Туонелу. Однако душа все еще могла вернуться, если она была несчастлива или если ее просили вернуться ее родственники, которым требовалась помощь.
Некоторые души не смогли обосноваться или были нежеланны в Туонеле, и они продолжали преследовать, например, незаконнорожденные дети, которых убили и похоронили за пределами кладбища, обычно становились постоянными призраками какого-то места, как правило, крича от ужаса, пока кто-нибудь не выкопает их тела, не благословит их и не похоронит на кладбище.
Люди боялись привидений, но духи предков также могли помогать своим живым родственникам, и их просили помочь. Шамана могли отправить в Туонелу, чтобы он попросил знания о духах или даже забрал духа в мир живых как luonto. Духа мертвых нужно было почтить, принеся ему/ей жертвы. Места, где приносились жертвы предкам, назывались Hiisi (= священный лес , также своего рода храм под открытым небом, часто включал в себя Жертвенный камень, uhrikivi , коллективный памятник для умерших членов семьи). Христианство считало hiisi злыми существами и местами. Старые священные места часто осквернялись, поскольку использовались в качестве строительных площадок для церквей новой религии, а старые священные деревья вырубались.
Финны верили в место загробной жизни, называемое Туонела , или иногда также называемое Манала. В большинстве традиций оно располагалось под землей или на дне озера, хотя иногда говорили, что оно существовало на другой стороне темной реки. Туонела управлялась богом Туони и его женой, богиней Туонетар . [26]
Туонела была темным и безжизненным местом, где мертвые находились в состоянии вечного сна. [26] Шаманы иногда могли добраться до духов своих умерших предков, путешествуя в Туонелу в состоянии транса, созданном ритуалами. Ему приходилось перебираться через реку Туонела, обманывая паромщика. Находясь в Туонеле, шаман должен был быть осторожен, чтобы не попасться: живым там не рады. [26] Пойманные шаманы могли закончить тем, что разложились в желудке гигантской рыбы-щуки без всякой надежды на возвращение к нормальной жизни. Если шаман умирал во время ритуала транса, считалось, что его поймали стражники в Туонеле.
У языческих финнов было много мифов о своих богах и великих героях. Поскольку они жили в бесписьменном обществе, истории передавались устно как фольклор , и они не были записаны. Финская мифология пережила христианизацию, будучи рассказанной как мифы. Многие из этих мифов были позже записаны в 19 веке как Калевала , которая была создана как национальный эпос Финляндии Элиасом Лённротом .
Наскальные рисунки были распространены в язычестве балтийских финнов и часто делались красной глиной в каменном веке . [22] Эти рисунки часто символизировали обычных животных, таких как олени и рыбы, а также людей и отпечатки ладоней. [27] Народная поэзия также могла быть сохранена на этих камнях, однако она не сохранилась на этих наскальных рисунках, а вместо этого передавалась из поколения в поколение посредством устной традиции. [4] Считается, что большинство этих наскальных рисунков были созданы культурой гребенчатой керамики .
Хииси или священные леса были местами, куда люди часто ходили во время паломничества или которые служили местом захоронения для жертвоприношений . В этих священных лесах часто была специальная огороженная территория для жертвоприношений, в которую было запрещено входить, за исключением тех, кто совершал жертвоприношения божествам. [28] В балтийско-финском фольклоре места хииси также сравнивались с творением хиидэт ( великанов ), и в устной традиции говорилось, что йотуни или великаны обитают в местах хииси. [29]
Водно-болотные угодья , такие как болота , топи , источники и ручьи, были святыми местами, особенно для жертвоприношений. Археологические находки кремня и трутницы показали, что они использовались для казни и утилизации нежелательных людей в племени. Дети, рожденные вне брака или имеющие инвалидность, также были убиты в водно-болотных угодьях. [4] Слово «Suomi» ( фин .: Финляндия ) также, как полагают, произошло от слова «Suo» ( фин .: болото/трясина ). [30]
Финны в значительной степени полагались на охоту для выживания до и во время Средних веков . Таким образом, животные, на которых они охотились, стали жизненно важными для их выживания, и к ним относились с уважением.
Медведь считался священным и почитался в языческих верованиях финнов. [ 31 ] Peijaiset , который был поминальным праздником, проводимым в честь убитого животного, наиболее распространенным животным, которому проводили peijaiset, был медведь, [32] и во время peijaiset, медведя съедали, а кости закапывали, а череп помещали на почитаемую сосну, известную как каллохонка , каллохонки были священными местами, и это, возможно, было метафорой мирового дерева . [33] Peijaiset также являются важной частью других финно-угров ( хантов и манси ) и сибиряков ( югуров ). [34] [33]
Согласно языческому народному поверью, первый медведь пришел в жилища людей, чтобы причинить зло, однако Великан ударил медведя по уху, и медведю пришлось просить пощады. Была заключена сделка: медведь обещал оставаться в лесу с тех пор, есть ягоды и выкапывать обычных муравьев ; медведь также обещал спать всю зиму спокойно в своем гнезде. Однако, если он вернется, люди будут стрелять и колоть его копьем. В остальном он сдержал свое обещание, который теперь иногда ел скот из леса, со своей собственной территории. История также следует поверью о том, почему домашние животные привлекли внимание людей: чтобы спастись от медведя. [35]
В Карелии и Восточной Финляндии перед тем, как отправиться на охоту, охотники молились о помощи эмуу, праматери вида животных, на которых охотились. [ требуется цитата ] Слово эмуу карельское и связано со словом эмо «мать-зверь». У каждого вида был свой эмуу.
Из древних рисунков, петроглифов , ясно, что лось [примечание 1] был очень важным животным. Лось также очень важен для других народов региона, таких как коми , которые изображают своего бога неба Дженмара как получеловека и полулося. Он кажется гораздо более важным, чем медведи, и есть теория, что медведь был таким святым животным, что его было запрещено изображать. Кроме того, имя медведя было почти запрещено произносить, поэтому было разработано много эвфемизмов . Самое распространенное балтийско-финское слово для медведя в современном языке, karhu , является лишь одним из многих эвфемизмов, и оно означает «грубый мех». Среди множества названий медведя otso , вероятно, является исходным «настоящим» именем, о чем свидетельствует широкое распространение слова otso и родственных ему слов среди многих уральских языков . Многие эвфемизмы для медведя являются местными.
Многие водоплавающие птицы были священными для финнов и других балтийских финнов . Их часто изображали на петроглифах. Считалось, что если убить водоплавающую птицу, то вскоре умрешь. Самой святой водоплавающей птицей был лебедь. Благодаря своей длинной шее он мог смотреть на все уровни мира, включая Туонелу , страну мертвых. Птицы часто встречаются в уральской мифологии. Например, существует множество историй о птице, создавшей мир. Очень распространен уральский миф о том, как охотник (фин. Lemminkäinen , Mari Salij) отправляется в подземный мир, чтобы жениться на женщине, и находит изначальную водоплавающую птицу на реке подземного мира, охотник стреляет в водоплавающую птицу из своего лука, но водоплавающая птица убегает, и с охотником происходят ужасные вещи. Во многих традициях считалось, что мир был создан из яйца птицы . В других традициях считалось, что мир был создан из грязи, которую птица набрала в клюв во время ныряния.
В Карелии считалось, что птица приносит душу новорожденному ребенку, и что та же птица забирает душу с собой, когда человек умирает. Эту птицу, несущую душу, называли sielulintu , «птица-душа». В некоторых традициях люди носили артефакты, изображающие их sielulintu. Считалось, что Sielulintu охраняет их души, пока они спят. После смерти человека артефакт-птицу помещали на крест у его могилы. Такие кресты с птицами-душами до сих пор существуют на кладбищах в Карелии. Это один из примеров того, как христианские и языческие верования все еще существовали бок о бок спустя сотни лет после христианизации финского и карельского народов.
Шаманизм играл большую роль в балтийско-финском язычестве, как и в сибирском ( чукчи , югагиры и айны ), а также в других финно-угорских языческих верованиях. [4] Tietäjä ( шаман , буквально «тот, кто знает») — мудрый и уважаемый человек в общине, который, как полагают, имеет особую связь с миром духов. Шаманы входят в транс, чтобы общаться с духами и предками или совершить путешествие в мир духов, шаман входил в эти трансы с помощью таких вспомогательных средств, как ведьмины барабаны, медвежьи зубы и лапы, а также танцы. [36] Во время транса шаманы могут просить своих предков или различных духов природы о руководстве. [36] Они верят, что у природы есть ответы на все вопросы. Шаманы, как правило, были людьми высокого положения в местном обществе, часто землевладельцами; считалось, что богатство является свидетельством магических сил.
Шаманы чаще всего играли роли врачей и получали медицинскую информацию через трансы, посещая духов и божеств. Шаманы также имели важное религиозное влияние, поскольку tietäjä были предсказателями , пророками и священниками . [36]
Среди западных соседей финнов, норвежцев Скандинавии , было распространено убеждение, что финны были колдунами . [ требуется цитата ] В норвежских сагах включение финского элемента почти всегда означает сверхъестественный аспект истории. [ требуется цитата ] Согласно сказаниям, иностранные мореплаватели покупали у финнов канаты , завязанные тремя узлами. Развязав один узел, моряк мог вызвать ветер, чтобы его корабль шел быстрее. Однако, развязав все три узла, можно было вызвать шторм. Финских колдунов знали и боялись соседние народы вокруг Балтийского моря . [37]
Христианизация Финляндии, Эстонии и Карелии началась в Финляндии с приходом христианских миссионеров в Финляндию примерно в 1000-х годах.
Шведские крестоносцы вошли в Финляндию около 1157 года , и с завоеванием Швецией Финляндии христианство начало оказывать влияние по всей Финляндии, однако коренная языческая религия сохранялась. Христианство начало приобретать большее влияние и силу обращения с учреждением епископства Турку в 1276 году [38] и с протестантской Реформацией , когда Микаэль Агрикола перевел Новый Завет (" Se Wsi Testamenti ") на финский язык.
С завоеванием Восточной Карелии Новгородской республикой и различными финско-новгородскими войнами восточное православие стало оказывать влияние на большую часть Карелии.
Письменная информация о язычестве балтийских финнов начала собираться в 1800-х годах, особенно в Карелии, когда христианство уже было основной религией среди большей части финно-угорского сообщества. Несмотря на это, особенно в православной Карелии , сохранилось много старых верований и мифов. Истории об Иисусе и Вяйнямёйнене , а также истории об Укко и Боге христианства , жили бок о бок и иногда даже смешивались. Много информации о языческой вере сохранилось в составе народных сказок , которые, особенно в Карелии . [4]
В семнадцатом-девятнадцатом веках балтийско-финская народная магия часто включала в себя скандируемые или поемые заклинания. Эти заклинания могли принести исцеление или предвещать экстатический транс tietäjä ( шамана , буквально «того, кто знает»). [39] В двадцатом веке американский исследователь в Миннесоте сообщил о поемых заклинаниях для призыва скота, избежания икоты и избежания холода на основе интервью с финским иммигрантом. [40]
В 20 веке, с ростом неоязыческого движения по всему миру, финское неоязычество возникло как реконструированная форма старой религии. Оно в основном практикуется в Финляндии , где с 2013 года имеет официальный статус религии меньшинства. [41] [42] Финское неоязычество составляет относительно небольшой процент населения, большинство из которых являются членами государственной лютеранской церкви или не исповедуют никакой религии. В 2020 году зарегистрированная религиозная община финского неоязычества Karhun kansa ( Народ Медведя ) насчитывала около 80 членов. [43]
В Эстонии эстонское неоязычество также было основано в начале 20-го века, эстонское неоязычество адаптировало многие верования и мифы древней веры. [44] Существует две основные секты эстонского неоязычества, которые включают Маауск и Таараизм. Маауск считается «зонтиком» движений родной веры, охватывающим божеств, поклонение природе и религию земли, в то время как Таараизм является монистической верой, сосредоточенной вокруг Тарапита , который является языческим богом, похожим на финского Укко . [45] В 2021 году в Эстонии было 3860 самопровозглашенных приверженцев Маауска и 1770 приверженцев Таарауска. [46]
В Финляндии под шведским владычеством практика прибалтийско-финского язычества была запрещена с 1600-х годов, однако в 1700-х годах все еще существовали священные рощи , где практиковалась языческая вера, которую церковники и власти пытались искоренить. [47] Среди нынешних официальных основных праздников в Финляндии Ласкиайнен , Иванов день , Кекри и Рождество изначально были праздниками, которые принадлежали прибалтийско-финскому язычеству. [3]
Многие древние праздничные обычаи со временем исчезли, однако такие праздники, как Талвеннапа , Ваккаджухлат , Хелавалкеат и Кархунпяйва иногда по-прежнему отмечаются деревенскими ассоциациями или неоязычниками. [48]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )