stringtranslate.com

Мировое дерево

«Из северных древностей» , английский перевод прозаической Эдды 1847 года. Написан Олуфом Олуфсеном Багге.

Мировое дерево — это мотив , присутствующий в нескольких религиях и мифологиях, особенно в индоевропейских , сибирских и индейских религиях . Мировое древо представлено как колоссальное дерево, которое поддерживает небеса , тем самым соединяя небеса, земной мир и, через свои корни, подземный мир . Это также может быть тесно связано с мотивом дерева жизни , но оно является источником мудрости веков.

Конкретные мировые деревья включают égig érő fa в венгерской мифологии , Ağaç Ana в тюркской мифологии , Andndayin Ca˙r [1] в армянской мифологии , Modun в монгольской мифологии , Yggdrasil в скандинавской мифологии , Irminsul в германской мифологии, дуб в славянской , финской и Балтика , Цзяньму ( китайский :建木; пиньинь : jiànmù ) в китайской мифологии и в индуистской мифологии Ашваттха ( Ficus religiosa ).

Общее описание

Ученые утверждают, что многие евразийские мифологии разделяют мотив «мирового дерева», «космического дерева» или «Дерева Орла и Змеи». [2] В частности, он появляется в «гаитянском, финском, литовском, венгерском, индийском, китайском, японском, норвежском, сибирском и североазиатском шаманском фольклоре». [3]

Мировое Древо часто отождествляется с Древом Жизни , [4] и также выполняет роль axis mundi , то есть центра или оси мира. [3] Он также расположен в центре мира и символизирует порядок и гармонию космоса. [5] По мнению Лореты Сенкуте, каждая часть дерева соответствует одной из трёх сфер мира (верхушки деревьев — небеса; ствол — средний мир или земля; корни — подземный мир), а также связана с классическим элементом (верхняя часть — огонь ; средняя часть — земля , почва, почва; нижняя часть — вода ). [5]

Говорят, что его ветви достигают неба, а корни соединяют человеческий или земной мир с подземным миром или подземным царством. Из-за этого дереву поклонялись как посреднику между Небом и Землей. [6] На верхушках деревьев расположены светила ( звезды ) и небесные светила, а также орлиное гнездо; среди его ветвей садятся несколько видов птиц; Под ветвями его живут люди и животные всякого рода, а под корнем обитают змеи и всякие пресмыкающиеся. [7] [8]

На вершине его листвы сидит птица, «часто… крылатое мифическое существо», олицетворяющее небесное царство. [9] [4] Орел , кажется, самая распространенная птица, выполняющая роль творца или божества погоды. [10] Его антиподом является змея или змееподобное существо, которое ползает между корнями деревьев, являясь «символом подземного мира». [9] [4]

Образ Мирового Древа иногда ассоциируется с дарованием бессмертия либо плодом, растущим на нем, либо источником, расположенным поблизости. [11] [4] Как также отметил Джордж Лехлер, в некоторых описаниях эта «вода жизни» также может течь из корней дерева. [12]

Похожие мотивы

Мировое Древо также сравнивают с Мировым Столпом, который появляется в других традициях и действует как разделитель между землей и небом, поддерживая последнее. [13] Еще одно изображение, похожее на Мировое Древо, — это отдельная Мировая Гора. Однако в некоторых рассказах мировое дерево расположено на вершине мировой горы, сочетая оба мотива. [5]

Конфликт змееподобного существа и гигантской птицы (орла) происходит в евразийских мифологиях: герой убивает змею, угрожающую гнезду маленьких птичек, и их мать отплачивает за услугу - мотив компаративиста Жюльена д'Юи относится к палеолиту. . Параллельная история засвидетельствована в традициях коренных народов Америки , где громовая птица играет роль гигантской птицы, гнезду которой угрожает «змееподобное водное чудовище». [14] [15]

Отношение к шаманизму

Румынский историк религии Мирча Элиаде в своем монументальном труде «Шаманизм: архаические методы экстаза » предположил, что мировое дерево было важным элементом шаманского мировоззрения. [16] Также, по его словам, «гигантская птица... высиживает шаманов в ветвях Мирового Древа». [16] Аналогичным образом, Роальд Кнутсен указывает на наличие этого мотива в алтайском шаманизме . [17] Сообщается, что изображения мирового дерева изображаются в барабанах , используемых в сибирских шаманских практиках. [18]

Некоторые виды птиц ( орел , ворон , журавль , гагара и жаворонок ) почитаются как посредники между мирами и также связаны с образами мирового древа. [19] Другое направление исследований указывает на «повторяющуюся тему» ​​совы как посредника в верхнем мире и ее аналога, змеи, как посредника в нижних областях космоса. [20]

Исследователь Кристен Пирсон упоминает традиции Северной Евразии и Центральной Азии, в которых Мировое Древо также ассоциируется с лошадью и оленьими рогами (которые могут напоминать ветви деревьев). [21]

Возможное происхождение

Мирча Элиаде предположил, что типичные образы мирового древа (птица наверху, змея у корня) «предположительно имеют восточное происхождение». [16]

Точно так же Роальд Кнутсен указывает на возможное происхождение этого мотива в Центральной Азии и его позднее распространение в другие регионы и культуры. [17]

В конкретных культурах

Американские доколумбовые культуры

Общей темой в большинстве культур коренных народов Америки является концепция направленности (горизонтальной и вертикальной плоскостей), причем вертикальное измерение часто представлено мировым деревом. Некоторые ученые утверждают, что религиозная важность горизонтальных и вертикальных измерений во многих анимистических культурах может проистекать из человеческого тела и положения, которое оно занимает в мире, когда оно воспринимает окружающий живой мир. Многие культуры коренных народов Америки имеют схожие космологии относительно направленности и мирового дерева, однако тип дерева, представляющего мировое дерево, зависит от окружающей среды. Например, для многих коренных народов Америки, проживающих в регионах с более умеренным климатом, мировым деревом является ель , а не сейба; однако идея космических направлений в сочетании с концепцией дерева, объединяющего направленные плоскости, аналогична.

Греческая мифология

Как и во многих других индоевропейских культурах , в некоторых космогонических источниках один вид деревьев считался Мировым Древом.

Дубовое дерево

Священным деревом Зевса является дуб, [26] а дерево в Додоне (известное культовым поклонением Зевсу и дубу), согласно более поздней традиции, имеет корни, бороздящие такие глубокие борозды, что достигают границ Тартара. [27]

В другом космогоническом описании, представленном Ферекидом Сиросским , мужское божество Зас (идентифицированное как Зевс ) женится на женском божестве Хтонии (связанной с землей и позже названной Ге/ Гайя ), и от их брака вырастает дуб. Этот дуб соединяет небеса наверху, а его корни проросли в землю, чтобы достичь глубин Тартара . Этот дуб ученые считают символом космического дерева, объединяющего три сферы: подземную, земную и небесную. [28]

Другие деревья

Помимо дуба, в греческой мифологии существовало еще несколько священных деревьев . Например, олива по имени Мориай была мировым деревом и ассоциировалась с олимпийской богиней Афиной .

В отдельном греческом мифе Геспериды живут под яблоней с золотыми яблоками , подаренной высшей олимпийской богине Гере первичной богиней-матерью Геей при бракосочетании Геры с Зевсом. [29] Дерево стоит в саду Гесперид и охраняется драконом Ладоном . Геракл побеждает Ладона и выхватывает золотые яблоки.

В эпических поисках Золотого руна Аргонавтики объект поиска находится в царстве Колхиды , висящим на дереве, охраняемом никогда не спящим драконом ( Колхидским драконом ). [30] В версии истории, предоставленной Псевдо-Аполлодором в Библиотеке , Золотое руно было прикреплено царем Ээтом к дубу в роще, посвященной богу войны Аресу . [31] Эта информация повторяется в «Аргонавтике » Валериуса Флакка . [32] В том же отрывке из произведения Валериуса Флакка царь Ээт молится Аресу о знаке, и внезапно появляется «змей, скользящий с гор Кавказа», и обвивает рощу, чтобы защитить ее. [33]

Римская мифология

В римской мифологии мировым деревом было оливковое дерево , которое ассоциировалось с Паксом . Греческий эквивалент Пакса — Эйрена , одна из Хорей . Священным деревом римского Неба-отца Юпитера был дуб , лавром - Священное дерево Аполлона . Древняя смоковница в Комиции в Риме считалась потомком того самого дерева, под которым были найдены Ромул и Рем . [26]

Норвежская мифология

В скандинавской мифологии Иггдрасиль — мировое дерево. [8] Иггдрасиль засвидетельствован в « Поэтической Эдде» , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, и « Прозаической Эдде» , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном . В обоих источниках Иггдрасиль — это огромный ясень , который занимает центральное место и считается очень священным. Асы ежедневно отправляются в Иггдрасиль, чтобы провести свои дворы . Ветви Иггдрасиля простираются далеко в небеса, а дерево поддерживается тремя корнями, уходящими далеко в другие места: один — к колодцу Урдарбрунн на небесах, один — к источнику Хвергельмир , а другой — к колодцу Мимисбрунн . В Иггдрасиле обитают существа, в том числе олени Даинн, Двалинн, Дунейрр и Дуратор , великан в форме орла Хресвельгр , белка Рататоск и змей Нидхёггр . Были предложены научные теории об этимологии названия Иггдрасиль , потенциальной связи с деревьями Мимейдр и Лэрадр , а также священным деревом в Уппсале .

Циркумбалтическая мифология

В балтийской , славянской и финской мифологии мировым деревом обычно является дуб . [8] [а] Большая часть изображений мирового древа сохранилась на древних орнаментах. Часто на балтийских и славянских узорах встречалось изображение перевернутого дерева, «растущего корнями вверх, а ветвями уходящими в землю».

Балтийские верования

Стипендия признает, что балтийские представления о Мировом Древе, расположенном в центральной части Земли, следуют трехстороннему разделению космоса (подземный мир, земля, небо), каждая часть соответствует части дерева (корень, ствол, ветви). . [35] [36]

Было высказано предположение, что слово «дерево» в балтийских языках ( латышский mežs ; литовский medis ), оба образованные от протоиндоевропейского *medh- «середина», произвело семантический сдвиг от слова «середина», возможно, из-за поверья. Арбор Мунди . [37]

Литовская культура

Мировое дерево ( литовский : Aušros medis ) широко распространено в литовской народной живописи и часто встречается вырезанным на домашней мебели, такой как шкафы, держатели для полотенец и венчики для стирки. [38] [39] [40] По мнению литовских учёных Пране Дундулене и Норбертаса Велиуса , Мировое Древо — это «мощное дерево с широко раскинутыми ветвями и сильными корнями, уходящими глубоко в землю». Повторяющиеся образы присутствуют и в литовском мифе: на верхушках деревьев светила и орлы, а ниже, среди его корней, жилище змей и рептилий. [7] Мировое древо литовской традиции иногда идентифицировалось как дуб или клен . [36]

Латвийская культура

В латышской мифологии мировое дерево ( латышское : Austras koks ) было одним из важнейших поверий, также связанных с рождением мира. Иногда его идентифицировали как дуб или березу или даже заменяли деревянным шестом. [36] Согласно книге Людвига Адамовича о латышских народных верованиях, древняя латвийская мифология засвидетельствовала существование Солнечного Дерева как выражения Мирового Древа, часто описываемого как «береза ​​с тремя листьями или раздвоенными ветвями, где Солнце, Луна , Бог, Лайма, Аусеклис (утренняя звезда) или дочь Солнца отдыхают[ред]». [41]

Славянские верования

Древнерусский орнамент мирового древа.

Согласно славянскому фольклору, реконструированному Радославом Катичичем , драконий или змеиный персонаж роет борозды возле водоема, а птица, живущая на верхушке дерева, может быть орлом, соколом или соловьем. [42]

Ученые Иванов и Топоров предложили реконструированный славянский вариант индоевропейского мифа о битве громовержца со змееподобным противником . В предложенной ими реконструкции Змея живет под Мировым Древом и спит на черной шерсти. Они предполагают, что эта змея на черной шерсти является отсылкой к богу скота, известному в славянской мифологии как Велес . [43]

Дальнейшие исследования показывают, что обычное дерево, появляющееся в славянском фольклоре, — это дуб: например, в чешском языке он известен как Веледуб («Великий дуб»). [44]

Кроме того, мировое дерево появляется на острове Буян , на вершине камня. Другое описание показывает, что легендарные птицы Сирин и Алконост вьют гнезда на разных сторонах дерева. [45]

Украинская наука указывает на существование этого мотива в «архаичных зимних песнях и колядках»: их тексты свидетельствуют о дереве в центре мира и о двух-трех соколах или голубях, сидящих на его вершине, готовых нырнуть и набрать грязи для творения. земля ( космогонический мотив ныряльщика Земли ). [46] [47]

Образ мирового дерева встречается и в народной медицине донского казачества . [48]

Финская мифология

По словам ученого Аадо Линтропа , в эстонской мифологии в эстонских рунических песнях упоминаются два типа мирового дерева: дуб с птицей на вершине, змея у корней и звезды среди его ветвей. [8]

Иудео-христианская мифология

Изображено Древо познания с Адамом и Евой , где Древо жизни описывается как часть Эдемского сада в еврейской Библии.

Дерево познания добра и зла и Дерево жизни являются компонентами истории Эдемского сада в книге Бытия в Библии . Согласно еврейской мифологии , в Эдемском саду растет дерево жизни или «дерево душ», которое цветет и производит новые души , которые попадают в Гуф , Сокровищницу душ . [49] Ангел Гавриил достигает сокровищницы и вынимает первую душу, которая попадает ему в руку. Затем Лайла , Ангел зачатия, наблюдает за эмбрионом, пока он не родится. [50]

Гностицизм

Согласно гностическому кодексу «Происхождение мира» , древо бессмертной жизни находится на севере рая , что находится за пределами круга Солнца и Луны на пышной Земле. Его высота настолько велика, что достигает Небес. Его листья напоминают кипарис , цвет дерева подобен Солнцу, плоды подобны гроздьям белого винограда, а ветви прекрасны. Дерево обеспечит жизнь невинным в конце века . [51]

Мандейские свитки часто включают абстрактные иллюстрации мировых деревьев, которые представляют живую, взаимосвязанную природу космоса. [52] В мандеизме финиковая пальма ( мандайский : синдирка ) символизирует космическое дерево и часто ассоциируется с космическим источником ( мандайский : айна ). Финиковая пальма и источник часто упоминаются вместе как небесные символы в мандейских текстах . Финиковая пальма приобретает мужской символизм, а источник — женский. [53]

Армянская мифология

Армянский профессор Грач Мартиросян приводит доводы в пользу присутствия в армянской мифологии змееподобного существа по имени Анддайин Одж , которое живет в (глубинных) водах, окружающих Мировое Древо. [54]

Грузинская мифология

По мнению ученых, грузинская мифология также свидетельствует о соперничестве между мифической птицей Паскунджи, живущей в подземном мире на вершине дерева, и змеей, угрожающей ее птенцам. [55] [56] [57]

Хеттская культура

Похожий образ засвидетельствован в хеттской литературе : змея обвивает основание дерева, орел садится на него, а пчела занимает его середину, [58] [59] что Крейг Мельхерт считает разновидностью «мирового древа». или мотив «дерево жизни». [60]

Месопотамские традиции

шумерская культура

Профессор Амар Аннус утверждает, что, хотя этот мотив, по-видимому, возник гораздо раньше, его первое подтверждение в мировой культуре произошло в шумерской литературе , в рассказе о « Гильгамеше, Энкиду и преисподней ». [2] Согласно этой легенде, богиня Иннана пересаживает дерево хулуппу в свой сад в городе Урук, поскольку она намеревается использовать его древесину для изготовления трона. Однако змея «без очарования», призрачная фигура ( Лилит или другой персонаж, связанный с тьмой) и легендарная птица Анзу поселяются на дереве, пока Гильгамеш не убивает змею, а другие жители не убегают. [2] [4]

Аккадская литература

В фрагментах рассказа об Этане имеется повествовательная последовательность о змее и орле, живущих по разные стороны тополя ( шарбату ), змее на его корнях, орле на его листве. В определенный момент оба животных клянутся перед божеством Шамашем и делятся своим мясом друг с другом, пока у орла не родятся детеныши и орел не решит съесть детенышей змеи. В отместку змея предупреждает бога Шамаша, который соглашается позволить змее наказать орла за предполагаемое оскорбление. Позже Шамаш сжалился над состоянием птицы и поручил герою Этане освободить ее от наказания. Более поздние версии истории связывают орла с мифической птицей Анзу , а змею — со змеевидным по имени Башму . [61] [62]

Иранская мифология

Два крылатых быка охраняют священное дерево на ритоне из Марлика , Иран, в настоящее время находится в Национальном музее Ирана.

Мировое дерево — распространенный мотив в персидской мифологии , легендарная птица Симург (альтернативно птица Саена ; Сенмурв и Сенмурв ) сидит на вершине дерева в центре моря Вурукаса . Это дерево описывается как обладающее всецелебными свойствами и множеством семян. [63] По другой версии, это то же самое дерево Белого Хома (Хаомы). [64] Гаокерена или белая Хаома — дерево, живость которого обеспечивает продолжение жизни во вселенной, [65] и дарует бессмертие «всем, кто ест от него». В «Пехлеви Бундахишн» говорится, что злой бог Ариман создал ящерицу, чтобы она напала на дерево. [10]

Бас тохмак – еще одно лечебное дерево; он сохраняет все семена трав и уничтожает печаль. [66]

Индуизм и индийские религии

Остатки также очевидны в Калпаврикше («дереве исполнения желаний») и дереве Ашваттхи в индийских религиях . Дерево Ашваттха («хранитель лошадей») описывается как священная инжира и соответствует «наиболее типичному изображению мирового дерева в Индии», на ветвях которого покоятся небесные тела . [4] [10] Точно так же Калпаврикшу также приравнивают к фиговому дереву и говорят, что она обладает способностями исполнять желания. [67]

Индолог Дэвид Дин Шульман предоставил описание похожего изображения, которое появляется в храмах Южной Индии : дерева стхалавркша . Дерево изображается рядом с источником воды (река, храмовый резервуар, море). Дерево также может казаться укорененным на Земле или достигающим царства Паталы (преисподней, где обитают наги ), или в перевернутом положении, укорененным в Небесах. Как и другие источники, это дерево может также функционировать как ось мира . [68]

Североазиатская и сибирская культуры

Мировое дерево также представлено в мифологии и фольклоре Северной Азии и Сибири . По словам Михая Хоппала, венгерский ученый Вилмош Диосеги обнаружил некоторые мотивы, связанные с мировым деревом, в сибирском шаманизме и других народах Северной Азии . Согласно исследованию Диосеги, дерево с «птичьими вершинами» содержит солнце и луну, а подземный мир — это «земля змей, ящериц и лягушек». [69]

В мифологии самоедов мировое древо соединяет воедино разные реальности (подземный мир, этот мир, верхний мир). В их мифологии мировое дерево также является символом Матери-Земли , которая, как говорят, дала самоедскому шаману свой бубен, а также помогла ему путешествовать из одного мира в другой. По словам ученого Аадо Линтропа, сибирские народы «часто считают» лиственницу Мировым Древом. [4]

Ученый Аадо Линтроп также отметил сходство между рассказом о Мировом дереве у якутов и мокшано-мордовской народной песней (описанной как большая береза ). [4]

Образ мирового древа, его корни, уходящие под землю, ветви, тянущиеся вверх, светила в его ветвях присутствует также в мифологии финно-угорских народов Северной Азии, таких как ханты и манси . [70]

Монгольские и тюркские народные верования

Символ мирового дерева также распространен в тенгризме — древней религии монголов и тюркских народов . Мировым деревом иногда бывает бук, [71] берёза или тополь в эпических произведениях. [72]

Ученые отмечают наличие этого мотива в среднеазиатской и североевразийской эпической традиции: мировое дерево Бай-Терек в алтайском и кыргызском эпосе; «священное дерево с девятью ветвями» в бурятском эпосе. [73]

Тюркские культуры

Бай-Терек

Бай -Терек (также известный как байтерек , бейтерек , бегтерек , бегтерек , бегтерег ), [74] встречающийся, например, в алтайском эпосе Маадай Кара , можно перевести как «Золотой тополь ». [75] Как и в мифологическом описании, каждая часть дерева (верхушка, ствол и корень) соответствует трем слоям реальности: небесному, земному и подземному. В одном описании это считается осью мира . Наверху он держит «гнездо двуглавого орла, наблюдающего за разными частями света», а в образе змеи Эрлик , божество подземного мира, пытается проскользнуть на дерево, чтобы украсть яйцо. из гнезда. [74] В другом дереве изображены две золотые кукушки на самых верхних ветвях и два беркута чуть ниже. У корней стоят две собаки, охраняющие проход между подземным миром и миром живых. [75]

Аал Луук Мас

У якутов мировое дерево (или священное дерево) называется Ал Лук Мас (Аал Луук Мас) и засвидетельствовано в их эпических повествованиях олонхо . Кроме того, описывается, что это священное дерево «соединяет три мира (Верхний, Средний и Нижний)», ветви с небом и корни с подземным миром. [73] Дальнейшие исследования показывают, что это священное дерево также имеет множество альтернативных названий и описаний в различных региональных традициях. [73] Согласно ученым, распространенным животным на вершине дерева в Олонхо является орел . [76]

Исследователь Галина Попова подчеркивает, что мотив мирового древа представляет собой бинарную оппозицию двух разных миров (Верхнего мира и Подземного мира), а Ал Луук Мас выступает связующим звеном между ними. [77] Говорят также, что дух или богиня земли по имени Аан Алахчин Хотун обитает или живет в стволе Аал Луук Мас. [77]

Башкирский

По мнению ученых, в башкирском эпосе «Урал-батыр » божество Самрау описывается как небесное существо, состоящее в браке с женскими божествами Солнца и Луны. Он также является «Королем птиц», и ему противостоят «темные силы» вселенной, обитающие в подземном мире. Существо с таким же названием — птица Самригуш — фигурирует в башкирских сказках, живя на вершине самого высокого дерева в мире, а ее врагом является змея по имени Аждаха. [78] [79] После того, как человеческий герой убивает змея Аждаху, благодарный Самригуш соглашается унести его обратно в мир света. [80]

казахский

Ученые указывают на существование птицы по имени Самурик (Самрук), которая, согласно казахскому мифу, живет на вершине Мирового Древа Байтерек . Точно так же в казахских сказках он также является переносчиком героя из загробного мира после победы над драконом по имени Айдахара или Айдархана. [81] В том же духе казахский литературовед и фольклорист Сейт Каскабасов  [ru] описал, что птица Самрук путешествует между тремя сферами мироздания, гнездится на вершине «космического дерева» (бәытерек) и помогает герою выбраться из подземного мира. . [82]

Другие представления

В отчете исследователя Каруновской об алтайском шаманизме начала ХХ века описывается шаманское путешествие, информация предоставлена ​​неким Кондратием Танашевым (или Мереем Танасом). Однако, по мнению А. А. Знаменского, этот материал не универсален для всех народов Алтая, а относится к специфическому мировоззрению рода Танашева Тангды. Тем не менее, материал показал веру в трехстороннее разделение мира на небо (небесную сферу), средний мир и подземный мир; в центральной части мира расположена гора ( Ак тосон алтай сип' ). На этой горе находится «пуп земли и воды... который служит также корнем «чудесного дерева с золотыми ветвями и широкими листьями» ( Алтын бырлы бай терек )». Как и в культовых образах, дерево разветвляется, достигая небесной сферы. [83]

Монгольские культуры

Финский фольклорист Уно Холмберг сообщил сказку калмыков о драконе, лежащем в море, у подножия дерева Замбу. В бурятских стихах возле корня дерева обитает змея по имени Абырга. [84] Он также сообщил о «центральноазиатском» повествовании о борьбе между змеей Абирга и птицей по имени Гариде, которую он идентифицировал как версию индийской Гаруды . [84]

Восточная Азия

Корея

Мировое древо видно в рисунках Короны Силлы , Силлы , являющейся одним из Трех Королевств Кореи . Эта связь используется для установления связи между народами Сибири и Кореи .

Китай

В китайской мифологии проявлением мирового дерева является дерево Фусанг или Фуму . [85] В китайском космогоническом мифе солнечное божество Сихэ рождает десять солнц. Каждое из солнц покоится на дереве по имени Фусанг (возможно, тутовом дереве). Десять солнц чередуются в течение дня, каждое из которых несет ворона (« Ворон Солнца »): одно солнце остается на верхней ветке, ожидая своей очереди, а остальные девять солнц отдыхают на нижних ветвях. [86]

Танзания

Миф о происхождении записан у племени Вапангва в Танзании , где мир создан с помощью «первозданного дерева и термитника». [87] В продолжение той же истории, животные хотели съесть плоды этого Древа Жизни, но люди намеревались защитить его. Это привело к войне между животными и людьми. [88]

Кения. В общине агикуйу дерево «мугумо» считается священным, и даже приносить из него дрова запрещено. В прошлом дерево служило алтарем для принесения жертв, а также местом молитв. Если дерево могумо падает, считается, что это конец эпохи «бога»/династии, и старейшины должны провести ритуал, чтобы очистить территорию и сообщество, потому что это может быть плохим предзнаменованием.

В народных и сказках

ATU 301: Три украденные принцессы

Образ Мирового Древа появляется в определенном типе сказки « Индекс Аарне-Томпсона-Утера» , типе ATU 301, «Три украденные принцессы», и в бывших подтипах AaTh 301A, «В поисках исчезнувшей принцессы» (или «Три подземных принцессы»). Королевства») и AaTh 301B, «Сильный человек и его товарищи» ( Жан де л'Урс и Фехерлофия ). Герой отправляется в одиночку в подземный мир (или подземное царство), чтобы спасти трех принцесс. Он ведет их к веревке, которая выведет их на поверхность, и когда герой пытается подняться по веревке, его товарищи перерезают ее, и герой оказывается в подземном мире. В своих странствиях он встречает дерево, на вершине которого находится гнездо из яиц орла, грифона или мифической птицы. Герой защищает гнездо от врага-змеи, выползающей из корней дерева. [41] [89] [90]

Сербская наука вспоминает сербскую мифическую историю о трех братьях по имени Ноћило, Поноћило и Зорило («Ночило, Поночило и Зорило») и их миссии по спасению королевских дочерей. Зорило спускается в пещеру, спасает трех царевен и кнутом превращает их дворцы в яблоки. Когда Зорило готов подняться наверх, братья бросают его в пещере, но он убегает с помощью птицы. [91] Сербский ученый Павел Софрич (старший) в своей книге о сербских народных мифах о деревьях отметил, что дерево из сказки, ясень ( сербский : јасен), показало большую параллель с нордическим деревом , и это не случайно. . [92]

Сравнивая балканские варианты сказки типа АТУ 301, исследователь Милена Беновска-Сабкова заметила, что конфликт змеи и орла (птицы) на дереве «был очень близок классическому образу Мирового Древа». [93]

Другие сказки

По мнению ученых, венгерский ученый Янош Берзе Надь также связал образ Мирового Древа со сказками, в которых таинственный вор приходит ночью, чтобы украсть золотые яблоки с ценного королевского дерева. [94] Этот инцидент происходит как альтернативное начало сказки типа ATU 301 в группе сказок, ранее классифицированной как AaTh 301A, [b] и как начальный эпизод в большинстве вариантов сказки типа ATU 550 «Птица, Лошадь и Принцесса». (также известный как Золотая Птица ). [96]

Точно так же исторический лингвист Вацлав Блажек приводил доводы в пользу параллелей некоторых мотивов этих сказок (ночной дозор героев, золотых яблок, птичьего вора) с осетинскими нартскими сагами и греческим мифом о саду Гесперид . [97] Птичий вор также может быть принцессой, проклятой в форме птицы, как, например, в венгерской сказке « Принц Аргилус (ху) и фея Илона» [94] и в сербской сказке «Девять павлинов и золотые яблоки» (обе классифицируются как ATU 400, «Мужчина в поисках пропавшей жены»). [98] Этот второй тип вступительного эпизода был идентифицирован румынским фольклористом Марку Беза как еще одно введение в сказки о девицах-лебедях . [99]

Смотрите также

Заметки с пояснениями

  1. ^ Литовский ученый Либертас Климка (lt) указал, что дуб считался священным деревом в дохристианской балтийской религии, в том числе деревом, связанным с богом грома Перкунасом. [34]
  2. ^ Третья редакция системы классификации Аарне-Томпсона, сделанная в 2004 году немецким фольклористом Хансом-Йоргом Утером , включила оба подтипа AaTh 301A и AaTh 301B в новый тип ATU 301. [95]

Рекомендации

  1. ^ Фарна: Индоиранские и индоевропейские исследования в честь Саши Любоцкого . Люсьен ван Бик, Алвин Клохорст, Гус Кроонен, Михаэль Пейро, Теймен Пронк, Мишиль де Ваан. Анн-Арбор: Пресс для буковых клепок. 2018. ISBN 978-0-9895142-4-8. ОКЛК  1104878206.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )[ нужна страница ]
  2. ^ abc Аннус, Амар (2009). «Обзорная статья. Народные сказки Ирака и литературные традиции Древней Месопотамии». Журнал древних религий Ближнего Востока . 9 (1): 87–99. дои : 10.1163/156921209X449170.
  3. ^ ab Crews, Джудит (2003). «Символика леса и деревьев в фольклоре». Унасильва (213): 37–43. ОКЛК  210755951.
  4. ^ abcdefgh Линтроп, Аадо (2001). «Великий дуб и брат-сестра». Фольклор . 16 :35–58. дои : 10.7592/FEJF2001.16.oak2 .
  5. ^ abc Сенкуте, Лорета. «Варуна «Ригведое» ir dievo įvaizdžio sąsajos su velniu baltų mitologijoje» [Бог Варуна Ригведы в связи с образами древнебалтийской мифологии]. В: Ритай-Вакарай: Komparatyvistinés Studijos XII . стр. 366-367. ISBN 9789955868552 . 
  6. ^ Усачевайте, Эльвира. «Gyvybės medžio simbolika Rytuose ir Vakaruose» [Символика Древа Жизни на Востоке и Западе; Символы древа жизни на Востоке и Западе. В: Культурология . 2005, т. 2. 12, с. 313. ISSN  1822-2242.
  7. ^ аб Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас (февраль 1997 г.). «Космология древних балтов». Журнал истории астрономии . 28 (22): С57–С81. дои : 10.1177/002182869702802207. S2CID  117470993.
  8. ^ abcd Куперьянов, Андрес (2002). «Имена в эстонской народной астрономии - от «Птичьего пути» до «Млечного пути»». Фольклор . 22 : 49–61. doi : 10.7592/FEJF2002.22.milkyway .
  9. ^ аб Аннус, Амар и Сарв, Мари. «Мотив игры с мячом в традиции Гильгамеша и международном фольклоре». В: Месопотамия в древнем мире: влияние, преемственность, параллели. Материалы седьмого симпозиума проекта «Меламму», состоявшегося в Обергургле, Австрия, 4–8 ноября 2013 г. Мюнстер: Ugarit-Verlag - Buch- und Medienhandel GmbH. 2015. С. 289-290. ISBN 978-3-86835-128-6 . 
  10. ^ abc Норелиус, Пер-Йохан (2016). «Птицы, питающиеся медом, и Древо жизни: заметки к Ригведе 1.164.20-22». Акта Ориенталия . 77 : 3–70–3–70. дои : 10.5617/ao.5356 . S2CID  166166930.
  11. ^ Палига, Родика (1994). «Le Motif du Passing. La Sémiotique de l'impactcultural pre-indoeuropéen et indoeuropéen» (PDF) . Диалоги древней истории . 20 (2): 11–19. дои : 10.3406/dha.1994.2172.
  12. ^ Лехлер, Джордж (1937). «Древо жизни в индоевропейской и исламской культурах». Арс Исламика . 4 : 369–419. JSTOR  25167048.
  13. ^ Толли, Клайв (2013). «Что такое «Мировое дерево» и стоит ли нам ожидать, что оно будет расти в англосаксонской Англии?». Деревья и древесина в англосаксонском мире . стр. 177–185. doi :10.1093/acprof:oso/9780199680795.003.0009. ISBN 978-0-19-968079-5.
  14. ↑ д'Юи, Жюльен (18 марта 2016 г.). «Премьерная статистическая реконструкция палеолитического ритуала: автор мотива дракона». Nouvelle Mythologie Comparée (на французском языке) (3): http://nouvellemythologiecomparee.hautetfort.com/archive/2016/03/18/julien.
  15. ^ Хатт, Гудмунд (1949). Азиатские влияния в американском фольклоре . Копенгаген: I Commission Hos Ejnar Munksgaard, p. 37.
  16. ^ abc Фурне, Арно (2020). «Шаманизм в индоевропейской мифологии» (PDF) . Археоастрономия и древние технологии . 8 (1): 12–29.
  17. ^ Аб Кнутсен, Роальд (2011). «Культовые символы». Тэнгу . стр. 43–50. дои : 10.1163/9789004218024_007. ISBN 978-1-906876-22-7.
  18. ^ Хульткранц, Оке (1991). «Бараб в шаманизме: некоторые размышления». Scripta Instituti Donneriani Aboensis . 14 . дои : 10.30674/scripta.67194 .
  19. ^ Бальцер, Марджори Мандельштам (1996). «Полёты сакрального: символизм и теория в сибирском шаманизме». Американский антрополог . 98 (2): 305–318. дои : 10.1525/aa.1996.98.2.02a00070. JSTOR  682889.
  20. ^ Истэм, Энн (1998). «Магдаленцы и снежные совы; кости, обнаруженные в гроте де Бурруйя (Аранку, Атлантические Пиренеи) / Les Magdaléniens et la chouette harfang: la Grotte de Bourrouilla, Arancou (Pyrénées Atlantiques)» ( PDF) . Палео . 10 (1): 95–107. дои : 10.3406/pal.1998.1131.
  21. ^ Пирсон, Кристен. Погоня за шаманским конем: лошадь в мифах от Центральной Азии до Скандинавии . Китайско-платонические статьи №. 269. Май, 2017.
  22. ^ ab Miller & Taube 1993, стр. 186.
  23. ^ Ройс 1967: 100.
  24. ^ abc Ноултон, Тимоти В.; Вейл, Габриель (1 октября 2010 г.). «Гибридные космологии в Мезоамерике: переоценка такси Якс Чил, мирового дерева майя». Этноистория . 57 (4): 709–739. дои : 10.1215/00141801-2010-042 .
  25. ^ Фрейдель и др. (1993) [ нужна полная цитата ]
  26. ^ аб Филпот, миссис Дж. Х. (1897). Священное Дерево; или дерево в религии и мифах. Лондон: MacMillan & Co.
  27. ^ Филпот, миссис Дж. Х. (1897). Священное Дерево; или дерево в религии и мифах . Лондон: MacMillan & Co., стр. 93–94.
  28. ^ Мармоз, Жюльен. «Космогония Ферецида Сироса». В: Nouvelle Mythologie Comparée n. 5 (2019-2020). стр. 5-41.
  29. ^ "Геспериды". Британника онлайн . Греческая мифология.
  30. ^ Годвин, Уильям. Жизнь некромантов . Лондон: Ф. Дж. Мейсон, 1876. с. 41.
  31. ^ Псевдо-Аполлодор. Библиотека 1.9.1. Перевод сэра Джеймса Джорджа Фрейзера.
  32. ^ Валерий Флакк. Аргонавтика . Перевод Мозли, Классическая библиотека Дж. Х. Леба, том 286. Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1928. Книга V. Lines 228ff.
  33. ^ Валерий Флакк. Аргонавтика . Перевод Мозли, Классическая библиотека Дж. Х. Леба, том 286. Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1928. Книга V. Строки 241 и 253 и далее.
  34. ^ Климка, Либертас. «Мифизация дерева в литовской народной культуре». В: Acta humanitarica universitatis Saulensis [Acta humanitarica universitatis Saulensis [Acta humanitarica. унив. Сауленсис (Онлайн)]. 2011, т. 2, с. 13, стр. 22-25. ISSN  1822-7309.
  35. ^ Чепене, Ирена. «Кай курье митинес пасаулекурос аспекти литувиу традицинее культурое». В: География и образование. 2014, №. 2, с. 57. ISSN  2351-6453.
  36. ^ abc Бетякова, Марта Ева; Блажек, Вацлав . Энциклопедия балтской мифологии . Прага: Либри. 2012. с. 178. ISBN 978-80-7277-505-7 . 
  37. ↑ Калыгин, Виктор (30 января 2003 г.). «Некоторые архаичные элементы кельтской космологии». Zeitschrift für celtische Philologie . 53 (1). дои : 10.1515/ZCPH.2003.70. S2CID  162904613.
  38. ↑ Страйжис и Климка, глава 2.
  39. ^ Космология древних балтов - 3. Концепция Мирового Древа (с сайта «lithuanian.net». По состоянию на 26 декабря 2008 г.).
  40. ^ Климка, Либертас. «Baltiškasis Pasaulio modelis ir kalendorius» [Балтийская модель мира и календаря]. В: LIETUVA и MINDAUGO . 2003. с. 341. ISBN 9986-571-89-8 . 
  41. ^ аб Кенцис, Томс (20 сентября 2011 г.). «Латвийское мифологическое пространство в научное время». Археология Балтика . 15 : 144–157. дои : 10.15181/ab.v15i1.28.
  42. ↑ Шмитек, Змаго (5 мая 2015 г.). «Образ реального и потустороннего мира в словенской народной традиции «Подоба света в онстранстве в словенском народском изрочилу». Славянская мифологическая студия . 2 : 161. дои : 10.3986/sms.v2i0.1848 .
  43. ^ Эккерт, Райнер (январь 1998 г.). «О культе Змеи в древней балтийской и славянской традиции (на языковом материале латышских народных песен)». Zeitschrift für Slawistik . 43 (1). дои : 10.1524/slaw.1998.43.1.94. S2CID  171032008.
  44. ^ Худек, Иван. Мыты и старые слова . [сл]: Словарт, 2004. С. 1994. ISBN 80-7145-111-8 . (на чешском языке) 
  45. ^ Герасименко И.А.; Дмутриева, Ю.Л. (15 декабря 2015 г.). «Образ Мирового Древа в аспекте русской языковой культуры». Изучение русского языка (4): 16–22.
  46. ↑ Гощицкая, Татьяна (21 июня 2019 г.). "Символ дерева в мировой мифологии и мифология мирового дерева (на примере традиционной культуры Украинских Карпат)". Тетради по этнологии . 147 (3): 622–640. дои : 10.15407/nz2019.03.622. S2CID  197854947.
  47. ^ Шиевский, Анджей (2003). Религия Славян . Краков: Wydawnictwo WAM. стр. 36-37. ISBN 83-7318-205-5 . (на польском) 
  48. ↑ Карпун, Мария (30 ноября 2018 г.). «Представления Мирового Древа в традиционной культуре донского казачества». Пшеглон Всходнеевропейский . 9 (2): 115–122. дои : 10.31648/pw.3088 . S2CID  216841139.
  49. ^ Шолем, Гершом Герхард (1990). Истоки Каббалы. ISBN 0691020477. Проверено 1 мая 2014 г. - через Google Книги.
  50. ^ «Сокровищница душ Древа душ». Скрибд . Мифология иудаизма. Архивировано из оригинала 30 октября 2012 года . Проверено 15 июня 2015 г.
  51. ^ Марвин Мейер ; Уиллис Барнстон (2009). «О происхождении мира». Гностическая Библия. Шамбала . Проверено 3 февраля 2022 г.
  52. ^ Насорая, Бриха Х.С. (2021). Мандейская гностическая религия: практика поклонения и глубокая мысль . Нью-Дели: Стерлинг. ISBN 978-81-950824-1-4. OCLC  1272858968.
  53. ^ Насорая, Бриха (2022). Свиток рек Мандеи (Диван Нахравата): анализ. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-367-33544-1. ОСЛК  1295213206.
  54. ^ Мартиросян, Грач (2018). «Армянский Анддайин Одж и ведический Ахи-Будхня-«Бездонный змей»». В: Фарна: Индоиранские и индоевропейские исследования . стр. 191–197.
  55. ^ «Религиозные верования кавказского общества раннего железного века (по археологическим данным)». Gesellschaft und Kultur im alten Vorderasien . 1982. стр. 127–136. дои : 10.1515/9783112320860-018. ISBN 9783112309674.
  56. ^ Гогиашвили, Елена (2013). «О грузинских сказках». Bulletin de l'Académie Belge pour l'Etude des Langues Anciennes et Orientales : 159–171. дои : 10.14428/babelao.vol2.2013.19913 .
  57. ^ Гогиашвили, Елена (2009). ფრინველისა და გველის ბრძოლის მითოლოგემა უძვე ლეს გრაფიკულ გამოსახულებასა და ზეპირსიტყვიერ ებაში [Миф о конфликте птицы и змеи на древней графике и в фольклоре]. В: სჯანი [Сджани] №. 10, стр. 146-156. (на грузинском языке)
  58. ^ Юнал, Ахмет. «Части деревьев на хеттском языке согласно тексту медицинского заклинания (КУБ 43, 62)». В: Хеттские и другие анатолийские и ближневосточные исследования в честь Седата Альпа [Sedat Alp Festschrift] . Генрих Оттен, Экрем Акургал, Хайри Эртем, Айгюль Суэль ​​(ред.). Анкара: ТЮРК ТАРЛХ КУРУМУ БАСИМЕВЛ, 1992. с. 496.
  59. ^ Коллинз, Би Джей (2002). «ЖИВОТНЫЕ В ХЕТТСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ». В кн.: История животного мира на Древнем Ближнем Востоке . Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 244-245. дои : 10.1163/9789047400912_008
  60. ^ Мелчерт, Х. Крейг. «Хеттская антака-«поясница» и забытый миф об огне». В: Хеттские исследования в честь Гарри А. Хоффнера-младшего по случаю его 65-летия . Под редакцией Гэри Бекмана, Ричарда Х. Била и Грегори МакМахона. Юниверсити-Парк, США: Издательство Пенсильванского государственного университета, 2003. стр. 284–285. https://doi.org/10.1515/9781575065434-025
  61. ^ Виницер, Авраам (2013). «Этана в Эдеме: новый свет на месопотамские и библейские рассказы в их семитском контексте». Журнал Американского восточного общества . 133 : 444–445. doi : 10.7817/JAMERORIESOCI.133.3.0441..
  62. ^ Валк, Джонатан (2021). «Орел и Змея, или Анзу и Башму? Еще одно мифологическое измерение в эпосе об Этане». Журнал Американского восточного общества . 140 (4): 889–900. doi : 10.7817/jameroriesoci.140.4.0889. S2CID  230537775..
  63. ^ Роуз, Дженни (2019). «Ближневосточные и древнеиранские мифы». В: Оксфордская исследовательская энциклопедия классической литературы . дои : 10.1093/акр/9780199381135.013.8150
  64. ^ Шмидт, Ханнс-Петер (2002). «Симорг». В: Энциклопедия Ираника .
  65. ^ Филпот, миссис Дж. Х. (1897). Священное Дерево; или дерево в религии и мифах . Лондон: MacMillan & Co., стр. 123–124.
  66. ^ Тахери, Садреддин (2013). «Растение жизни в Древнем Иране, Месопотамии и Египте». Журнал Хонархай-э Зиба . Тегеран. 18 (2): 15.
  67. ^ Лехлер, Джордж (1937). «Древо жизни в индоевропейской и исламской культурах». Арс Исламика . 4 : 369–419. JSTOR  25167048.
  68. ↑ Шульман, Дэвид (1 января 1979 г.). «Мурукан, манго и Экамбарешвара-Шива: фрагменты тамильского мифа о сотворении мира?». Индо-иранский журнал . 21 (1): 27–40. JSTOR  24653474. S2CID  189767945.
  69. ^ М. Хоппал. «Шаманизм и система верований древних венгров». В: Этнографика и фольклористика Карпатика 11 (1999): 59.
  70. ^ Санхуан, Оскар Абенохар (2009). «El abedul de hojas doradas: представители и функции «Axis Mundi» в фольклоре finougrio». Либурна (2): 13–24.
  71. ^ «Древо жизни в тюркских общинах с его нынешними последствиями». УЛУКАИН . 03.10.2021 . Проверено 11 мая 2022 г.
  72. ↑ Ляйля, Калиакбарова (6 мая 2018 г.). «Пространственные ориентации образа жизни и культуры кочевников». Журнал Рупката по междисциплинарным гуманитарным исследованиям . 10 (2). дои : 10.21659/rupkatha.v10n2.03 .
  73. ↑ abc Павлова, Ольга Ксенофонтовна (30 сентября 2018 г.). «Мифологический образ в олонхо северо-восточной якутской традиции: Священное дерево». Журнал исторических исследований культуры и искусства . 7 (3): 79. дои : 10.7596/taksad.v7i3.1720 . S2CID  135257248.
  74. ^ Аб Дочу, Алина (декабрь 2017 г.). «Тюркская этимологическая основа английского названия птицы терек 'Tringa cinereus'» (PDF) . Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae . 70 (4): 479–483. дои : 10.1556/062.2017.70.4.6. S2CID  134741505.
  75. ^ аб Жерносенко, И.А.; Рогозина И.В. "МИРОВОЗЗРЕНИЕ И МЕНТАЛИТЕТ КОРЕННЫХ ЖИТЕЛЕЙ АЛТАЯ". В: Гималайские и центральноазиатские исследования ; Нью-Дели Том. 18, ред. 3/4 (июль-декабрь 2014 г.): 111.
  76. ↑ Сатанар, Марианна Т. (25 декабря 2020 г.). «Ксемиотической мифологической образ древа Аал Луук мас в эпоху олонхо». Востоковедение . 13 (4): 1135–1154. дои : 10.22162/2619-0990-2020-50-4-1135-1154 . S2CID  241597729.
  77. ^ аб ПОПОВА, Г. С. (2019). "ДРЕВО МИРА ААЛ ЛУУК МАС В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ ЯКУТОВ САХА". дои : 10.24411/2071-6427-2019-00039. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  78. ^ Хисамитдинова, Ф.г. (2014). «Божества высшего мира в мифологии башкира». Востоковедение (4): 146–154.
  79. ^ Батыршин, Ш.ф. (2019). «Образы мифических животных в русской, башкирской и средних лингвокультурах». Мир науки, культуры, образования . 2 (75): 470–472.
  80. ^ Равиловна, Хусаинова Гульнур (2012). «Отражение мифологических воззрений в башкирской волшебной сказке». Вестник Челябинского государственного университета . 32 (286): 126–129.
  81. ^ Хисамитдинова, Ф.г. (2014). «Божества высшего мира в мифологии башкира». Востоковедение (4): 146–154.
  82. ^ Каскабасов, Сеит (2018). «Иранские народные мотивы и религиозные образы в казахской литературе и фольклоре». Астра Сальвенсис . VI (Sup. 1): 423–432.
  83. ^ Знаменский, Андрей А. (2003). «Сибирский шаманизм в советском воображении». Шаманизм в Сибири . стр. 131–278. дои : 10.1007/978-94-017-0277-5_3. ISBN 978-90-481-6484-4.
  84. ^ аб Холмберг, Уно (1927). Финно-угорский и сибирский . Мифология всех рас, том. 4. Бостон: Компания Маршалл Джонс. 1927. с. 357.
  85. ^ Ян, Лихуэй; Ан, Деминг. Справочник китайской мифологии . АВС-Клио. 2005. стр. 117–118, 262. ISBN 1-57607-807-8 . 
  86. ^ Ян, Лихуэй; Ан, Деминг. Справочник китайской мифологии . АВС-Клио. 2005. стр. 32, 66, 91, 95, 117–118, 212, 215–216, 231. ISBN 1-57607-807-8 . 
  87. ^ Пенпраз, Брайан Э. Сила звезд . Спрингер, 2017. с. 146. ISBN 978-3-319-52597-6 . 
  88. ^ Лиминг, Дэвид Адамс . Мифы о сотворении мира: Энциклопедия . Второе издание. Том I: Части I-II. АВС-Клио. 2010. с. 273. ISBN 978-1-59884-175-6 . 
  89. ^ Радулович, Неманья. «Arbor Mundi: визуальная формула и поэтика жанра». В: Эпическая формула: Балканская перспектива . Под редакцией Мирьяны Детелич и Лидии Делич. Белград: Институт балканских исследований/Сербская академия наук и искусств. 2015. с. 67. ISBN 978-86-7179-091-8 . 
  90. ^ Левин, Исидор (январь 1966 г.). «Этана. Die keilschriftlichen Belege einer Erzählung». Фабула . 8 (Яресбанд): 1–63. дои :10.1515/фабл.1966.8.1.1. S2CID  161315794.
  91. ^ Медан, Маја Ј. (2017). "'Од немила до недраги' Милана Дединца: есть лирская проза или лиризация есть". Есть, есть и есть в српсской квижевости ; Форма приповеда в српсской квижевости . дане, Том 46/2, стр. 185–194. .doi : 10.18485 / msc.2017.46.2.ch20.ISBN 978-86-6153-470-6.
  92. ^ Вукичевич, Драгана. «БОГ КОЈИ ОДУСТАЈЕ (Илија Вукићевић Прича о селу Врача и Сими Ступици и Радоје Домановић Краљевић Марко по другим пут међу Србима)» [Уходящий в отставку Бог]. В: СРПСКИ ЈЕЗИК, КЊИЖЕВНОСТЬ, УМЕТНОСТЬ. Сборник радова VI международным научным исследованиям на Филолошко-уметничком факультете в Крагуевцу (28–29. X 2011 г.). Књига II: БОГ. Крагуевац, 2012. с. 231.
  93. ^ Беновская-Сабкова, Милена. «Тримата братя и златната яблка» — анализ митологической семантики в сравнительном балканском плане [«Три брата и золотое яблоко»: Анализ мифологической семантики в сравнительном балканском аспекте]. В: «Българская этнология» [Болгарская этнология] №№ 1 (1995): 90-102.
  94. ^ аб Бардос Йожеф. «Világ és más(ik) világok tündérmesékben» [Миры и другие миры в сказках]. В: Градус Том. Т. 2, № 1 (2015). п. 16. ISSN  2064-8014.
  95. ^ Утер, Ханс-Йорг. Виды международных сказок. Классификация и библиография, основанная на системе Антти Аарне и Стита Томпсона . Связи с фольклорными стипендиатами (FFC) n. 284. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia-Academia Scientiarum Fennica, 2004. с. 177.
  96. ^ Тача, Афина. Птицы Бранкузи . Издательство Нью-Йоркского университета для Американской ассоциации искусств колледжей. 1969. с. 8. ISBN 9780814703953 . 
  97. ^ БЛАЖЕК, Вацлав. «Роль «Яблока» в индоевропейской мифологической традиции и в соседних традициях». В: Лисецкий, Марцин; Милн, Луиза С.; Янчевская, Наталья. Власть и речь: мифология социального и священного. Торунь: ЭИКОН, 2016. С. 257–297. ISBN 978-83-64869-16-7 . 
  98. ^ БЛАЖЕК, Вацлав. «Роль «Яблока» в индоевропейской мифологической традиции и в соседних традициях». В: Лисецкий, Марцин; Милн, Луиза С.; Янчевская, Наталья. Власть и речь: мифология социального и священного. Торунь: ЭИКОН, 2016. с. 184. ISBN 978-83-64869-16-7 . 
  99. ^ Беза, М. (1925). «Священный брак в румынском фольклоре». Славянское обозрение . 4 (11): 321–333. JSTOR  4201965.

Литература

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Мирового дерева .