Русская Православная Церковь ( РПЦ ) _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Православная христианская церковь. Имеет 194 епархии внутри России. [13] Предстоятелем РПЦ является Патриарх Московский и всея Руси .
Христианизация Киевской Руси началась в 988 году с крещения Великого Русского князя Киевского Владимира Великого и его народа духовенством Вселенского Патриарха Константинопольского . Церковный титул митрополита Киевского и всея Руси оставался в ведении Вселенского Патриархата до 1686 года.
В настоящее время РПЦ претендует на исключительную юрисдикцию над православными христианами, независимо от их этнического происхождения, которые проживают в бывших республиках Советского Союза , за исключением Грузии . РПЦ также создала автономные Японскую Церковь и Китайскую Православную Церковь . Епархии РПЦ в Беларуси и Латвии после распада Советского Союза в 1990-х годах пользуются различной степенью самоуправления, хотя и не имеют статуса формальной церковной автономии.
РПЦ также не следует путать с Русской Православной Церковью Заграницей (или РПЦЗ, также известной как Русская Православная Церковь Заграницей), штаб-квартира которой находится в США . РПЦЗ была учреждена в 1920-х годах русскими общинами за пределами Советского Союза , которые отказались признать власть Московского Патриархата, который де-факто возглавлял митрополит Сергий Страгородский . Две церкви примирились 17 мая 2007 года ; РПЦЗ теперь является самоуправляющейся частью Русской Православной Церкви.
Традиционно считается, что христианская община, которая развилась в то, что сейчас известно как Русская Православная Церковь, была основана апостолом Андреем , который, как полагают, посетил Скифию и греческие колонии вдоль северного побережья Черного моря . По одной из легенд, Андрей достиг будущего места Киева и предсказал основание великого христианского города. [14] [15] Место, где он, как сообщается, установил крест, теперь отмечено Андреевским собором .
Поскольку Киев терял свое политическое, культурное и экономическое значение из-за монгольского нашествия , митрополит Максим переехал во Владимир в 1299 году; его преемник митрополит Петр в 1325 году перенес резиденцию в Москву .
В 1439 году на Флорентийском соборе некоторые православные иерархи из Византии , а также митрополит Исидор , представлявший Русскую Церковь, подписали унию с Римской Церковью , согласно которой Восточная Церковь признавала главенство Папы . Однако московский князь Василий II отверг акт Флорентийского собора, приведённого в Москву Исидором в марте 1441 года. Исидор в том же году был отстранен от должности отступника и изгнан из Москвы. Российская митрополия оставалась фактически вакантной в течение следующих нескольких лет, во многом из-за доминирования в то время униатов в Константинополе. В декабре 1448 года Иона , русский епископ, был поставлен Собором русских епископов в Москве митрополитом Киевским и всея Руси [16] (с постоянным местом жительства в Москве) без согласия Константинополя. Это произошло за пять лет до падения Константинополя в 1453 году и, непреднамеренно, означало начало фактически независимой церковной структуры в Московской ( Северо-Восточной Руси) части Русской Церкви. Впоследствии в Москве сложилась теория, рассматривавшая Москву как Третий Рим , законного преемника Константинополя, а Предстоятеля Московской Церкви как главу всей Русской Церкви. Между тем вновь основанная в 1458 году Русская православная ( первоначально униатская ) митрополия в Киеве (затем в составе Великого княжества Литовского, а затем в Речи Посполитой ) продолжала находиться под юрисдикцией Вселенского Престола до 1686 года, когда она была временно передана юрисдикция Москвы.
Во время правления царя Федора I его зять Борис Годунов связался со Вселенским Константинопольским Патриархом , который «очень смущался из-за отсутствия средств». [ необходимо разъяснение ] [17]
Через несколько лет после Переяславского собора (1654 г.), ознаменовавшего последующее включение восточных областей Речи Посполитой в состав Российского Царства , кафедра митрополита Киевского и всея Руси была передана Московскому Патриархату (1686 г.). .
Петр Великий (1682–1725) имел программу радикальной вестернизации российского правительства, армии, одежды и манер. Он пытался сделать Россию державой, которая могла бы соперничать с Европой в битвах и политике. Петр не был религиозным человеком и не очень уважал церковь, поэтому поставил ее под жесткий государственный контроль. Он заменил Патриарха Священным Синодом, который он контролировал. Царь назначил всех епископов. Канцелярская карьера не была выбрана высшим классом общества. Большинство приходских священников были сыновьями священников, имели очень плохое образование и очень низкую зарплату. Монахи в монастырях имели несколько более высокий статус; им не разрешили жениться. Политически церковь была бессильна. Екатерина Великая позже, в 18 веке, захватила большую часть церковных земель и назначила священникам небольшую зарплату, дополненную платой за такие услуги, как крещение и бракосочетание. [18]
После Переяславского договора османы (предположительно действуя от имени русской регентши Софьи Алексеевны ) оказали давление на Константинопольского патриарха , чтобы тот передал митрополита Киевского и всея Руси из-под юрисдикции Константинополя в юрисдикцию Москвы . В результате передачи миллионы верующих и полдюжины епархий оказались под административной опекой Патриарха Московского и всея Руси (а позже и Священного Синода России), что привело к значительному украинскому присутствию в Русской Церкви, которое продолжалось хорошо. в XVIII веке, причем среди наиболее заметных представителей этого направления были Феофан Прокопович , Епифаний Славинецкий , Стефан Яворский и Димитрий Ростовский . [19] Точные условия передачи Киевской митрополии являются спорным вопросом. [20] [21] [22] [23]
В 1700 году, после смерти Патриарха Адриана , Петр Великий воспрепятствовал назначению преемника, а в 1721 году по совету архиепископа Псковского Феофана Прокоповича для управления церковью был учрежден Священный и Высший Синод под руководством архиепископа Стефана Яворского . вместо одного примата. Так было до тех пор, пока вскоре после русской революции 1917 года не было принято решение Поместного Собора (более половины его членов были мирянами) о восстановлении Патриархата. 5 ноября (по юлианскому календарю) посредством жребия был назван новый патриарх Тихон .
В конце XVIII века наблюдался подъем старчества при Паисии Величковском и его учениках в Оптиной пустыни . Это положило начало значительному духовному возрождению Русской Церкви после длительного периода модернизации, олицетворяемой такими фигурами, как Димитрий Ростовский и Платон Московский . Алексей Хомяков , Иван Киреевский и другие мирские богословы славянофильского толка разработали некоторые ключевые концепции обновленного православного учения, в том числе концепцию соборности . Возрождение восточного православия отразилось в русской литературе, примером может служить фигура старца Зосимы в «Братьях Карамазовых » Федора Достоевского .
В Русской Православной Церкви духовенство со временем образовало потомственную касту священников . Женитьба за пределами этих священнических семей была строго запрещена; более того, некоторые епископы даже не терпели, чтобы их духовенство вступало в брак за пределами священнических семей своей епархии. [24]
В 1909 году появился том очерков под названием « Вехи » («Вехи» или «Вехи»), авторами которого были ведущие левые интеллектуалы, в том числе Сергей Булгаков , Петр Струве и бывшие марксисты .
Столь же возобновление энергии и разнообразия в религиозной жизни и духовности можно увидеть среди низших классов, особенно после потрясений 1905 года. Среди крестьянства широко распространился интерес к духовно-этической литературе и нонконформистским морально-духовным движениям. рост паломничества и других поклонений священным местам и объектам (особенно иконам), стойкая вера в присутствие и силу сверхъестественного (призраки, одержимость, ходячие мертвецы, демоны, духи, чудеса и магия), возобновление жизненной силы местных «церковные общины», активно формирующие свою ритуальную и духовную жизнь, иногда в отсутствие духовенства, и определяющие собственные священные места и формы благочестия. Также очевидным было распространение того, что православный истеблишмент называл «сектантством», включая как невосточно-православные христианские конфессии, особенно баптисты , так и различные формы народного православия и мистицизма. [25]
В 1914 году в России было 55 173 русских православных храма и 29 593 часовни , 112 629 священников и диаконов , 550 монастырей и 475 женских монастырей с общим количеством монахов и монахинь 95 259 человек. [26]
1917 год стал важным поворотным моментом в истории России, а также Русской Православной Церкви. [27] В начале марта 1917 года (ст. ст.) царь был вынужден отречься от престола , Российская империя начала распадаться, и к августу 1917 года прямой контроль правительства над Церковью практически прекратился. 15 августа (ст. ст.) в В Московском Успенском соборе в Кремле открылся Поместный ( Поместный ) Собор РПЦ — первое подобное собрание с конца 17 века. Собор продолжал свои заседания до сентября 1918 года и принял ряд важных реформ, включая восстановление Патриархата , решение, принятое через 3 дня после свержения большевиками Временного правительства в Петрограде 25 октября (ст. ст.). 5 ноября митрополит Московский Тихон был избран первым российским Патриархом после примерно 200 лет синодального правления.
В начале февраля 1918 года контролируемое большевиками правительство Советской России приняло Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви, провозгласивший отделение церкви от государства в России, свободу «исповедовать любую религию или не исповедовать никакой», лишил религиозные организации права владеть любым имуществом и правовым статусом. Легальная религиозная деятельность на территориях, контролируемых большевиками, фактически сводилась к службам и проповедям внутри церковных зданий. Указ и попытки большевистских чиновников реквизировать церковное имущество вызвали резкое негодование со стороны духовенства РПЦ и в некоторых случаях спровоцировали ожесточенные столкновения: 1 февраля (19 января по ст. ст.), через несколько часов после кровавого противостояния в Петроградской Александро-Невской лавре между Пытаясь большевикам взять под контроль помещения монастыря и верующих, Патриарх Тихон издал воззвание, предавшее анафеме виновных в подобных действиях. [28]
Церковь оказалась под перекрестным огнём Гражданской войны в России , начавшейся позже, в 1918 году, и церковное руководство, несмотря на попытки сохранять политическую нейтральность (с осени 1918 года), а также духовенство в целом воспринимались советской властью как «контрреволюционная» сила и, следовательно, подлежит подавлению и возможной ликвидации.
За первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. [29]
Советский Союз, официально созданный в декабре 1922 года, был первым государством, в котором уничтожение религии было идеологической целью, поддерживаемой правящей политической партией страны. С этой целью коммунистический режим конфисковал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал материализм и атеизм в школах. [ нужна цитата ] Действия по отношению к конкретным религиям, однако, определялись государственными интересами, и большинство организованных религий никогда не были объявлены вне закона.
Православное духовенство и активные верующие рассматривались советскими правоохранительными органами как антиреволюционные элементы и обычно подвергались формальным преследованиям по политическим обвинениям, арестам, ссылкам, заключению в лагерях , а позже могли быть также помещены в психиатрические больницы . [30] [31]
Однако советская политика по отношению к организованной религии со временем колебалась между, с одной стороны, утопической решимостью заменить светским рационализмом то, что они считали устаревшим «суеверным» мировоззрением, и, с другой стороны, прагматическим принятием мировоззрения. устойчивость религиозной веры и институтов. В любом случае религиозные верования и практики действительно сохранялись не только в домашней и частной сферах, но и в разрозненных общественных пространствах, разрешенных государством, которое признало свою неспособность искоренить религию и политическую опасность неослабевающей культурной войны. [32]
Русская Православная Церковь была резко ослаблена в мае 1922 года, когда Обновленная (Живая) Церковь , реформистское движение, поддерживаемое советской тайной полицией, откололось от Патриарха Тихона (см. также иосифлян и Русскую Истинно-Православную Церковь ), шаг, который вызвало раскол среди духовенства и верующих, который сохранялся до 1946 года.
Между 1917 и 1935 годами было арестовано 130 000 православных священников. Из них 95 000 были казнены. [ нужна цитата ] Многие тысячи жертв гонений были признаны в особом каноне святых, известных как « новомученики и исповедники Российские». [ нужна цитата ]
Когда в 1925 году умер Патриарх Тихон, советские власти запретили патриаршие выборы. Патриарший Местоблюститель (исполняющий обязанности Патриарха) митрополит Сергий (Страгородский, 1887–1944), идя вразрез с мнением большей части церковных приходов, в 1927 году издал декларацию, признающую советскую власть над церковью легитимной, обещая сотрудничество церкви с правительство и осуждение политического инакомыслия внутри церкви. Этим заявлением Сергий предоставил себе власть, которую он, будучи наместником заключенного в тюрьму митрополита Петра и действуя против его воли, не имел права предполагать по XXXIV Апостольскому правилу , что привело к расколу с Русской Православной Церковью Заграницей за рубежом и Русская Истинно-Православная Церковь (Русская Катакомбная Церковь) в составе Советского Союза, так как они якобы оставались верными канонам Апостолов, объявляя часть Церкви, руководимую митрополитом Сергием, расколом , иногда называли сергианством . Из-за этого канонического разногласия оспаривается, какая церковь была законной преемницей Русской Православной Церкви, существовавшей до 1925 года. [33] [34] [35] [36]
В 1927 году митрополит Парижский Евлогий (Георгиевский) порвал с РПЦЗ (вместе с митрополитом Нью-Йоркским Платоном (Рождественским), руководителем Русской Митрополии в Америке). В 1930 году, после участия в молебне в Лондоне с молением о христианах, страдавших при советской власти, Евлогий был отстранен от должности Сергием и заменен. Большинство приходов Евлогия в Западной Европе остались ему верны; Затем Евлогий обратился к Вселенскому Патриарху Фотию II с просьбой принять его под свою каноническую опеку и был принят в 1931 году, в результате чего ряд приходов русских православных христиан за пределами России, особенно в Западной Европе, стал экзархатом Вселенского Патриархата как Архиепископии русских православных церквей в России. Западная Европа .
Более того, на выборах 1929 года Православная церковь попыталась заявить о себе как полномасштабная группа, оппозиционная Коммунистической партии, и попыталась выставить своих собственных кандидатов против кандидатов от коммунистов. Статья 124 советской конституции 1936 года официально разрешала свободу религии в Советском Союзе, и наряду с первоначальными заявлениями о том, что это выборы с участием нескольких кандидатов, Церковь снова попыталась выставить своих собственных религиозных кандидатов на выборах 1937 года . Однако поддержка выборов с участием нескольких кандидатов была прекращена за несколько месяцев до проведения выборов, и ни в 1929, ни в 1937 году не было избрано ни одного кандидата от Православной церкви. [37]
После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий. Рано утром 5 сентября 1943 года митрополиты Сергий (Страгородский), Алексий (Симанский) и Николай (Ярушевич) встретились со Сталиным и получили разрешение созвать 8 сентября 1943 года Собор, на котором Сергий был избран Патриархом Московским и всеми Русь. Некоторые считают это нарушением Апостольского канона , поскольку ни один церковный иерарх не может быть рукоположен светскими властями. [33] Был избран новый патриарх, открылись духовные школы, начали функционировать тысячи церквей. Была вновь открыта закрытая с 1918 года семинария Московской духовной академии .
В декабре 2017 года Служба безопасности Украины сняла гриф секретности с документов, свидетельствующих о том, что НКВД СССР и его подразделения занимались отбором кандидатов для участия в Поместном Соборе 1945 года из представителей духовенства и мирян. НКВД потребовал «выделить среди духовенства и верующих лиц, имеющих религиозный авторитет и одновременно проверяемых на гражданскую или патриотическую работу». В письме, отправленном в сентябре 1944 года, подчеркивалось: «Важно добиться того, чтобы в числе выдвинутых кандидатов преобладала агентура НКБД, способная провести нужную нам линию в Совете». [38] [39]
Впоследствии под руководством Никиты Хрущева и Леонида Брежнева было начато новое широкомасштабное преследование церкви. Второй раунд репрессий, преследований и закрытия церквей произошел в период с 1959 по 1964 год, когда у власти находился Никита Хрущев . Число православных церквей упало с примерно 22 000 в 1959 году до примерно 8 000 в 1965 году; [40] священники, монахи и верующие были убиты или заключены в тюрьмы [ нужна цитата ] , а количество действующих монастырей сократилось до менее двадцати.
После изгнания Хрущева Церковь и правительство оставались в недружественных отношениях [ неопределенных ] до 1988 года. На практике наиболее важным аспектом этого конфликта было то, что открыто религиозные люди не могли вступать в Коммунистическую партию Советского Союза , а это означало, что они не мог занимать никаких политических постов. Однако среди населения в целом большое количество [ необходимо разъяснение ] оставалось религиозным.
Некоторые православные верующие и даже священники приняли участие в диссидентском движении и стали узниками совести . Православные священники Глеб Якунин , Сергий Желудков и другие провели годы в советских тюрьмах и ссылках за свои усилия по защите свободы вероисповедания. [41] Среди видных деятелей того времени были Дмитрий Дудко [42] и Александр Мень . Хотя он старался держаться подальше от практической деятельности диссидентского движения, намереваясь лучше выполнить свое призвание священника, между Меном и многими диссидентами существовала духовная связь. Для некоторых из них он был другом; для других крестный отец; для многих (в том числе Якунина ) духовный отец. [43] [ устаревший источник ] [ ненадежный источник? ]
К 1987 году количество действующих церквей в Советском Союзе упало до 6893, а количество действующих монастырей - всего до 18. В 1987 году в РСФСР крестили от 40% до 50% новорожденных (в зависимости от региона). Более 60% всех умерших получили христианские панихиды. [ нужна цитата ]
Начиная с конца 1980-х годов, при Михаиле Горбачеве, новые политические и социальные свободы привели к возвращению церкви многих церковных зданий, чтобы их могли восстановить местные прихожане. Поворотный момент в истории Русской Православной Церкви наступил в 1988 году, в тысячелетнюю годовщину христианизации Киевской Руси . Летом того же года в Москве и других городах прошли крупные торжества, поддерживаемые правительством; многие старые церкви и некоторые монастыри были вновь открыты. Скрытый запрет на религиозную пропаганду на государственном телевидении был наконец снят. Впервые в истории Советского Союза люди могли смотреть прямые трансляции церковных служб по телевидению.
Глеб Якунин , критик Московского Патриархата , который был одним из тех, кто ненадолго получил доступ к архивам КГБ в начале 1990-х годов, утверждал, что Московский Патриархат был «практически дочерней компанией КГБ». [44] Критики утверждают, что архивы показывают степень активного участия высших иерархов РПЦ в деятельности КГБ за рубежом. [45] [46] [47] [48] [49] [50] Джордж Трофимов , самый высокопоставленный военный офицер США, когда-либо обвиненный и осужденный Соединенными Штатами за шпионаж и приговоренный к пожизненному заключению 27 сентября 2001 года. , был «завербован на службу КГБ» [51] Игорем Суземихлом (он же Зюземихл), епископом Русской Православной Церкви (впоследствии высокопоставленным иерархом — митрополитом Венской РПЦ Иринеем , скончавшимся в июле 1999). [52]
Константин Харчев, бывший председатель Советского совета по делам религии, пояснил: «Ни один кандидат на сан епископа или на какой-либо другой высокий пост, а тем более на члена Священного Синода, не прошел без утверждения ЦК. КПСС и КГБ » . [48] Профессор Натаниэль Дэвис отмечает: «Если епископы хотели защитить свой народ и выжить на своем посту, им приходилось в некоторой степени сотрудничать с КГБ, с комиссарами Совета по делам религии и с другими партийными и правительственными организациями. власти". [53] Патриарх Алексий II признал, что архиереи Московского Патриархата, в том числе и он сам, пошли на компромиссы с советским правительством, и публично раскаялся в этих компромиссах. [54] [55]
Митрополит Ленинградский Алексий (Ридигер) взошел на патриарший престол в 1990 году и руководил частичным возвращением православия в российское общество после 70 лет репрессий, превратив РПЦ в нечто, напоминающее ее докоммунистический облик ; к концу его правления было вновь открыто или построено около 15 000 церквей, а процесс восстановления и реконструкции продолжился при его преемнике Патриархе Кирилле . По официальным данным, в 2016 году Церковь насчитывала 174 епархии, 361 архиерея и 34 764 прихода, обслуживаемых 39 800 священнослужителями. Здесь действовало 926 монастырей и 30 духовных школ. [56]
Русская церковь также стремилась заполнить идеологический вакуум, образовавшийся после краха коммунизма , и даже, по мнению некоторых аналитиков, стала «отдельной ветвью власти». [57]
В августе 2000 г. РПЦ приняла «Основы социальной концепции» [58] , а в июле 2008 г. – «Основное учение о человеческом достоинстве, свободе и правах». [59]
При Патриархе Алексее возникли сложности во взаимоотношениях Русской Православной Церкви и Ватикана , особенно с 2002 года, когда Папа Иоанн Павел II создал на территории России католическую епархиальную структуру. Лидеры Русской Церкви восприняли эту акцию как возврат к предыдущим попыткам Ватикана обратить в свою веру русских православных верующих, чтобы они стали католиками. Эта точка зрения основывалась на позиции Русской Православной Церкви (и Восточной Православной Церкви ) о том, что Римская Церковь находится в расколе после отделения от Православной Церкви. С другой стороны, Римско-католическая церковь, признавая главенство Русской Православной Церкви в России, считала, что небольшое римско-католическое меньшинство в России, непрерывно существующее, по крайней мере, с XVIII века, должно обслуживаться полностью развитой церковью. иерархия с присутствием и статусом в России, так же, как Русская Православная Церковь присутствует в других странах (включая строительство собора в Риме, недалеко от Ватикана ) .
Произошли резкие конфликты с Вселенским Патриархатом, особенно из-за Православной Церкви в Эстонии в середине 1990-х годов, что привело к одностороннему приостановлению РПЦ евхаристических отношений между церквями . [60] Напряженность сохранялась и наблюдалась на встрече в Равенне в начале октября 2007 года участников Православно-католического диалога: представитель Московского Патриархата епископ Иларион Алфеев покинул встречу из-за присутствия представители Эстонской Апостольской Православной Церкви , находящейся в юрисдикции Вселенского Патриархата. На встрече, предшествовавшей отъезду российской делегации, также возникли существенные разногласия по поводу формулировки предлагаемого совместного заявления среди представителей православных. [61] После отбытия российской делегации оставшиеся православные делегаты одобрили форму, за которую выступали представители Вселенского Патриархата. [62] Представитель Вселенского престола в Равенне заявил, что позицию Илариона «следует рассматривать как выражение авторитаризма, цель которого — продемонстрировать влияние Московской Церкви. Но, как и в прошлом году в Белграде, все, чего Москва добилась, — это еще раз изолировать себя». поскольку ни одна другая Православная Церковь не последовала ее примеру, оставаясь вместо этого верной Константинополю». [63] [64]
Каноник Майкл Бурдо , бывший президент Кестонского института , заявил в январе 2008 года, что «Московский Патриархат действует так, как будто он возглавляет государственную церковь, в то время как немногочисленные православные священнослужители, выступающие против симбиоза церкви и государства, сталкиваются с жесткой критикой, вплоть до потери средств к существованию. " [65] Такую точку зрения поддерживают и другие наблюдатели российской политической жизни. [66] Клиффорд Дж. Леви из «Нью-Йорк Таймс» писал в апреле 2008 года: «Подобно тому, как правительство ужесточило контроль над политической жизнью, оно также вторглось и в вопросы веры. [...] Этот тесный союз между правительством и Русской православной церковью стал определяющей характеристикой деятельности г-на Русской Православной Церкви, превратив ее в де-факто официальную религию, отгоняя другие христианские конфессии, которые, кажется, представляют собой наиболее серьезную конкуренцию за верующих. Правление Путина — взаимодополняющая хореография, которую здесь обычно называют «работающей в симфонии ». [67]
На протяжении всего правления Патриарха Алексия масштабная программа дорогостоящего восстановления и открытия разрушенных церквей и монастырей (а также строительства новых) подвергалась критике за то, что затмила главную миссию церкви - евангелизацию. [68] [69]
5 декабря 2008 года, в день смерти Патриарха Алексия, газета Financial Times сообщила: «Хотя церковь была силой, проводившей либеральные реформы в Советском Союзе, вскоре она стала центром силы консерваторов и националистов в посткоммунистическую эпоху. ...Смерть Алексея вполне может привести к появлению еще более консервативной церкви». [70]
27 января 2009 года Поместный Собор РПЦ 508 голосами из 700 избрал митрополита Смоленского Кирилла Патриархом Московским и всея Руси . [71] Он был возведен на престол 1 февраля 2009 года.
Патриарх Кирилл осуществил реформы в административной структуре Московского Патриархата: 27 июля 2011 года Священный Синод учредил Среднеазиатский митрополичий округ, реорганизовав структуру Церкви в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии и Туркменистане. [72] Кроме того, 6 октября 2011 г. по поручению Патриарха Священный Синод ввел митрополию (русский язык: митрополия, митрополия), административную структуру, объединяющую соседние епархии. [73]
При Патриархе Кирилле РПЦ продолжала поддерживать тесные связи с Кремлем, пользуясь покровительством президента Владимира Путина , который стремился мобилизовать русское православие как внутри России, так и за ее пределами. [74] [75] Патриарх Кирилл поддержал избрание Путина в 2012 году , назвав в феврале пребывание Путина на посту президента в 2000-х годах «божьим чудом». [76] [77] Тем не менее осенью 2017 года российские источники сообщили, что отношения Путина с Патриархом Кириллом ухудшаются с 2014 года из-за того, что администрация президента была введена в заблуждение Московским Патриархатом относительно степени поддержка пророссийского восстания на востоке Украины; кроме того, из-за личной непопулярности Кирилла на него стали смотреть как на политическую обузу. [78] [79] [80]
В 2018 году традиционное соперничество Московского Патриархата с Константинопольским Патриархатом вкупе с гневом Москвы по поводу решения Вселенского Патриарха о предоставлении автокефалии Украинской Церкви вынудили РПЦ бойкотировать Святой Великий Собор , подготовленный всеми православными. Церкви на протяжении десятилетий. [81] [82]
Священный Синод РПЦ на своем заседании 15 октября 2018 года разорвал полное общение с Константинопольским Патриархатом. [83] [84] Решение было принято в ответ на действия Константинопольского Патриархата за несколько дней до этого, которые фактически положили конец юрисдикции Московского Патриархата над Украиной и пообещали автокефалию Украине, [85] ожесточенное сопротивление РПЦ и Кремля. несмотря на это. [74] [86] [87] [88]
Хотя Вселенский Патриархат завершил создание Православной Церкви Украины 5 января 2019 года, РПЦ продолжала утверждать, что единственной законной православной юрисдикцией в стране является ее филиал . [89] По закону Украины, принятому в конце 2018 года, последняя была обязана сменить официальное название, чтобы раскрыть свою принадлежность к Русской Православной Церкви, базирующейся в «государстве-агрессоре». [90] [91] 11 декабря 2019 года Верховный суд Украины разрешил Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (УПЦ МП) сохранить свое название. [92]
В октябре 2019 года РПЦ в одностороннем порядке разорвала общение с Элладской Церковью после признания последней украинской автокефалии. [93] 3 ноября Патриарх Кирилл не смог почтить память Предстоятеля Элладской Церкви архиепископа Афинского Иеронима II во время литургии в Москве. [94] Кроме того, руководство РПЦ ввело запрет на паломничество своих верующих в отношении ряда епархий Греции, в том числе Афинской . [95]
8 ноября 2019 года Русская Православная Церковь заявила, что Патриарх Кирилл прекратит поминать Патриарха Александрийского и всея Африки после того, как последний и его Церковь в тот же день признали ПЦУ. [96] [97] [98]
27 сентября 2021 года РПЦ учредила религиозный день памяти всех православных христиан, преследуемых советским режимом. Этот день – 30 октября. [99] [100]
Митрополит Киевский Онуфрий , Предстоятель Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) (УПЦ МП) назвал войну «катастрофой», заявив, что «Украинский и русский народы вышли из Днепровской Крещенской купели , и война между этими народами является повторение греха Каина , убившего из зависти собственного брата . Такая война не имеет оправдания ни от Бога, ни от людей». [102] Он также обратился непосредственно к Путину с просьбой немедленно положить конец «братоубийственной войне». [103] [104] В апреле 2022 года, после российского вторжения, многие приходы УПЦ МП заявили о своем намерении перейти на сторону Православной Церкви Украины . [105] Отношение и позиция Патриарха Московского Кирилла к войне является одной из часто упоминаемых причин. [101] Глава Русской Православной Церкви в Литве митрополит Иннокентий (Васильев) назвал «политические заявления Патриарха Кирилла о войне» своим «личным мнением». [101] 7 марта 2022 года глава Латвийской православной церкви Александр (Кудряшов) осудил российское вторжение на Украину. [106]
27 февраля 2022 года группа из 286 русских православных священников опубликовала открытое письмо с призывом положить конец войне и раскритиковала подавление ненасильственных антивоенных протестов в России . [107] 6 марта 2022 г. российский православный священник Костромской епархии Московского патриархата был оштрафован российскими властями за антивоенную проповедь и подчеркивание важности заповеди «Не убий». [108] Некоторые священники Русской Православной Церкви публично выступили против вторжения , а некоторым грозит арест в соответствии с российским законом о военной цензуре 2022 года . [109] [110] [111] В Казахстане был вынужден уйти в отставку священник Русской православной церкви Иаков Воронцов, подписавший открытое письмо с осуждением вторжения на Украину. [112] Бывший священник Русской православной церкви отец Григорий Мичнов-Вайтенко, глава Русской апостольской церкви — признанной религиозной организации, основанной другими священниками-диссидентами, такими как отец Глеб Якунин , — сказал, что «[Русская православная] церковь сейчас работает как комиссары делали в Советском Союзе. И люди, конечно, это видят. Людям это не нравится. Особенно после февраля [2022 года] очень много людей ушло из церкви, как священников, так и людей, которые были там годами». [113]
Патриарх Кирилл назвал вторжение России в Украину в 2022 году «текущими событиями» и избегал использования таких терминов, как война или вторжение , [115] тем самым соблюдая российский закон о цензуре. [116] Кирилл одобряет вторжение и благословляет сражающихся там российских солдат. В результате несколько священников Русской Православной Церкви в Украине перестали упоминать имя Кирилла во время богослужения. [117] Московский патриархат рассматривает Украину как часть своей « канонической территории ». Кирилл заявил, что российская армия выбрала очень правильный путь. [118]
Кирилл считает гей- парады одной из причин войны России против Украины. [119] Он сказал, что война важна не физически, а скорее метафизически. [120]
Через несколько дней после того, как мир узнал о резне в Буче, совершенной российскими оккупантами на Украине в 2022 году , Кирилл заявил, что его верующие должны быть готовы «защитить наш дом» при любых обстоятельствах. [121]
6 марта 2022 года ( праздник Прощеного воскресенья ) во время литургии в храме Христа Спасителя он оправдал нападение России на Украину, заявив, что необходимо встать на сторону « Донбасса » (т.е. Донецкой и Луганской Народной Республики ), где он сказал, что в Украине продолжается восьмилетний «геноцид» и что, по словам Кирилла, Украина хочет навязать гей-парады местному населению. Несмотря на то, что праздник посвящен идее прощения, Кирилл заявил, что прощения не может быть без свершения сначала "справедливости", иначе это капитуляция и слабость. [122] Речь попала под пристальное внимание международного сообщества, поскольку Кирилл повторил заявление президента Путина о том, что Россия борется с «фашизмом» на Украине. [123] На протяжении всего выступления Кирилл не использовал термин «украинец», а называл и русских, и украинцев просто «святыми русскими», а также утверждал, что российские солдаты на Украине «отдавали жизнь за друга», ссылаясь на Евангелие от Иоанна . [123]
9 марта 2022 года после литургии он заявил, что Россия имеет право применять силу против Украины для обеспечения безопасности России, что украинцы и русские — один народ, что Россия и Украина — одна страна, что Запад подстрекает украинцев убивать россиян. посеять раздор между русскими и украинцами и дает оружие украинцам именно для этой цели, а потому Запад - враг России и Бога. [124]
В письме Всемирному совету церквей (ВСЦ), отправленном в марте 2022 года, Кирилл оправдал нападение на Украину расширением НАТО, защитой русского языка и созданием Православной церкви Украины . В этом письме он не выразил соболезнования в связи с гибелью украинцев. [125] [126]
Кирилл участвовал в видеозвонке Zoom с Папой Франциском 16 марта 2022 года, о котором Франциск заявил в интервью [127], что Кирилл «прочитал на листе бумаги, который он держал в руке, все причины, оправдывающие российское вторжение». [128]
Представители Ватикана раскритиковали Кирилла за нежелание добиваться мира на Украине. [129] 3 апреля бывший архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс заявил, что существуют веские основания для исключения Русской Православной Церкви из ВСЦ, заявив: «Когда Церковь активно поддерживает агрессивную войну, не осуждая явно очевидные нарушения любого рода этического поведения в военное время, то другие Церкви имеют право поднять этот вопрос... Я все еще жду, чтобы кто-нибудь из высокопоставленных членов православной иерархии сказал, что убийство невинных однозначно осуждается всеми формами Христианство." [130]
Русская православная церковь Святого Николая в Амстердаме (Нидерланды) заявила, что больше не может функционировать в рамках Московского патриархата из-за отношения Кирилла к российскому вторжению, и вместо этого обратилась с просьбой присоединиться к Вселенскому патриархату Константинополя . [131] Русская Православная Церковь в Литве заявила, что не разделяет политические взгляды и взгляды Кирилла и поэтому стремится к независимости от Москвы. [132]
10 апреля 2022 года 200 священников Украинской Православной Церкви (Московский Патриархат) обратились с открытым обращением к Предстоятелям других автокефальных Восточных Православных Церквей с просьбой созвать Собор Предстоятелей Древних Восточных Церквей на Всеправославном уровне. и судить Кирилла за ересь проповеди «Доктрины Русского мира » и моральные преступления «благословения войны против Украины и полной поддержки агрессивного характера российских войск на территории Украины». Они отметили, что "не могут и дальше оставаться в какой-либо форме канонического подчинения Московскому Патриарху", и просили Совет Предстоятелей "привлечь Патриарха Кирилла к ответственности и лишить его права занимать патриарший престол". [133] [134]
Когда 27 мая 2022 года Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) вышла из состава Московского Патриархата, Кирилл заявил, что «духи злобы» хотели разделить русский и украинский народы, но им это не удастся. [135] Украинская церковь опубликовала заявление, в котором заявила, что «приняла соответствующие дополнения и изменения в Положение об управлении Украинской православной церкви, которые свидетельствуют о полной автономии и независимости Украинской православной церкви». [136] Церковь не опубликовала свою новую конституцию. [137] Хотя при этом священнослужители УПЦ теперь утверждают, что «любые положения, которые хоть как-то намекали или указывали на связь с Москвой, были исключены», РПЦ игнорирует это и продолжает включать клириков УПЦ МП в свои различные комиссии или рабочие группы, несмотря на то, что эти люди не соглашались на это и даже не хотели, чтобы их включали. [138]
Кардинал Курт Кох , президент Папского совета по содействию христианскому единству , заявил, что легитимизация патриархом «жестокой и абсурдной войны» является «ересью». [139]
Кирилл поддержал мобилизацию граждан на фронт в Украине , он призвал граждан выполнять свой военный долг и что, если они отдадут свою жизнь за свою страну, они будут с Богом в Его Царстве. [140] [141] [142]
Северная Македония и Болгария в 2023 году изгнали высокопоставленных членов Русской православной церкви за действия, нарушающие их национальную безопасность, что подняло вопросы о том, что церковь использует свое положение для шпионажа и распространения российской политической пропаганды. [143] В 2023 году патриарх Варфоломей раскритиковал Русскую церковь, которая, по его словам, преподает «теологию войны». «Это теология, которую начала преподавать сестринская Церковь России, пытаясь оправдать несправедливую, нечестивую, неспровоцированную, дьявольскую войну против суверенной и независимой страны – Украины». [144] В январе 2024 года настоятель храма Живоначальной Троицы в Останкино в Москве был отстранен от должности за призыв к миру. [145]
Составные части РПЦ в странах ее исключительной юрисдикции, помимо Российской Федерации, таких как Украина, Беларусь и др., юридически зарегистрированы как отдельные юридические лица в соответствии с соответствующим законодательством этих независимых государств.
Церковно РПЦ имеет иерархическую структуру. Самый низкий уровень организации, который обычно представляет собой одно здание РПЦ и его прихожане, возглавляемые священником, который действует как настоятель ( русский язык : настоятель , настоятель ), составляют приход ( русский язык : приход , приход ). Все приходы в географическом регионе принадлежат епархии ( русский язык : епархия — эквивалент западной епархии ). Епархиями управляют епископы ( русские : епископ , епископ или архиерей, архиерей ). В мире насчитывается 261 русская православная епархия (июнь 2012 г.).
Кроме того, некоторые епархии могут быть организованы в экзархаты (в настоящее время Белорусский экзархат ), а с 2003 года — в столичные округа (митрополичий округ), например епархии РПЦ в Казахстане и Средней Азии (Среднеазиатский митрополичий округ).
С начала 1990-х годов епархии РПЦ в некоторых новых независимых государствах бывшего СССР пользуются статусом самоуправляющихся Церквей в составе Московского Патриархата (который, согласно юридической терминологии РПЦ, отличается от «автономного»): Эстонская Православная Церковь Московского Патриархата , Латвийская Православная Церковь , Молдавская Православная Церковь , Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) (УПЦ МП), причем последняя практически полностью независима в административных вопросах. (После вторжения России на Украину в 2014 году УПЦ МП, которой принадлежала почти треть церквей РПЦ (МП), начала распадаться, особенно с 2019 года, когда некоторые сепаратистские общины покинули РПЦ (МП) и присоединились к новой независимая Православная Церковь Украины (ПЦУ), несмотря на резкие возражения со стороны Московского Патриархата и правительства России. [146] [81] )
Аналогичным статусом с 2007 года пользуется Русская Православная Церковь Заграницей (ранее полностью независимая и признанная РПЦ раскольнической). Китайская Православная Церковь и Японская Православная Церковь получили полную автономию от Московского Патриархата, но эта автономия не является общепризнанной.
Меньшие епархии обычно управляются одним епископом. Более крупные епархии, экзархаты и самоуправляющиеся Церкви управляются митрополитом- архиепископом , а иногда к ним также прикрепляются один или несколько епископов.
Высший уровень власти в РПЦ принадлежит Поместному собору ( Поместному собору ), в который входят все архиереи, а также представители духовенства и мирян. Еще одним органом власти является Архиерейский Собор . В периоды между Соборами высшие административные полномочия осуществляет Священный Синод Русской Православной Церкви , в состав которого входят семь постоянных членов и возглавляется Патриархом Московским и всея Руси , Предстоятелем Московского Патриархата.
Хотя Московский Патриарх, в отличие от Папы Римского, обладает обширными административными полномочиями, он не имеет прямой канонической юрисдикции за пределами Московской городской епархии , а также не обладает единоличной властью над вопросами, касающимися веры, а также вопросами, касающимися вся православная христианская община, такая как католико-православный раскол .
ПЦА возникла в результате миссии, основанной восемью русскими православными монахами на Аляске, которая тогда была частью Русской Америки, в 1794 году. Она превратилась в полноценную епархию Русской Православной Церкви после того, как Соединенные Штаты купили Аляску у России в 1867 году. В конце 19 века Русская Православная Церковь выросла в других регионах Соединенных Штатов благодаря прибытию иммигрантов из районов Восточной и Центральной Европы, многие из которых ранее принадлежали к Восточно-католическим церквям («греко-католики»), а также из Средний Восток. Эти иммигранты, независимо от национальности и этнического происхождения, были объединены в единую Северо-Американскую епархию Русской Православной Церкви.
Во время Второй мировой войны Московский Патриархат безуспешно пытался восстановить контроль над группировками, находившимися за рубежом. После возобновления связей с Москвой в начале 1960-х годов и после предоставления ей автокефалии в 1970 году Митрополия стала называться Православной Церковью в Америке . [147] Однако ее автокефальный статус не является общепризнанным. Вселенский Патриарх (под юрисдикцией которого находится Греческая Православная Архиепископия Америки ) и некоторые другие юрисдикции официально не приняли его. Вселенский Патриарх и другие юрисдикции остаются в общении с ПЦА. Тем самым Московский Патриархат отказался от своих прежних канонических претензий в США и Канаде; он также признал создание автономной церкви в Японии в 1970 году.
Российская Церковь была опустошена последствиями большевистской революции . Одним из его последствий стал поток беженцев из России в США, Канаду и Европу . Революция 1918 года оторвала значительную часть русской церкви — епархии в Америке, Японии и Маньчжурии, а также беженцев в Европе — от регулярных контактов с главной церковью.
28 декабря 2006 года было официально объявлено, что между РПЦ и РПЦЗ наконец будет подписан Акт о каноническом общении . Подписание состоялось 17 мая 2007 года, после чего сразу же последовало полное восстановление общения с Московским Патриархатом, совершенное Божественной литургией в храме Христа Спасителя в Москве , на которой присутствовали Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Первоиерарх РПЦЗ сослужил впервые.
Согласно Закону, РПЦЗ остается самоуправляющейся единицей в составе Русской Церкви. Он независим в административных, пастырских и имущественных вопросах. Он по-прежнему управляется Архиерейским Советом и Синодом, постоянным исполнительным органом Совета. Первоиерарх и архиереи РПЦЗ избираются ее Собором и утверждаются Московским Патриархом. Архиереи РПЦЗ участвуют в Архиерейском Соборе всей Русской Церкви.
В ответ на подписание акта о каноническом общении епископ Одесский Агафангел (Пашковский) и приходы и духовенство, выступавшие против этого акта, разорвали общение с РПЦЗ и учредили РПЦЗ(А) . [148] Некоторые другие противники закона присоединились к другим греческим группам старостильников . [149]
В настоящее время и ПЦА, и РПЦЗ, с 2007 года, находятся в общении с РПЦ.
Русская Православная Церковь имеет четыре уровня самоуправления. [150] [151] [ нужны разъяснения ]
Автономные церкви, входящие в состав РПЦ:
Хотя Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) утверждает, что «любые положения, которые хоть как-то намекали или указывали на связь с Москвой, были исключены» (после вторжения России в Украину в 2022 году ), Русская Православная Церковь игнорирует это и продолжает включать УПЦ в состав УПЦ. Священнослужители-депутаты в различных комиссиях или рабочих группах, несмотря на то, что эти люди не соглашались на это и даже не желали быть включенными. [152]
В соответствии с практикой Православной Церкви, тот или иной герой веры первоначально может быть канонизирован только на местном уровне в рамках поместных церквей и епархий. Такие права принадлежат правящему иерарху и могут произойти только при получении благословения патриарха. Задача верующих местной епархии – записать описания чудес, создать житие святого, написать икону, а также составить богослужебный текст службы, на которой святой канонизируется. Все это отправляется в Синодальную комиссию по канонизации, которая решает, канонизировать ли местного героя веры или нет. Затем патриарх благословляет, а местный иерарх совершает акт канонизации на местном уровне. Однако богослужебные тексты в честь святителя публикуются не во всех церковных книгах, а только в местных изданиях. Точно так же эти святые еще не канонизированы и не почитаются всей Церковью, а только локально. Когда прославление святого выходит за пределы епархии, решение об его канонизации принимает Патриарх и Священный Синод на церковном уровне. После получения поддержки Синода и патриаршего благословения вопрос о прославлении конкретного святого в масштабах всей Церкви передается на рассмотрение Поместного Собора Русской Православной Церкви .
В период после революции и во время коммунистических преследований до 1970 года канонизации не проводилось. В 1970 году Священный Синод принял решение канонизировать миссионера в Японии Николая Касаткина (1836–1912). В 1977 году был канонизирован также святитель Иннокентий Московский (1797–1879), митрополит Сибирский, Дальний Восток, Алеутские острова, Аляска и Московский. В 1978 году было провозглашено, что Русская Православная Церковь создала молитвенный чин о Мелетии Харьковском, что фактически означало его канонизацию, поскольку это было единственно возможным способом сделать это в то время. Аналогичным образом в церковный календарь были добавлены святые других Православных Церквей: в 1962 году святитель Иоанн Русский, в 1970 году святитель Герман Аляскинский, в 1993 году Силуан Афонский , старец Афонский, уже канонизированный в 1987 году Вселенским собором . Константинопольский Патриархат . В 1980-е годы Русская Православная Церковь возобновила процесс канонизации; практика, которая прекратилась на полвека.
В 1989 году Священный Синод учредил Синодальную комиссию по канонизации. Поместный Собор Русской Православной Церкви в 1990 году поручил Синодальной комиссии по канонизации подготовить документы для канонизации новомучеников, пострадавших от коммунистических репрессий XX века. В 1991 году было решено, что в каждой епархии будет создана местная комиссия по канонизации, которая будет собирать местные документы и отправлять их в Синодальную комиссию. В его задачу входило изучение местных архивов, сбор воспоминаний верующих, запись всех чудес, которые связаны с обращением к мученикам. В 1992 году Церковь установила 25 января днем почитания новых мучеников веры ХХ века. День был выбран специально потому, что в этот день в 1918 году был убит митрополит Киевский Владимир (Богоявленский), ставший таким образом первой жертвой коммунистического террора среди иерархов Церкви.
На Соборе Русской Православной Церкви 2000 года произошла величайшая всеобщая канонизация в истории Православной Церкви: не только по числу святых, но и при этой канонизации были упомянуты все неизвестные святые. Было 1765 канонизированных святых, известных по имени, и других, неизвестных по имени, но «известных Богу». [153]
Использование и изготовление икон пришло в Киевскую Русь после ее обращения в православие в 988 году нашей эры. Как правило, эти иконы строго следовали моделям и формулам, освященным византийским искусством , исходившим из столицы Константинополя . Со временем словарь типов и стилей русских расширился далеко за пределы всего, что можно найти в православном мире. Русские иконы, как правило, представляют собой картины на дереве , часто небольшие, хотя некоторые в церквях и монастырях могут быть намного больше. Некоторые русские иконы были изготовлены из меди. [154] Во многих религиозных домах в России на стене в красном угле , «красном» или «красивом» углу, висят иконы . Иконы имеют богатую историю и сложную религиозную символику. В русских храмах неф обычно отделен от алтаря иконостасом (русский иконостас , иконостас), или иконостасом, стеной с иконами с двойными дверями в центре . Русские иногда говорят об иконе как о «написанной», потому что в русском языке (как и греческом, но в отличие от английского) одно и то же слово ( писать по-русски) означает и рисовать, и писать. Иконы считаются Евангелием в красках, и поэтому пристальное внимание уделяется тому, чтобы Евангелие было передано верно и точно. Говорят , что иконы, считавшиеся чудотворными, «являлись». «Явление» иконы – это ее якобы чудесное обретение. «Истинная икона — это та, которая «явилась», дар свыше, открывающая путь к Первообразу и способная творить чудеса». [155]
Колокольный звон, история которого в русской православной традиции восходит к крещению Руси , играет важную роль в традициях Русской Православной Церкви.
В мае 2011 года Иларион Алфеев , митрополит Волоколамский и глава внешних связей Московского Патриархата Русской Православной Церкви, заявил, что православные и евангельские христиане разделяют одинаковые позиции по «таким вопросам, как аборты , семья и брак » и желаю «активного взаимодействия на низовом уровне» между двумя христианскими общинами по таким вопросам. [156]
Митрополит также верит в возможность мирного сосуществования ислама и христианства , поскольку эти две религии никогда не вели в России религиозные войны. [157] Алфеев заявил, что Русская Православная Церковь « очень решительно не согласна с атеистическим секуляризмом в некоторых областях» и «считает, что он разрушает что-то очень важное в человеческой жизни ». [157]
Сегодня Русская Православная Церковь имеет церковные миссии в Иерусалиме и некоторых других странах мира. [158] [159]
РПЦ часто называют [160] крупнейшей из всех Восточных Православных Церквей в мире. С учетом всех автокефальных церквей, находящихся под ее контролем, ее приверженцев насчитывается более 112 миллионов во всем мире — примерно половина из 200–220 миллионов [11] [161] оценочных приверженцев Восточной Православной Церкви. Среди христианских церквей Русская Православная Церковь уступает лишь Римско-Католической Церкви по количеству последователей. В России результаты опроса ВЦИОМ 2007 года показали, что около 75% населения считают себя православными. [162] До 65% этнических русских [163] [164] а также русскоязычных из России, принадлежащих к другим этносам ( осетины , чуваши , [165] кавказские греки , кряшены [166] и т.д.) и примерно такой же процент белорусов и украинцев идентифицируют себя как «православные». [162] [163] Однако, согласно опросу, опубликованному церковным сайтом Pravmir.com в декабре 2012 года, только 41% населения России идентифицирует себя с Русской Православной Церковью. [167] Pravmir.com также опубликовал опрос авторитетной левада-организации ВЦИОМ, проведенный в 2012 году, согласно которому 74% россиян считают себя православными. [168] Опрос « Религиозные убеждения и национальная принадлежность в Центральной и Восточной Европе», проведенный в 2017 году Исследовательским центром Pew, показал, что 71% россиян заявили себя православными христианами , [169] а в 2021 году Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ) подсчитано, что 66% россиян были православными христианами. [170]
{{cite web}}
: Проверить |url=
значение ( помощь ){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)2. В дополнении к ежегодному поминовению осужденных в годы гонений за веру Христову благословить на территории России 30 октября совершенство заупокойных богослужений о всех православных христианах, безвинно богоборцах убитых или безвинно пребывающих в заключении.
Многие евангелисты разделяют с нами консервативные позиции по таким вопросам, как аборты, семья и брак.
Хотите ли вы активного взаимодействия между православными и евангелистами?
Да, по таким проблемам, как разрушение семьи, например.
Многие браки распадаются.
Во многих семьях либо один ребенок, либо нет детей.
Если мы говорим об исламе (и, конечно, если мы имеем в виду умеренный ислам), то я считаю, что существует возможность мирного сосуществования ислама и христианства.
Это то, что у нас было в России на протяжении веков, потому что российский ислам имеет очень давнюю традицию.
Но у нас никогда не было религиозных войн.
Сегодня у нас сложилась хорошая система сотрудничества между христианскими конфессиями и исламом.
Секуляризм опасен, потому что он разрушает человеческую жизнь.
Оно разрушает важнейшие понятия, связанные с жизнью человека, такие как семья.
И здесь мы очень сильно не согласны с атеистическим секуляризмом в некоторых областях и считаем, что он разрушает что-то очень важное в человеческой жизни.
Нам следует вести очень честный и прямой разговор с представителями светской идеологии.
И конечно, когда я говорю о светской идеологии, я имею в виду прежде всего атеистическую идеологию.
С 1991 года
Исторический
Историография
СМИ, связанные с Русской Православной Церковью, на Викискладе?