Народ хмонг — этническая группа, в настоящее время проживающая в нескольких странах, предположительно, пришедшая из района бассейна реки Янцзы на юге Китая. [1] В Китае хмонги известны как мяо , что охватывает не только хмонгов, но и другие родственные группы, такие как хму , ко сюн и а-хмао . [2] Существуют споры об использовании этого термина, особенно среди хмонгов, живущих на Западе, поскольку некоторые считают его уничижительным, хотя хмонги, живущие в Китае, по-прежнему называют себя этим именем. [3] На протяжении всей зарегистрированной истории хмонги оставались идентифицируемыми как хмонг, потому что они сохранили язык хмонгов , обычаи и образ жизни, приняв при этом образ жизни страны, в которой они живут. В 1960-х и 1970-х годах многие хмонги были тайно завербованы американским ЦРУ для борьбы с коммунизмом во время войны во Вьетнаме . После вывода американских вооруженных сил из Вьетнама коммунистический режим Патет Лао пришел к власти в Лаосе и приказал преследовать и перевоспитывать всех тех, кто боролся против него во время войны. Хотя многие хмонги все еще остались в Лаосе, Таиланде, Вьетнаме, Мьянме и Китае (где проживает одна из самых больших популяций хмонгов в мире, 5 миллионов), с 1975 года многие хмонги бежали из Лаоса, опасаясь преследований . Размещенные в тайских лагерях беженцев в 1980-х годах, многие переселились в такие страны, как США , Французская Гвиана , Австралия , Франция , Германия , а также некоторые, кто решил остаться в Таиланде в надежде вернуться на свою родину. В Соединенных Штатах новые поколения хмонгов постепенно ассимилируются в американском обществе, при этом их старейшины обучают их культуре и истории хмонгов. Многие опасаются, что по мере ухода старших поколений знания о хмонгах среди американцев хмонгов также исчезнут.
Клан ( xeem ;姓) был доминирующей организующей силой в обществе хмонгов. [4] В Лаосе и Таиланде известно около восемнадцати кланов хмонгов . [5] Членство в клане наследуется при рождении или иногда через усыновление . Все дети являются членами клана отца, через который они прослеживают своих предков. Женщины становятся членами семьи своего мужа после замужества, но сохраняют клановое имя своего отца. Члены одного клана считают друг друга kwv tij , что переводится как «братья», «родные братья и сестры», и от них ожидается взаимная поддержка. Термин kwv tij рассматривается как семья отца или, в случае замужних женщин, он относится к их родственникам. Родственный термин neej tsa — это семья жены после замужества. Однако она считает свою родную семью своим kwv tij , пока не выйдет замуж. Кроме того, многие кланы даже рассматривают каждую фамилию как kwv tij Пример: Кханг, Куэ и Конг являются kwv tij, потому что они разделяют историю взаимопомощи и уважения друг к другу. [6] Ожидается, что уважаемые лидеры кланов возьмут на себя ответственность за переговоры по конфликтам и иногда за поддержание религиозных ритуалов. Члены клана, которые разделяют одни и те же ритуальные практики, могут идентифицировать себя как группу на уровне подклана .
Клановые группы экзогамны : то есть хмонги не могут вступать в брак внутри своей собственной клановой группы; брачный партнер должен быть найден из другого клана. [7] Например, сюн не может жениться на другом сюне. Однако им разрешено вступать в брак с кровными родственниками по материнской линии (Neejtsa). Это позволяет вступать в брак в таких случаях, когда два кузена, связанные родством по матери, могут пожениться, если они находятся в разных кланах. Традиционно, когда юноша хочет жениться на девушке, он ясно дает понять о своих намерениях и «zij» или похищает (в западных странах этот акт не популярен и считается незаконным) ее при любой подходящей возможности. [8] Традиционно это только символическое похищение .
Прежде чем он сможет сделать ей "зидж", парень должен сначала сделать подарок девушке, на которой он хочет жениться. Подождав несколько дней, парень может сделать девушке "зидж". Если парень так и не сделал девушке подарок, ей разрешается отказаться и вернуться домой с любым членом семьи, который придет спасти ее. Родители не уведомляются во время "зиджа", но посланник из клана парня отправляется, чтобы сообщить им о местонахождении их дочери и ее безопасности (fi xov). Этот посланник дает им семейное прошлое парня и просит взамен девушку. Например, посланник может сказать семье девушки, что жених из семьи Stripe Hmong из Луангпхабанга , Лаос; родители невесты могут ответить, что они Moob Leej/Mong Leng из Нонгхета, Сиенгкхуанг , Лаос. Перед тем, как новая пара войдет в дом жениха, отец жениха проводит ритуал благословения , прося предков принять новую невесту в дом (Lwm qaib). Глава семьи совершает круговое движение цыпленка вокруг головы пары. [ нужен контекст ] Девушке не разрешается посещать чей-либо дом в течение трех дней после этого.
Через три дня или больше родители жениха готовят первый свадебный пир для молодоженов (hu plig nyab tshiab thaum puv peb tag kis). Свадьба обычно длится два дня. [9] По окончании этого первого свадебного пира пара возвращается в дом семьи невесты, где они проводят ночь, готовясь к следующему дню. На второй день семья невесты готовит второй свадебный пир у себя дома, где пара поженится (Noj thoob). Брачные обычаи хмонгов немного различаются в зависимости от культурных подразделений в мировом сообществе хмонгов, но все они требуют обмена выкупа за невесту от семьи жениха к семье невесты.
Выкуп за невесту является компенсацией за то, что новая семья забирает дочь другой семьи, так как родителям девушки теперь не хватает одного человека, который мог бы помочь с домашними делами (цена девушки может варьироваться в зависимости от ее ценности или от родителей). Старейшины обеих семей договариваются о сумме до помолвки, и традиционно выплачивается в слитках серебра или скота . [10] В наше время также распространены расчеты в денежном выражении. [10]
Во время пребывания невесты с семьей жениха она будет носить традиционную одежду их клана. Она снова наденет одежду своего родного клана, когда навестит свою семью на второй день свадьбы. После окончания свадьбы ее родители вручат ей прощальные подарки и новые комплекты одежды. Перед тем, как пара уедет, семья невесты угощает жениха напитками до тех пор, пока он не почувствует, что больше не может пить, хотя он часто делится со своими братьями. В этот момент старший брат или дядя невесты часто предлагает жениху еще один напиток и просит его пообещать хорошо обращаться с невестой, никогда не бить ее и т. д. Допивание напитка рассматривается как доказательство того, что жених сдержит свое обещание. По возвращении в дом жениха проводится еще одна вечеринка, чтобы поблагодарить переговорщиков, шафера и подружку невесты (tiam mej koob). [9]
Во время и после свадьбы невеста должна следовать многим правилам и суевериям. Вот несколько примеров:
В 21 веке люди хмонг, исповедующие христианство , могут следовать традиционным свадьбам хмонгов; однако некоторые ритуалы, такие как "lwm qaib" и "hu plig", больше не практикуются. Некоторые из них следуют как традиционным свадьбам хмонгов, так и западным свадьбам. [9]
Когда муж умирает, его клан обязан заботиться о вдове и детях. Вдове разрешено снова выйти замуж, в этом случае у нее будет два выбора: она может выйти замуж за одного из младших братьев/двоюродных братьев своего мужа (никогда не за старших братьев) или она может выйти замуж за любого из внешнего клана (кроме своего собственного). Если она решит выйти замуж за дальнего члена клана своего покойного мужа, ее дети продолжат быть частью этого клана. Если она решит выйти замуж за человека, не принадлежащего к клану своего покойного мужа, ее дети не обязаны оставаться в клане, если только член клана (обычно брат покойного мужа или двоюродный брат с той же фамилией) не захочет заботиться о детях. (Это в основном практика сегодня во многих западных странах). Если никто из клана покойного мужа не хочет воспитывать детей, они последуют за своей матерью в ее второй брак. После того, как дети отправятся со своей матерью, чтобы стать частью семьи своего отчима , может состояться духовная церемония. Дети могут выбрать принадлежность к клану отчима (приняв его фамилию, духов его семьи и родственников) или остаться со своим первоначальным кланом (семьей, духами и родственниками их умершего отца). Часто, независимо от желания матери или детей, клан оставляет себе сына(ов).
Полигамия — это форма брака среди хмонгов, она была задокументирована. Она редко встречается среди тех хмонгов, которые мигрировали в западные страны. [10]
Разводы были редки в традиционном обществе хмонгов, однако они становятся все более распространенными в западных общинах хмонгов. Если муж и жена решают развестись, кланы пары разрешат развод, но оценят ситуацию справедливо. Если только жена хочет развестись со своим мужем без каких-либо веских оснований, выкуп за невесту должен быть возвращен семье мужа, так как жена будет тем, кто решит покинуть дом. Если только муж хочет развестись со своей женой без каких-либо веских оснований, муж должен будет найти немного денег, чтобы отправить жену обратно в ее семью со всеми дочерьми, а сыновья останутся с мужем, так как муж будет тем, кто решит покинуть дом. По традиции, мужчина и женщина не имеют равной опеки над всеми детьми. Если будет установлено, что жена совершила прелюбодеяние , муж получит опеку над сыновьями, выкуп за невесту и дополнительный штраф. Однако, если будет установлено, что муж совершил прелюбодеяние или женился на второй жене, и жена не может продолжать быть частью семьи, у нее будет возможность привязать мужа. Если муж разрешит, она может взять с собой детей. Если разведенный мужчина умирает, опека над детьми мужского пола переходит к его клановой группе.
Традиционные гендерные роли в обществе хмонгов изменились за время их господства в Китае вместе с конфуцианством .
В периоды, когда конфуцианство достигло своего пика (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) вместе с легизмом (法家) или даосизмом (道家) во время династии Хань . Хотя ранние хмонги не имели реальной приверженности подчинению женщин, со временем конфуцианские учения были расширены. Именно во время династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) конфуцианство было принято в качестве государственной доктрины правительства в Китае, став частью официального образования. В более поздних династиях неоконфуцианские интерпретации еще больше укрепили мужскую власть и патрилинейные обычаи. Согласно конфуцианской структуре общества, женщины на каждом уровне должны были занимать положение ниже мужчин. Большинство граждан воспринимали подчинение женщин мужчинам как естественное и правильное. В то же время они предоставляли женщинам честь и власть как матерям и свекровям в своей семье. [ необходима цитата ]
В обществе хмонгов существуют традиционные гендерные роли . Обязанность мужчины включает в себя семейную ответственность и обеспечение физического и духовного благополучия своей семьи. У мужчин хмонгов есть система принятия решений, в которой участвуют лидеры кланов. Мужья могут консультироваться со своими женами, если они того пожелают, прежде чем принимать важные решения, касающиеся семейных дел, но муж считается главой семьи, который объявляет решение. [ необходима цитата ]
Женщины хмонгов отвечают за воспитание детей, приготовление пищи, кормление животных и участие в сельскохозяйственном труде. Традиционно женщины хмонгов едят только после того, как мужчины хмонгов поели первыми, особенно если в доме присутствуют гости.
Современных хмонгов нельзя охарактеризовать как придерживающихся единой системы верований. Миссионеры в Юго-Восточной Азии обратили многих хмонгов в христианство, начиная с 19-го века, и еще больше людей стали христианами после иммиграции из Юго-Восточной Азии на Запад. Однако большинство хмонгов, как в Азии, так и на Западе, продолжают придерживаться традиционных духовных практик, включающих шаманизм и почитание предков . [11]
Эти духовные верования сочетаются с их верованиями, связанными со здоровьем и болезнями. В традиционных духовных практиках хмонгов физическое благополучие человека не отделяется от его духовного здоровья; духовная сфера имеет большое влияние и диктует, что происходит в физическом мире. Согласно этим верованиям, все обладает духом, как одушевленные, так и неодушевленные предметы. Между этими двумя мирами существует тонкий баланс; отсюда необходимость почитать и чтить предков для руководства и защиты. Считается, что духи умерших предков влияют на благополучие и здоровье живых. Люди совершают ритуалы, которые включают в себя подношение еды и духовных денег , возлияние и воскурение благовоний, чтобы умилостивить духов и заслужить их благосклонность. [12]
Роль - глава семьи, мужчина, поклоняется духам предков. Однако неудивительно, что в этой роли принимают участие и женщины. Ритуалы, проводимые главой семьи "в честь духов предков", предназначены для индивидуальных благ, которые обычно проводятся во время празднования Нового года у хмонгов. В основном они призваны призвать духов дома для защиты дома.
Считается, что у каждого человека есть 12 частей души. Эти части должны оставаться в гармонии, чтобы оставаться здоровыми. Некоторые части имеют определенные роли. Одна из 12 частей перевоплощается или присоединяется к живому родственнику или потомку после смерти, в то время как основная часть возвращается в дом предков в духовный мир и остается возле могилы усопшего. Душа живого может впасть в дисгармонию и даже покинуть тело. Потеря души или частей ( пуб плиг ) может вызвать серьезное заболевание. Количество потерянных частей определяет, насколько серьезно заболевание. Церемония вызова души ( ху плиг ) может проводиться шаманами , когда душа была напугана, в пределах общины, чтобы заманить душу домой песнопениями и подношениями еды. Шаманы проводят ритуалы, потому что они те, кто имеет особый доступ к контакту с душами или духами, или, другими словами, с потусторонним миром. Ритуалы обычно проводятся для восстановления здоровья человека или семьи и призыва блуждающего духа обратно домой. Для вызова души существует несколько различных церемоний: одну обычно проводит глава семьи, а другую — шаман.
Для последователей традиционной духовности хмонгов шаман , целитель, который действует как посредник между духом и материальным миром, является главным коммуникатором с потусторонним миром, способным увидеть, почему и как кто-то заболел. Хмонги рассматривают исцеление и болезнь как сверхъестественные процессы, связанные с космическими и локальными сверхъестественными силами. [13]
Говорят, что в древние времена люди и духи жили вместе. Однако из-за конфликта между двумя совершенно разными существами божество Сауб ослепило их, лишив возможности видеть друг друга. Однако в обоих мирах есть и добро, и зло, и поэтому всякий раз, когда люди соприкасаются со злом потустороннего мира, необходим шаман для проведения ритуалов, чтобы спасти или вызвать дух больного человека и/или посмотреть на причину, по которой человек так болен. Настоящая работа шамана — «воспроизводить и восстанавливать веру» [14] , а не физическое здоровье, хотя может так показаться. Ритуалы, которые служат лечением, могут включать в себя травяные средства или подношения бумажных денег-амулетов или скота. В случаях серьезной болезни шаман входит в транс и путешествует по миру духов, чтобы распознать причину и средство решения проблемы, обычно связанной с потерей или повреждением души.
Эта ритуальная церемония, называемая "ua neeb", состоит из нескольких частей. Первая часть процесса - "ua neeb Saib": изучение духовной ауры ситуации для определения факторов.
Если во время уа ниб саиб шаман замечает, что с человеком что-то серьезно не так, например, душа заблудилась и ее поймало какое-то духовное существо, шаман заканчивает первую часть церемонии, договариваясь с духовным существом («тем, кто контролирует эту индивидуальную душу») об освобождении души; в большинстве случаев этого достаточно. После этого шаман отводит душу к ее дому.
После периода ожидания, если больной человек выздоравливает, то будет проведена вторая часть церемонии, называемая ua neeb kho , в которой сжигается бумага-амулет и приносится в жертву скот в обмен на благополучие и будущую защиту души человека. Расширенная семья и друзья приглашаются принять участие в церемонии и повязать белую нить вокруг запястья (khi tes) человека. Нити благословляются шаманом, и когда каждый человек завязывает ее вокруг запястья человека, они произносят личное благословение.
Исследования, проведенные в общинах хмонгов в Америке, показывают, что многие хмонги продолжают обращаться к шаманам по вопросам, связанным со здоровьем.
В доме всегда есть священный алтарь из обоев (Thaj Neeb, сделанный из Xwmkab), перед которым шаман совершает ритуал, когда приходит. Перед ним обычно совершается и домашнее поклонение . Этот алтарь из обоев служит главным защитником дома. Это место, где бы домочадцы ни решили его разместить, где совершаются поклонение, приношения (бумага для амулетов, животное и т. д.) и ритуалы. Кроме того, у шаманов есть свой личный алтарь, на котором хранятся их особые инструменты и даг-ниг. Во время ритуала или когда шаман находится в трансе, запрещено ходить между алтарем и шаманом, когда шаман напрямую общается с потусторонним миром.
Не каждый может стать шаманом; они должны быть выбраны духами, чтобы стать посредником между духовным царством и физическим миром. В шаманизме хмонгов шаманом может быть как мужчина, так и женщина. Как правило, у человека есть большая вероятность стать шаманом, если в его семейной истории есть шаманы. [15] Это связано с верой в то, что духи предков, включая духов шаманов, перевоплощаются в то же генеалогическое древо. После того, как человек будет благословлен силами шамана, он должен будет найти учителя (который является шаманом), и он/она начнет обучение, чтобы стать официальным шаманом, которого может призвать общество. Обычно количество времени, которое шаман должен потратить на обучение, зависит от духовных хранителей, которые направляют шамана в процессе выполнения ритуалов (даг нейг).
Люди, которые наследуют навыки, чтобы стать шаманом, часто испытывают симптомы необъяснимого физического заболевания, биполярной личности и множественной личности/ шизофрении . Согласно традиционным верованиям хмонгов, эти симптомы являются результатом того, что шаманские духи (dab neeb) пытаются пробиться к будущему шаману. Те, кто все еще практикует шаманизм, могут распознать эти симптомы и вылечить своих близких, помогая им стать полноценными шаманами. Те, кто благословлен стать шаманом и не хочет практиковать шаманизм, часто обращаются к христианскому экзорцизму , западной медицине и психиатрическим палатам. Для тех немногих, кто соглашается стать шаманом, считается честью помочь своим. В общине хмонгов шаманы пользуются большим уважением.
Многие хмонги до сих пор следуют традиции приема травяных лекарств. Распространенной практикой среди женщин хмонгов является соблюдение строгой диеты после родов. Она состоит из теплого риса, свежесваренной курицы с травами (koj thiab ntiv), лимонника и небольшого количества соли. Считается, что это лечебный процесс для женщин. В течение 30 дней (nyob dua hli) она будет придерживаться этой диеты, чтобы очистить свое тело от остатков крови и избежать будущих болезней. [16]
Кав (чеканка или ложкообразование) — еще одна форма лечения, которая включает в себя использование края серебряной монеты или ложки для соскабливания поверхности кожи. Процесс начинается с нанесения тигрового бальзама (tshuaj luan paub) на области, которые будут соскабливаться, чтобы предположительно помочь открыть поры на теле и предположительно вывести токсины. [17]
Hmong New Year, [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] — это праздник [27], который отмечается один раз в год после сбора урожая [28] [29] [30] [31] народом Hmong Miao . На языке Hmong он называется Hmong Noj Peb Caug Xyoo Tshiab (Hmong New Year), и его происхождение восходит к династии Сун (960 - 1279), [32] то есть около 1000 лет назад. В настоящее время празднование проходит между сентябрем и декабрем в зависимости от того, где живут Hmong.
В странах Юго-Восточной Азии Новый год хмонгов празднуется по датам окончания сбора урожая, а также по лунно-солнечному календарю. Лунный календарь хмонгов относится к времени, когда луна меняет форму, убывая (Hli tas) и растущая (Hli xiab). Что касается лунного календаря горных племен хмонгов, месяцы всегда заканчиваются 30-го числа. Это не имеет ничего общего с календарем западного мира. Празднование обычно происходит 30-го числа месяца, тогда оно называется Noj Peb Caug Xyoo Tshiab (в конечном счете, «ешьте 30-го» на языке хмонгов). Это событие касается только народов хмонг, хмонг, мяо и мео, а не всех остальных.
В Китае некоторые мяо называли это праздниками мяо , а другие называли это Новым годом мяо, [33] [34] или праздником Лушэн. [35] [36] Они празднуют Новый год хмонгов [37] [38] в третий месяц зимы . [39] В некоторых провинциях, таких как Сицзян , Гуйчжоу , а также в уездах Лэйшань и Тайцзян , а также в городе Кайли, они празднуют Новый год мяо в разное время года [ необходима ссылка ] . Обычно мяо и хмонги в Китае празднуют Новый год с 9-го по 11-й месяц китайского лунного календаря. Часто он длился от пяти до пятнадцати дней. В странах Юго-Восточной Азии, таких как Вьетнам , Лаос , Таиланд и Бирма , хмонги празднуют его между октябрем и ноябрем. Это зависит от их урожая.
В западном мире народ хмонг празднует Новый год хмонгов [40] [41] [42] [43] [44] [45] в то же время, когда жители Запада празднуют День благодарения и Рождество с семьей и друзьями.
В день празднования [46] обычаи и традиции хмонгов [47] обычно идут первыми [48] [49] особенно в сельской местности. Это идет от обычаев и культуры хмонгов со времен их предков. Для начала ритуальное празднование должно состояться до захода солнца, чтобы закончить текущий год. [47]
В Лаосе правительство Лаоса называет Hmong Noj Peb Caug Xyoo Tshiab (Новый год Hmong) "Kin Tiang" [50] [51] вместо того, чтобы называть его Новым годом. Хмонги обычно чтят как своих предков, так и свой урожай в Новый год Hmong. Это их культура [52] [32]
В странах Юго-Восточной Азии празднование Нового года [53] обычно длится от 5 до 10 дней. Это зависит от численности населения хмонгов в городах, где проживают люди. Для небольшой деревни это занимает 3–5 дней. Празднование Нового года хмонгов само по себе состоит из бросания мячей, ношения красочной одежды, пения традиционных песен-стихов хмонгов. Красочные ткани означают многое в истории и культуре хмонгов . Это очень важно для мужчин и женщин хмонгов, потому что Новый год наступает только один раз в году. Ношение новостей и красочной одежды является отличительным признаком Нового года хмонгов.
Ной Циаб Пеб Кауг или Ной Пеб Кауг означает праздник 30-го числа, альтернативно это означает канун Нового года. Ной означает «еда», а Пеб Коуг означает «30 (тридцать)». Что касается Сюо Цзиаб, то на английском языке это означает «Новый год».
Многие племена отличаются цветом и деталями своей одежды. Черные хмонги носят одежду из конопли цвета глубокого индиго, которая включает куртку с вышитыми рукавами, пояс, фартук и повязки на ноги. Цветочные хмонги известны очень яркими вышитыми традиционными костюмами с бисерной бахромой.
Важным элементом одежды и культуры хмонгов является падж нтауб (произносится как «пун доу»), сложная форма традиционного текстильного искусства, созданная с использованием стежка, обратной строчки и обратной аппликации. Традиционно узоры хмонгов были орнаментальными, геометрическими и нерепрезентативными, поскольку они не намекали и не содержали никаких символов, связанных с объектами реального мира, за исключением редких дизайнов, похожих на цветы. [54] Созданием падж нтауб занимаются почти исключительно женщины. Падж нтауб создаются для пришивания к одежде хмонгов в качестве переносного выражения культурного богатства и идентичности хмонгов. [55] Основные традиционные функции падж нтауб заключаются в погребальных одеждах, где узоры, как говорят, предлагают умершему духовную защиту и направляют его к предкам в загробной жизни, а также для празднования Нового года хмонгов. [56] Во время празднования Нового года женщины и девушки изготавливают новые паджнтауб и одежду, поскольку считалось плохой приметой носить одежду из прошлого года, и она служила показателем креативности, мастерства и даже склонности женщины быть успешной женой. [55]
Народ хмонгов традиционно использовал австроазиатский арбалет для ведения войны и охоты. Сегодня арбалет стал этническим видом спорта хмонгов, и регулярно проводятся соревнования по стрельбе.
Люди хмонг играют в вид спорта под названием тудж-луб (произносится как «ту лу»), или «спин-топ», который напоминает аспекты бейсбола , гольфа и бочче . [57] [58] Тудж-луб играют на поле размером 70 футов или больше, с большими волчками высотой от 4 до 5,25 дюймов. Соревнуются две команды по шесть игроков. Игроки вращают или бросают свой волчок в волчки команды соперника, используя отрезок нити, прикрепленный к двухфутовой палке, зарабатывая очки, ударяя по волчкам команды соперника. Игра длится восемь этапов, и на каждом этапе игроки должны ударять волчки дальше. Традиционно играть в тудж-луб в первые три дня нового года хмонгов. Ежегодное соревнование по тудж-луб между американскими командами хмонгов проводится ежегодно в Сент-Поле, штат Миннесота , где в 2016 году город установил площадку для тудж-луб. [59]
