stringtranslate.com

Целус

Митраический алтарь (III век нашей эры) с изображением Цела в окружении аллегорий времен года ( Музей Карнунтинум , Нижняя Австрия)

Целус или Целус / ˈ s iː l ə s / ; SEE -ləs был изначальным богом неба в римской мифологии и теологии , иконографии и литературе (сравните caelum , латинское слово, означающее «небо» или « небо», отсюда и английское «небесный»). Имя божества обычно появляется в грамматической форме мужского рода , когда оно рассматривается как мужская порождающая сила.

Личность

Имя Цела указывает на то, что он был римским аналогом греческого бога Урана (Οὐρανός, Ouranos ), имевшего большое значение в теогонии греков, и еврейского бога Яхве . [1] Варрон связывает его с Террой (Землей) как pater et mater (отец и мать) и говорит, что они являются «великими божествами» ( dei magni ) в теологии мистерий Самофракии . [2] Хотя неизвестно, чтобы у Цела был культ в Риме, [3] не все ученые считают его греческим импортером, получившим латинское имя; его ассоциировали с Сумманом , богом ночного грома, как «чисто римского». [4]

Целус начинает регулярно появляться в искусстве Августов и в связи с культом Митры в имперскую эпоху . Витрувий включает его в число небесных богов, чьи храмовые постройки ( аэды ) должны быть построены открытыми к небу. [5] Как бог неба, он стал отождествляться с Юпитером, о чем свидетельствует надпись , которая гласит: Optimus Maximus Caelus Aeternus Iup<pi>ter . [6]

Генеалогия

Согласно Цицерону и Гигину , Целус был сыном Эфира и Диса («Дня» или «Дневного света»). [7] Целус и Диес были в этой традиции родителями Меркурия . [8] Что касается Тривии , Целус был отцом явно римского бога Януса , а также Сатурна и Опса . [9] Целус был также отцом одной из трех форм Юпитера , двумя другими отцами были Эфир и Сатурн. [10] Согласно одной из традиций, Целус был отцом Теллуса Муз , хотя это, вероятно , был простой перевод имени Уран из греческого источника. [11]

Миф и аллегория

Целус заменил Уран в латинских версиях мифа о Сатурне ( Кроне ), кастрировавшем своего небесного отца, из отрубленных гениталий которого, брошенных в море, родилась богиня Венера ( Афродита ). [12] В своей работе «О природе богов » Цицерон представляет стоическую аллегорию мифа, в котором кастрация означает, «что высший небесный эфир, это семя-огонь, порождающее все сущее, не требует эквивалента человеческих гениталий». продолжать свою созидательную работу». [13] Для Макробия отделение Хаоса отделяет фиксированное и измеренное Время (Сатурн), определяемое вращающимися Небесами (Caelum). Semina rerum («семена» вещей, существующих физически) происходят от Caelum и являются элементами, создающими мир. [14]

Божественная пространственная абстракция Caelum является синонимом Олимпа как метафорического небесного жилища божественного, одновременно отождествляемого с горой в древней Греции, называемой домом богов, и отличающейся от нее. Варрон говорит, что греки называют Кэлум (или Целус) «Олимпом». [15] Как представление пространства, Caelum является одним из компонентов mundus , «мира» или космоса , наряду с terra (земля), mare (море) и aer (воздух). [16] В своей работе над космологическими системами древности голландский гуманист эпохи Возрождения Герард Воссиус широко рассматривает Цела и его двойственность как бога, так и места, где обитают другие боги. [17]

Доникейский христианский писатель Лактанций обычно использует латинские теонимы Цел, Сатурн и Юпитер для обозначения трех божественных ипостасей неоплатонической школы Плотина : Первого Бога (Целя), Разума (Сатурна) и Души, сына Разумный (Юпитер). [18]

В искусстве

Общепринято, хотя и не повсеместно, что Целус изображен на кирасе Августа Прима Порта , [19] на самом верху над четырьмя лошадьми квадриги бога Солнца . Это зрелый бородатый мужчина, который держит плащ над головой так, что он вздымается в виде арки, условного знака божества ( velificatio ) , «напоминающего свод небесного свода » . [20] Он сбалансирован и сочетается с олицетворением Земли в нижней части кирасы. [21] (Эти две фигуры также были идентифицированы как Сатурн и Magna Mater , чтобы представить новый сатурнианский « Золотой век » идеологии Августа.) [22] На алтаре Ларов, который теперь принадлежит Ватикану , Целус в своей Колесница появляется вместе с Аполлоном - Солнцем над фигурой Августа . [23]

Ноктюрн и темплум

Как Целус Ноктюрн , он был богом ночного звездного неба. В отрывке из Плавта Ноктюрн рассматривается как противоположность Сола , бога Солнца. [24] Ноктюрн появляется в нескольких надписях , найденных в Далмации и Италии , в компании других божеств, которые встречаются также в космологической схеме Марсиана Капеллы , основанной на этрусской традиции. [25] В этрусской дисциплине гадания Целус Ноктюрн помещался на темном севере напротив Солнца, чтобы представлять полярные окончания оси (см. Кардо ). Это выравнивание имело основополагающее значение для создания храма (священного пространства) для практики предсказаний . [26]

Митраический синкретизм

Имя Целус встречается в посвятительных надписях в связи с культом Митры . [27] Митраист Целус иногда изображается аллегорически в виде орла, склонившегося над небесной сферой, отмеченной символами планет или зодиака . [28] В митраистском контексте он связан с Котесом [29] и может появиться как Caelus Aeternus («Вечное небо»). [30] Форма Ахура-Мазды на латыни называется Caelus Aeternus Iupiter . [31] На стенах некоторых митрей изображены аллегорические изображения космоса с Океаном и Целом. Митреум Дибурга представляет собой трехчастный мир с Целом, Океаном и Теллом под Фаэтоном - Гелиодромом. [32]

Еврейский синкретизм

Некоторые римские писатели использовали Caelus или Caelum [33] как способ выражения монотеистического бога иудаизма ( Яхве ). Ювенал отождествляет еврейского Бога с Целом как высшим небом (sumum caelum) , говоря, что евреи поклоняются нумену Целуса; [34] Петроний использует аналогичный язык. [35] У Флоруса есть отрывок, описывающий Святая Святых в Иерусалимском Храме как жилище «неба» (caelum) под золотой виноградной лозой. Золотая лоза, возможно, упомянутая, была отправлена ​​хасмонейским царем Аристобулом Помпею Великому после его поражения в Иерусалиме и позже была выставлена ​​в храме Юпитера Капитолийского . [36]

Рекомендации

  1. ^ Флорон , Воплощение 1.40 (3.5.30): « Евреи пытались защитить Иерусалим ; но он [Помпей Великий] вошел и в этот город и увидел разоблаченную великую Святую Святых нечестивого народа, Целум под золотой виноградной лозой» (Hierosolymam Defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Финбарр Барри Флад, Великая мечеть Дамаска: исследования зарождения визуальной культуры Омейядов (Brill, 2001), стр. 81 и 83 (примечание 118). El Oxford Latin Dictionary (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), стр. 252, запись о Caelum , цитируйте Ювенала, Петронио и Флоро как ejemplos de Caelus o Caelum «со ссылкой на Иегову , а также на некоторые символы Иеговы».
  2. ^ Варрон, De lingua Latina 5.58.
  3. ^ Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Блэквелл, 1986, 1996, первоначально опубликован в 1951 году на французском языке), стр. 83–84.
  4. ^ Мэрион Лоуренс, «Саркофаг Веллетри», Американский журнал археологии 69.3 (1965), стр. 220.
  5. ^ Другими богами, которым подходил этот дизайн aedes , являются Юпитер , Солнце и Луна . Витрувий , Де архитектура 1.2.5; Джон Э. Стамбо, «Функции римских храмов», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978), с. 561.
  6. ^ CIL 6.81.2.
  7. ^ Цицерон , De natura deorum 3.44, цитируется Э. Дж. Кенни, Апулей: Амур и Психея (Cambridge University Press, 1990, 2001), примечание к 6.6.4, стр. 198; Гигин , предисловие. Это не та теогония , которую представляет Гесиод .
  8. ^ Цицерон , De natura Deorum 3.56; также Арнобиус , Adversus Nationes 4.14.
  9. ^ Энний , Анналы 27 (издание Валена); Варрон, цитируется Нонием Марцеллом , с. 197М; Цицерон , Тимей XI; Арнобиус, Adversus Nationes 2.71, 3.29.
  10. ^ Арнобиус, Adversus Nationes 4.14.
  11. ^ Арнобиус, Adversus Nationes 3.37, со ссылкой на Мнасея в качестве источника.
  12. ^ Цицерон, De Nature Deorum ; Арнобиус, Adversus Nationes 4.24.
  13. ^ Цицерон, De natura Deorum 2.64. Исидор Севильский говорит аналогично, что Сатурн «отрезал гениталии своего отца Цела, потому что ничто не рождается на небесах из семян» ( Этимологии 9.11.32). Джейн Ченс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг. Нашей эры (University Press of Florida, 1994), стр. 27 и 142.
  14. ^ Макробий , Сатурналии 1.8.6–9; Шанс, Средневековая мифография , с. 72.
  15. ^ Варрон, Латинская лингва 7.20; аналогично Исидор Севильский , Этимологии 14.8.9. Существительное Caelum стоит в винительном падеже , что скрывает любое различие между мужским и средним родом. Сервий в примечании к «Энеиде» 6.268 говорит, что «Олимп» — это название как Македонской горы, так и целума . Цитаты и обсуждения Мишеля Хума, «Le mundus et le Comitium: Символические представления de l'espace de la cité», Histoire urbaine 10 (2004), p. 54.
  16. ^ Сервий, примечание к Энеиде 3.134; Хм, «Le mundus et le Comitium», с. 53, примечания 36 и 37.
  17. ^ Герард Воссиус , Idolatriae 3.59 online et passim , в Герарди Джоан. Воссии Оперум , т. 5. De idololatria gentili . См. также Джованни Сантинелло и Франческо Боттин, Модели истории философии: от ее истоков в эпоху Возрождения до «Historia Philosophica» (Kluwer, 1993), vol. 1, стр. 222–235.
  18. ^ Элизабет Де Пальма Дигесер, «Религия, право и римское государство: эпоха великих преследований», в книге « Религия и право в классическом и христианском Риме» (Франц Штайнер, 2006), стр. 78–79.
  19. ^ Джейн Кларк Ридер, «Статуя Августа из Прима Порта, подземный комплекс и предзнаменование Галлины Альбы», Американский филологический журнал 118.1 (1997), стр. 109; Чарльз Брайан Роуз, «Парфяне в Риме Августа», Американский журнал археологии 109.1 (2005), стр. 27.
  20. ^ Карл Галинский , Культура Августа: интерпретативное введение (Princeton University Press, 1996), стр. 158 и 321.
  21. ^ Ридер, «Статуя Августа», с. 109.
  22. ^ В частности, Юпитер Оптимус Максимус Сатурн Август : Ридер, «Статуя Августа», с. 109 и 111.
  23. ^ Ридер, «Статуя Августа», с. 103; Лили Росс Тейлор , «Мать ларов», Американский журнал археологии 29.3 (1925), стр. 308.
  24. ^ Плавт, Амфитрион 272.
  25. ^ Включая CIL 3.1956 = ILS 4887, 9753, 14243 2 , CIL 5.4287 = ILS 4888, как цитируется и обсуждается Марио Торелли, Исследования романизации Италии (University of Alberta Press, 1995), стр. 108–109.
  26. ^ Торелли, Исследования , с. 110. См. также Хум, «Le mundus et le Comitium», стр. 52–53, об отношении templum , mundus и caelum .
  27. ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Уран (бог)»  . Британская энциклопедия . Том. 27 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 789; см. строки с пятой по седьмую. Римский Целус (или Кэлум) — это... не имя отдельного национального божества... нет свидетельств существования культа Цела... поклонение небу тесно связано с поклонением Митре.
  28. ^ Доро Леви, «Айон», Гесперия (1944), с. 302.
  29. ^ MJ Вермасерен, Митраика I: Митреум в Санта-Мария-Капуа-Ветере (Брилл, 1971), с. 14; Хайме Альвар, Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры , перевод Ричарда Гордона (Brill, 2008), стр. 86.
  30. ^ Р. Бек в ответ на И.П. Кулиану, «L'«Ascension de l'Âme» dans les mystères et hors des mystères», в La Soteriologia deiculti orientali nell'impero romano (Brill, 1982), p. 302.
  31. ^ Леви, «Айон», с. 302. Такого же мнения придерживался Саломон Рейнах , «Орфей: Всеобщая история религий» , перевод Флоренс Симмондс (Лондон: Heinemann, 1909), с. 68.
  32. ^ Вермасерен, Митраика I , с. 14.
  33. ^ Это слово не встречается в именительном падеже ни в одном из отрывков, поэтому его предполагаемый род невозможно различить; см. выше.
  34. ^ Ювенал , Сатиры 14.97; Питер Шефер, Юдофобия: отношение к евреям в древнем мире (Harvard University Press, 1997), стр. 41, 79–80.
  35. ^ Петроний , фр. 37,2; Шефер, Юдофобия , стр. 77–78.
  36. ^ Флор , воплощение 1.40 (3.5.30): «Евреи пытались защитить Иерусалим ; но он [Помпей Великий] вошел и в этот город и увидел разоблаченную великую Святую Святых нечестивого народа, Целум под золотой виноградной лозой» ( Hierosolymam Defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Финбарр Барри Флад, Великая мечеть Дамаска: исследования зарождения визуальной культуры Омейядов (Brill, 2001), стр. 81 и 83 (примечание 118). Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), стр. 252, статья о Caelum , цитирует Ювенала, Петрония и Флора как примеры Caelus или Caelum «в отношении Иеговы , а также некоторых символов Иеговы».

Библиография