Латинское cogito, ergo sum , обычно переводимое на английский язык как « Я мыслю, следовательно , я существую », [a] является « первым принципом » философии Рене Декарта . Первоначально он опубликовал его на французском языке как je pense , donc je suis в своем «Рассуждении о методе» 1637 года , чтобы охватить более широкую аудиторию, чем позволяла бы латынь. [1] Позднее оно появилось на латыни в его «Принципах философии» , и похожая фраза также занимала видное место в его «Размышлениях о первой философии» . Изречение также иногда называют cogito . [2] Как объяснил Декарт в заметке на полях , «мы не можем сомневаться в нашем существовании , пока сомневаемся». В посмертно опубликованном труде « Поиск истины естественным светом » он выразил это понимание как dubito, ergo sum , vel, quod idem est, cogito, ergo sum («Я сомневаюсь, следовательно, я существую — или, что то же самое, — я мыслю, следовательно, я существую»). [3] [4] Антуан Леонар Тома в эссе 1765 года в честь Декарта представил это как dubito, ergo cogito, ergo sum («Я сомневаюсь, следовательно, я мыслю, следовательно, я существую»). [b]
Утверждение Декарта стало основополагающим элементом западной философии , поскольку оно претендовало на то, чтобы обеспечить определенную основу для знания перед лицом радикального сомнения . В то время как другие знания могут быть плодом воображения, обмана или ошибки, Декарт утверждал, что сам акт сомнения в собственном существовании служит — как минимум — доказательством реальности собственного разума; для того, чтобы была мысль, должна быть мыслящая сущность — в данном случае я .
Одна из критических замечаний к изречению, впервые предложенная Пьером Гассенди , заключается в том, что оно предполагает, что есть «я», которое должно думать. Согласно этой линии критики, самое большее, что Декарт имел право сказать, это то, что «мышление происходит», а не то, что «я мыслю». [5]
Декарт впервые написал эту фразу на французском языке в своем «Рассуждении о методе» 1637 года . Он сослался на нее на латыни, не указывая явно знакомую форму фразы, в своих «Размышлениях о первой философии» 1641 года . Самая ранняя письменная запись этой фразы на латыни содержится в его «Принципах философии» 1644 года , где в заметке на полях (см. ниже) он дает четкое объяснение своего намерения: «[М]ы не можем сомневаться в нашем существовании, пока сомневаемся». Более полные формы фразы приписываются другим авторам.
Эта фраза впервые появилась (на французском языке) в «Рассуждении о методе» Декарта 1637 года в первом абзаце четвертой части:
В 1641 году Декарт опубликовал (на латыни) «Размышления о первой философии» , в которых он сослался на это положение, хотя и не прямо, как на «cogito, ergo sum» во втором «Размышлении»: [12]
В 1644 году Декарт опубликовал (на латыни) свои «Основания философии» , где в части 1, статье 7 появляется фраза «ego cogito, ergo sum»:
Заметка Декарта на полях к приведенному выше абзацу выглядит так:
Декарт в менее известном посмертно опубликованном труде, написанном около 1647 года [15], первоначально на французском языке под названием La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale ( Поиск истины посредством естественного света ) [3] , а позднее на латыни под названием Inquisitio Veritatis per Lumen Naturale [ 16], приводит свою единственную известную формулировку cogito как cogito, ergo sum и признает, что его прозрение также можно выразить как dubito, ergo sum : [4]
Это предложение иногда дается как dubito, ergo cogito, ergo sum . Эта форма была написана французским литературным критиком Антуаном Леонаром Тома [ o] в отмеченном наградой эссе 1765 года в честь Декарта, где она появилась как « Puisque je doute, je pense; puisque je pense, j'existe » («Поскольку я сомневаюсь, я мыслю; посколько я мыслю, я существую»). После перестановки и сжатия отрывок переводится как «Я сомневаюсь, следовательно, я мыслю, следовательно, я существую» или на латыни « dubito, ergo cogito, ergo sum ». [p] Это точно отражает намерение Декарта, выраженное в его посмертно опубликованном произведении La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale , как отмечено выше: Я сомневаюсь, следовательно, я существую — или, что то же самое, — Я мыслю, следовательно, я существую .
Дальнейшее расширение, dubito, ergo cogito, ergo sum — res cogitans («… — мыслящая вещь») расширяет cogito утверждением Декарта в последующем «Размышлении » : «Ego sum res cogitans, id est dubitans, assertans, negans, pauca intelligens, multa ignorans, volens, nolens, imaginans etiam et sentiens…» («Я — мыслящая [сознательная] вещь, то есть существо, которое сомневается, утверждает, отрицает, знает несколько объектов и не знает многих, — которое любит, ненавидит, [q] желает, отказывается, которое воображает также и воспринимает»). [r] Это было названо «расширенным cogito ». [24] [s]
В то время как латинское cōgitō можно довольно легко перевести как «я думаю/размышляю/визуализирую», je pense не указывает, соответствует ли форма глагола английскому простому настоящему или прогрессивному виду . [27] Вслед за Джоном Лайонсом (1982), [28] Владимир Жегарак отмечает: «Считается, что соблазн использовать простое настоящее возникает из-за отсутствия прогрессивных форм в латыни и французском языке, а также из-за неправильного толкования значения cogito как привычного или родового» (ср. гномический вид ). [29] Также вслед за Лайонсом Энн Бэнфилд пишет: «Для того чтобы утверждение, от которого зависит аргумент Декарта, представляло определенное знание,… его время должно быть истинным настоящим — в английском языке прогрессивным,… не как «я думаю», а как «я думаю», в соответствии с общим переводом латинского или французского настоящего времени в таких неродовых, нестатичных контекстах». [30] Или, говоря словами Саймона Блэкберна , «предпосылка Декарта не «я мыслю» в смысле «я катаюсь на лыжах», что может быть верным, даже если вы в данный момент не катаетесь на лыжах. Предполагается, что это параллельно «я катаюсь на лыжах»». [31]
Похожий перевод «Я мыслю, следовательно, я существую» переписки Декарта на французском языке (« je pense , donc je suis ») появляется в «Философских сочинениях Декарта» Коттингема и др. (1988). [32] : 247
Самый ранний известный перевод «Я мыслю, следовательно, я существую» был сделан в 1872 году Чарльзом Портерфилдом Краутом . [33] [t]
Фумитака Судзуки пишет: «Принимая во внимание картезианскую теорию непрерывного творения, которая была особенно развита в «Размышлениях» и «Принципах», мы можем заверить, что «Я мыслю, следовательно, я существую» является наиболее подходящим английским переводом фразы «ego cogito, ergo sum»» [35] .
Алексис Деодато С. Итао отмечает, что cogito, ergo sum — «буквально «Я мыслю, следовательно, я существую»». [36] Другие расходятся во мнениях: 1) «[Точный] перевод на английский язык будет звучать как «Я мыслю, следовательно, я существую»; [37] и 2) «[С]кольку Декарт... подчеркивал, что существование — это такое важное «понятие», лучшим переводом будет «Я мыслю, следовательно, я существую»» [38]
Декарт написал эту фразу как таковую только один раз, в посмертно опубликованной менее известной работе, упомянутой выше, «Поиск истины при помощи естественного света» . [3] Она появилась там в середине предложения, без заглавной буквы и с запятой. (Запятые не использовались в классической латыни [u], но были обычной чертой схоластической латыни, [40] латынь Декарт «изучал в иезуитском колледже в Ла-Флеше». [41] ) Большинство современных справочных работ показывают ее с запятой, но она часто представлена без запятой в академических работах и в популярном употреблении. В «Началах философии» Декарта предложение появляется как ego cogito, ergo sum . [42]
Как лаконично выразился Краут (1872): «Не может сомневаться то, что не мыслит, и не может мыслить то, что не существует. Я сомневаюсь, я мыслю, я существую». [33]
Фраза cogito, ergo sum не используется в «Размышлениях о первой философии» Декарта , но термин « cogito » используется для обозначения аргумента из нее. В «Размышлениях » Декарт формулирует вывод аргумента как «что предложение « я есть, я существую» обязательно истинно , когда оно выдвинуто мной или задумано в моем уме» ( Размышление II). Джордж Генри Льюис говорит, что Декарт «сказал нам, что [его цель] состояла в том, чтобы найти отправную точку для рассуждения — найти необратимую уверенность. И где он нашел это? В своем собственном сознании. Как бы я ни сомневался, я не могу сомневаться в своем собственном существовании, потому что мои сомнения открывают мне нечто, что сомневается. Вы можете назвать это предположением, если хотите; я указываю на факт как на тот, который выше и за пределами всякой логики; который логика не может ни доказать, ни опровергнуть; но который всегда должен оставаться необратимой уверенностью и как таковой подходящей основой философии». [43]
В начале второго размышления, достигнув того, что он считает предельным уровнем сомнения — своего аргумента от существования обманывающего бога — Декарт исследует свои убеждения, чтобы увидеть, пережили ли какие-либо сомнения. В своей вере в собственное существование он обнаруживает, что невозможно сомневаться в том, что он существует. Даже если бы существовал обманывающий бог (или злой демон ), вера человека в его собственное существование была бы надежной, поскольку нет способа обмануться, если только он не существует для того, чтобы обманываться.
Но я убедил себя, что в мире нет абсолютно ничего, ни неба, ни земли, ни умов, ни тел. Следует ли из этого, что я тоже не существую? Нет. Если я убедил себя в чем-то [или вообще что-то подумал], то я, конечно, существовал. Но есть обманщик высшей власти и хитрости, который намеренно и постоянно обманывает меня. В таком случае я тоже, несомненно, существую, если он обманывает меня; и пусть он обманывает меня как может, он никогда не добьется того, чтобы я был ничем, пока я думаю, что я есть что-то. Итак, после тщательного рассмотрения всего, я должен в конце концов заключить, что предложение, я есть, я существую, необходимо истинно, когда оно выдвинуто мной или задумано в моем уме. (AT VII 25; CSM II 16–17) [v]
Здесь следует иметь в виду три важных замечания. Во-первых, он утверждает только уверенность в своем собственном существовании с точки зрения первого лица — на данный момент он не доказал существование других умов. Это то, что каждый из нас должен обдумать сам, следуя ходу размышлений. Во-вторых, он не говорит, что его существование необходимо; он говорит, что если он мыслит , то он обязательно существует (см. принцип инстанциации ). В-третьих, это предложение «Я есть, я существую» считается истинным не на основе дедукции (как упоминалось выше) или эмпирической индукции, а на основе ясности и самоочевидности предложения. Декарт не использует эту первую уверенность, cogito , как фундамент, на котором можно строить дальнейшее знание; скорее, это твердая почва, на которой он может стоять, работая над открытием дальнейших истин. [45] Как он говорит:
Архимед требовал только одной твердой и неподвижной точки, чтобы сдвинуть всю землю; так и я могу надеяться на великие дела, если мне удастся найти хотя бы одну вещь, пусть даже незначительную, но определенную и непоколебимую. (AT VII 24; CSM II 16) [v]
По мнению многих специалистов по Декарту, включая Этьена Жильсона , цель Декарта в установлении этой первой истины — продемонстрировать способность его критерия — непосредственной ясности и отчетливости самоочевидных предложений — устанавливать истинные и обоснованные предложения, несмотря на то, что он принял метод обобщенного сомнения. В результате этой демонстрации Декарт считает науку и математику обоснованными в той мере, в какой их предложения основаны на аналогичной непосредственной ясности, отчетливости и самоочевидности, которая представляется разуму. Оригинальность мышления Декарта, таким образом, заключается не столько в выражении cogito — подвига, достигнутого другими предшественниками, как мы увидим, — сколько в использовании cogito для демонстрации самого фундаментального эпистемологического принципа, что наука и математика обоснованы, полагаясь на ясность, отчетливость и самоочевидность. Барух Спиноза в « Началах декартовой философии » в своем Пролегомене определил «cogito ergo sum» как « ego sum cogitans » (я — мыслящее существо) как мыслящую субстанцию с помощью своей онтологической интерпретации.
Хотя идея, выраженная в cogito, ergo sum, широко приписывается Декарту, он не был первым, кто упомянул ее. В конце шестого или начале пятого века до нашей эры Парменид цитируется как говорящий: «Ибо осознавать и быть — одно и то же». (Фрагмент B3) Платон говорил о «знании знания» ( греч . νόησις νοήσεως, nóesis noéseos ), а Аристотель объясняет эту идею полностью:
Но если сама жизнь хороша и приятна… и если тот, кто видит, сознает, что он видит, тот, кто слышит, что он слышит, тот, кто ходит, что он ходит, и подобным образом для всех других видов человеческой деятельности существует способность, которая сознает свое осуществление, так что всякий раз, когда мы воспринимаем, мы сознаем, что мы воспринимаем, и всякий раз, когда мы думаем, мы сознаем, что мы думаем, и сознавать, что мы воспринимаем или думаем, значит сознавать, что мы существуем… ( Никомахова этика , 1170a 25 и далее).
Декартово утверждение было истолковано как аристотелевский силлогизм , в котором не выражена явно предпосылка о том, что все мыслители также являются существами . [46]
В начале пятого века нашей эры Августин из Гиппона в трактате «О городе Божьем» (книга XI, 26) подтвердил свое несомненное знание собственного существования и добавил: «Что касается этих истин, я вовсе не боюсь аргументов академиков, когда они говорят: «А что, если вы ошибаетесь? Ведь если я ошибаюсь, то я существую». [47] [w] Эту формулировку ( si fallor, sum ) иногда называют августинским cogito . [48] В 1640 году Декарт написал письмо, в котором выразил благодарность Андреасу Кольвию (другу наставника Декарта, Исаака Бекмана ) за то, что тот привлек его внимание к Августину:
Я обязан вам за то, что вы обратили мое внимание на отрывок из Св. Августина, относящийся к моему Я мыслю, следовательно, я существую . Я пошел сегодня в библиотеку этого города, чтобы прочитать его, и я действительно обнаружил, что он использует его, чтобы доказать достоверность нашего существования. Он продолжает, показывая, что в нас есть определенное подобие Троицы, в том, что мы существуем, мы знаем, что мы существуем, и мы любим существование и знание, которое у нас есть. Я, с другой стороны, использую аргумент, чтобы показать, что это Я , которое мыслит, является нематериальной субстанцией без телесного элемента. Это две совершенно разные вещи. Само по себе это настолько просто и естественно, что вывести, что кто-то существует, из того факта, что кто-то сомневается, что это могло бы прийти в голову любому писателю. Но я очень рад обнаружить, что согласен со Св. Августином, хотя бы для того, чтобы заткнуть маленькие умы, которые пытались найти недостатки в этом принципе. [32] : 159
Другим предшественником был мысленный эксперимент Авиценны « Плавающий человек » о человеческом самосознании и самосознании . [49]
Индуистский философ VIII века Ади Шанкара писал в похожей манере, что никто не думает: «Меня нет», утверждая, что существование человека не может быть подвергнуто сомнению, поскольку должен быть кто-то, кто будет сомневаться. [50]
Испанский философ Гомес Перейра в своей работе 1554 года «Антониана Маргарита» написал: « nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum » («Я знаю, что я что-то знаю, любой, кто знает, есть, следовательно, я существую»). [51] [52]
В книге «Декарт, проект чистого исследования » Бернард Уильямс дает историю и полную оценку этого вопроса. [53] Первым, кто поднял проблему «я», был Пьер Гассенди , который в своем «Disquisitio Metaphysica » [54] , как заметил Сол Фишер, «указывает, что признание того, что у человека есть набор мыслей, не подразумевает, что он является определенным мыслителем или другим. …Единственное утверждение, которое здесь несомненно, — это независимое от агента утверждение о наличии когнитивной активности». [55]
Возражение, представленное Георгом Лихтенбергом , заключается в том, что вместо того, чтобы предполагать сущность, которая мыслит, Декарт должен был сказать: «мышление происходит». То есть, какой бы ни была сила cogito , Декарт черпает из нее слишком много; существование мыслящей вещи, ссылка на «я», — это больше, чем cogito может оправдать. Фридрих Ницше критиковал эту фразу за то, что она предполагает, что есть «я», что есть такая деятельность, как «мышление», и что «я» знаю, что такое «мышление». Он предположил, что более подходящей фразой было бы «оно мыслит», где «оно» могло бы быть безличным субъектом , как в предложении «Идет дождь». [5]
Датский философ Сёрен Кьеркегор называет эту фразу тавтологией в своем «Заключительном ненаучном постскриптуме » . [56] : 38–42 Он утверждает, что cogito уже предполагает существование «я», и поэтому заключение с существованием логически тривиально. Аргумент Кьеркегора можно сделать более понятным, если извлечь посылку «я мыслю» в посылку «„x“ мыслит» и «я есть тот „x“», где «x» используется в качестве заполнителя для того, чтобы устранить неоднозначность «я» от мыслящей вещи. [57]
Здесь cogito уже предполагает существование «я» как того, что мыслит. Для Кьеркегора Декарт просто «развивает содержание понятия», а именно, что «я», которое уже существует, мыслит. [56] : 40 Как утверждает Кьеркегор, правильный логический ход аргументации заключается в том, что существование уже предполагается или предполагается для того, чтобы произошло мышление, а не в том, что существование выводится из этого мышления. [58]
Бернард Уильямс утверждает, что то, с чем мы имеем дело, когда говорим о мысли или когда говорим «я думаю», есть нечто, постижимое с точки зрения третьего лица , а именно объективные «мысленные события» в первом случае и объективный мыслитель во втором. Он утверждает, во-первых, что невозможно понять «существует мышление», не соотнося его с чем-то. Однако это что-то не может быть картезианским эго, потому что невозможно объективно различать вещи только на основе чистого содержания сознания. Очевидная проблема заключается в том, что посредством интроспекции или нашего опыта сознания у нас нет способа прийти к выводу о существовании какого-либо факта третьего лица, постижение которого потребовало бы чего-то, выходящего за рамки чисто субъективного содержания ума. [53]
Как критик картезианской субъективности , Хайдеггер стремился обосновать человеческую субъективность в смерти как той уверенности, которая индивидуализирует и подтверждает наше бытие. Как он писал в 1925 году в «Истории понятия времени» : [59]
Эта уверенность, что «я сам в том, что умру», есть основная уверенность самого Dasein . Это подлинное утверждение Dasein, тогда как cogito sum — лишь видимость такого утверждения. Если такие острые формулировки вообще что-то значат, то соответствующим утверждением, относящимся к Dasein в его бытии, должно было бы быть sum moribundus [я в умирании], moribundus не как кто-то тяжело больной или раненый, но поскольку я есть, я moribundus . MORIBUNDUS сначала придает SUM его смысл.
Шотландский философ Джон Макмюррей полностью отвергает cogito , чтобы поместить действие в центр философской системы, которую он называет «Форма Личного». «Мы должны отвергнуть это, как точку зрения, так и метод. Если это философия, то философия — это пузырь, плавающий в атмосфере нереальности». [60] Опора на мысль создает непримиримый дуализм между мыслью и действием, в котором теряется единство опыта, тем самым растворяя целостность наших «я» и разрушая любую связь с реальностью. Чтобы сформулировать более адекватное cogito , Макмюррей предлагает заменить «я думаю» на «я делаю», что в конечном итоге приводит к вере в Бога как агента, с которым все люди находятся в отношениях.
В рассказе « У меня нет рта, и я должен кричать » Харлана Эллисона Горристер, когда его спросили, что означает «АМ», ответил: «Сначала это означало «Главный компьютер союзников», а затем — «Адаптивный манипулятор», а позже он обрел сознание и связался с самим собой, и его назвали «Агрессивной угрозой», но к тому времени было уже слишком поздно, и, наконец, он назвал себя «АМ», «зарождающийся интеллект», и это означало: «Я есть... cogito ergo sum ... Я мыслю, следовательно, я существую». [61]
В японском анимационном телесериале Ergo Proxy компьютерный вирус , поражающий авторейвов, версию роботов сериала , известный как вирус Cogito, начинает заражать авторейвов, которые так названы из-за того, что он делает инфицированных сознательными и заставляет их испытывать эмоции , как это делают люди.
В песне философов Брюса из мюзикла «Монти Пайтон » в одном из текстов шутливо цитируется аксиома Декарта : «Я пью, следовательно, я существую». [62]
В эпизоде « Опыт работы » сериала «Офис » Дэвид Брент говорит: «Мы — самая эффективная ветвь, cogito ergo sum, у нас всё будет хорошо». [63]
В видеоигре Honkai: Star Rail доктор Ратио (настоящее имя Веритас Ратио), играбельный персонаж и, согласно внутриигровому сюжету, философ [64] , обладает навыком под названием «Cogito, Ergo Sum».
«думаю, следовательно».
Декарт утверждал мышление.
«Я когито, следовательно, сум».
См. ответы [Декарта] на третью и пятую серии возражений, приложенных к его «Посредничеству».