Deus ex machina ( / ˌ d eɪ ə s ɛ k s ˈ m æ k ɪ n ə , ˈ m ɑː k -/ DAY -əs ex- MA(H)K -in-ə , [1] Латинский: [ˈdɛ. ʊs ɛks ˈmaːkʰɪnaː] ; множественное число: dei ex machina ; англ. «бог из машины») [2] [3] — это сюжетный ход , посредством которого кажущаяся неразрешимой проблема в истории внезапно или резко разрешается в результате неожиданного и маловероятного события. [4] [5] Его функция обычно состоит в том, чтобы разрешить неразрешимую сюжетную ситуацию, удивить публику, довести историю до счастливого конца или действовать как комедийный прием. [6]
Deus ex machina — латинская калька от греческого ἀπὸ μηχανῆς θεός (apò mēkanês theós) «бог из машины». [7] Этот термин возник из традиций древнегреческого театра, где актеров, игравших богов, выводили на сцену с помощью машины. Машина могла быть либо краном ( механиком ), используемым для спуска актеров сверху, либо подъемником, который поднимал их через люк. Эсхил выдвинул эту идею, и она часто использовалась для разрешения конфликта и завершения драмы. Устройство ассоциируется в основном с греческой трагедией, хотя появлялось и в комедиях. [8]
Эсхил использовал это устройство в своей «Евмениде» , но с Еврипидом оно стало признанной сценической машиной . Более половины дошедших до нас трагедий Еврипида используют в своем разрешении deus ex machina, и некоторые критики утверждают, что его изобрел Еврипид, а не Эсхил. [9] Часто цитируемым примером является « Медея » Еврипида , в которой deus ex machina — это колесница, запряженная драконом, посланная богом солнца Гелиосом , используемая для перевозки его внучки Медеи от ее мужа Ясона в безопасные Афины. В «Алкестиде» героиня соглашается отдать свою жизнь ради сохранения жизни своего мужа Адмета. В конце появляется Геракл и забирает Алкестиду у Смерти, возвращая ее к жизни и Адмету.
Пьеса Аристофана « Фесмофориазусы» пародирует частое использование Еврипидом крана, сделав самого Еврипида персонажем пьесы и выведя его на сцену с помощью механического устройства .
Устройство вызвало немедленный эмоциональный отклик у греческой аудитории. У них возникало чувство изумления и изумления при появлении богов, что часто усиливало моральный эффект драмы. [10]
Шекспир использует это устройство в «Как вам это понравится» , «Перикл», «Принц Тирский » и «Цимбелин» . [11] Джон Гей использует его в «Опере нищего» , где персонаж прерывает действие и переписывает финал как отсрочку от повешения для МакХита. В политически неспокойные 17-18 века deus ex machina иногда использовался, чтобы сделать спорный тезис более приемлемым для властей того времени. Например, в финальной сцене мольеровского «Тартюфа » героев спасает от страшной участи агент сострадательного, всевидящего короля Людовика XIV — того самого короля, который держал в своих руках карьеру и средства к существованию Мольера. [12]
Аристотель (в «Поэтике» 15 1454b1) был первым, кто использовал греческий термин, эквивалентный латинской фразе deus ex machina , для описания техники как средства разрешения сюжета трагедий. [8] Один человек сказал, что это нежелательно в письменной форме и часто подразумевает отсутствие творческого подхода со стороны автора. Причины этого в том, что это наносит ущерб внутренней логике истории и часто настолько маловероятно, что бросает вызов читателю, не верящему ему . [13]
В медицине эта фраза часто используется для обозначения якобы «магических средств», которые вряд ли сработают на практике. Например, во время вспышки COVID-19 в 2020 году , когда была предложена двойная трансплантация легких для неизлечимых пациентов с COVID-19, ее сразу же осудили как deus ex machina. [22] В 2006 году, когда электронный мониторинг сердца плода рекламировался как профилактическая мера от церебрального паралича , Медицинский журнал Новой Англии осудил его как deus ex machina . [23]
Устройство deus ex machina часто критикуют как нехудожественное, слишком удобное и чрезмерно упрощенное. Однако сторонники устройства говорят, что оно открывает идейные и художественные возможности. [24] [25]
Антифан был одним из первых критиков устройства. Он считал, что использование deus ex machina было признаком того, что драматург не смог должным образом справиться со сложностями своего сюжета. [26]
когда они не знают, что сказать
и полностью отказался от игры
как палец они поднимают машину
и зрители довольны.
— Антифан
Еще одно критическое упоминание об этом устройстве можно найти в диалоге Платона «Кратил» , 425d, хотя оно сделано в контексте аргумента, не связанного с драмой.
Аристотель раскритиковал этот прием в своей «Поэтике» , где утверждал, что разрешение сюжета должно возникать внутренне, вытекая из предыдущего действия пьесы: [27]
И в характерах, так же, как и в построении событий, [поэт] всегда должен искать то, что либо необходимо, либо вероятно, так что либо необходимо, либо вероятно, что человек такого-то рода скажет или делать вещи того же рода, и либо необходимо, либо вероятно, что этот [инцидент] произойдет после того. Очевидно, что и решения сюжетов должны происходить в результате самого сюжета, а не из замысла, как в «Медее» и в месте о плавании домой в « Илиаде» . Уловка должна использоваться для вещей, находящихся вне драмы: либо предыдущих событий, которые находятся за пределами человеческого знания, либо более поздних событий, которые необходимо предсказать или объявить. Ибо мы допускаем, что боги могут видеть все. В происшествиях не должно быть ничего невероятного; в противном случае оно должно быть вне трагедии, как, например, у Софокла в « Эдипе » .
— Поэтика , (1454a33–1454b9)
Однако Аристотель хвалил Еврипида за то, что он обычно заканчивал свои пьесы неудачно, что он считал правильным в трагедии, и в некоторой степени оправдывал вмешательство божества, предположив, что «удивление» следует искать в трагической драме: [28 ]
Иррациональность следует относить к тому, что говорят люди: это одно из решений, а иногда и то, что оно не иррационально, поскольку вполне вероятно, что произойдут невероятные вещи.
О таком приеме упоминал Гораций в своей книге «Ars Poetica» (строки 191–2), где он учит поэтов, что им никогда не следует прибегать к «богу из машины» для решения своих заговоров, «если только не возникнет трудность, достойная разгадки бога». случиться» [ nec deus intersit, nisi dignus uindice nodus inciderit; nec Quarta Loqui Persona Laboret ]. [29]
Вслед за Аристотелем критики эпохи Возрождения продолжали рассматривать deus ex machina как неумелый сюжетный ход, хотя драматурги эпохи Возрождения продолжали использовать его.
К концу XIX века Фридрих Ницше раскритиковал Еврипида за то, что он превратил трагедию в оптимистический жанр с помощью этого устройства, и очень скептически относился к «греческой жизнерадостности», вызывая в пьесах то, что он считал «блаженным наслаждением жизнью». [30] Deus ex machina , как его видел Ницше, был симптомом сократовской культуры, которая ценила знание выше дионисийской музыки и в конечном итоге стала причиной смерти трагедии: [31]
Но ярче всего новый недионисический дух проявляется в финалах новых драм. В конце старых трагедий было чувство метафизического примирения, без которого невозможно представить наше наслаждение трагедией; возможно, примирительные тона другого мира наиболее чисто звучат в «Эдипе в Колоне» . Теперь, когда трагедия утратила гений музыки, трагедия в самом строгом смысле этого слова умерла: ибо где теперь можно было найти это метафизическое утешение? Поэтому искали земное разрешение трагического диссонанса; герой, достойно истерзанный судьбой, снискал заслуженную награду в виде величественного брака и знаков божественной чести. Герой стал гладиатором и получил свободу после того, как с него удовлетворительно содрали кожу и получили шрамы. Метафизическое утешение было вытеснено deus ex machina .
- Фридрих Ницше
Ницше утверждал, что deus ex machina создает ложное чувство утешения, которое не следует искать в явлениях. [32] Его клевета на сюжетный ход преобладала в критическом мнении.
В публикации Артура Вулгара Верралла «Еврипид Рационалист» (1895) он исследовал и записал другие реакции конца XIX века на это устройство. Он записал, что в некоторых критических отзывах на этот термин он назывался «бурлеск», «театральный переворот» и «катастрофа». Верралл отмечает, что критики пренебрежительно относятся к авторам, использующим этот прием в своих произведениях. Он приходит к выводу, что критики считают, что deus ex machina является свидетельством попытки автора испортить все свое произведение и помешать кому-либо придать его произведению какое-либо значение. [26]
Однако другие ученые рассмотрели использование Еврипидом deus ex machina и описали его использование как неотъемлемую часть сюжета, созданного для определенной цели. Часто пьесы Еврипида начинались с богов, поэтому утверждается, что для богов было бы естественно закончить действие. Конфликт в пьесах Еврипида был вызван вмешательством богов, поэтому как для драматурга, так и для публики того времени имело смысл, что боги разрешат все конфликты, которые они начали. [33] Половина восемнадцати дошедших до нас пьес Еврипида заканчивается использованием deus ex machina , поэтому это был не просто способ избавить драматурга от смущения из-за запутанного финала сюжета. Этот прием позволил ему добиться естественного и более достойного драматического и трагического финала. [34]
Другие сторонники этого устройства считают, что оно может стать эффектным агентом подрывной деятельности. Его можно использовать, чтобы подорвать общие условности и бросить вызов культурным представлениям и привилегированной роли трагедии как литературной/театральной модели. [25]
Некоторые ревизионистские критики 20-го века предполагают, что deus ex machina нельзя рассматривать в таких упрощенных терминах, и утверждают, что это устройство позволяет смертным «исследовать» свои отношения с божественным. [35] Раш Рем, в частности, приводит примеры греческой трагедии, в которой deus ex machina усложняет жизнь и отношения персонажей, противостоящих божеству, одновременно донося драму до аудитории. [35] Иногда маловероятность сюжетного устройства deus ex machina используется намеренно. Например, комический эффект создается в сцене из « Жизни Брайана» Монти Пайтона, когда Брайана, жившего в Иудее во времена Христа , спасает от высокого падения пролетающий мимо инопланетный космический корабль . [36]