Сократ ( / ˈ s ɒ k r ə t iː z / , [2] греч. : Σωκράτης , транслит. Sōkrátēs ; ок. 470 – 399 до н. э.) был греческим философом из Афин , которого считают основателем западной философии [3] и одним из первых моральных философов этической традиции мысли. Загадочная фигура, Сократ не написал ни одного текста и известен в основном по посмертным рассказам классических писателей , в частности, его учеников Платона и Ксенофонта . Эти рассказы написаны в виде диалогов , в которых Сократ и его собеседники исследуют предмет в стиле вопросов и ответов; они положили начало литературному жанру сократовского диалога . Противоречивые рассказы о Сократе делают реконструкцию его философии практически невозможной, ситуация, известная как проблема Сократа . Сократ был поляризующей фигурой в афинском обществе. В 399 году до нашей эры его обвинили в нечестии и развращении молодежи. После суда , который длился один день, его приговорили к смерти . Последний день он провел в тюрьме, отказываясь от помощи в побеге.
Диалоги Платона являются одними из самых полных описаний Сократа, сохранившихся с античности. Они демонстрируют сократовский подход к областям философии, включая эпистемологию и этику . Платоновский Сократ дал свое имя концепции сократовского метода , а также сократовской иронии . Сократовский метод вопрошания, или elenchus , формируется в диалоге с использованием коротких вопросов и ответов, воплощенных в тех платоновских текстах, в которых Сократ и его собеседники исследуют различные аспекты проблемы или абстрактного значения, обычно относящегося к одной из добродетелей, и оказываются в тупике , совершенно неспособные определить то, что, по их мнению, они поняли. Сократ известен тем, что заявлял о своем полном невежестве ; он говорил, что единственное, что он осознавал, было его невежество, стремясь подразумевать, что осознание нашего невежества является первым шагом в философствовании.
Сократ оказал сильное влияние на философов поздней античности и продолжает оказывать его в современную эпоху . Его изучали средневековые и исламские ученые, и он сыграл важную роль в мысли итальянского Возрождения , особенно в гуманистическом движении . Интерес к нему не ослабевал, что отражено в работах Сёрена Кьеркегора и Фридриха Ницше . Изображения Сократа в искусстве, литературе и популярной культуре сделали его широко известной фигурой в западной философской традиции.
Сократ не документировал свои учения. Все, что известно о нем, исходит из рассказов других: в основном философа Платона и историка Ксенофонта , которые оба были его учениками; афинского комического драматурга Аристофана (современника Сократа); и ученика Платона Аристотеля , который родился после смерти Сократа. Часто противоречивые истории из этих древних рассказов только усложняют способность ученых надежно реконструировать истинные мысли Сократа, затруднительное положение, известное как проблема Сократа . [4] Работы Платона, Ксенофонта и других авторов, которые используют характер Сократа в качестве инструмента расследования, написаны в форме диалога между Сократом и его собеседниками и предоставляют основной источник информации о жизни и мыслях Сократа. Сократовские диалоги ( logos sokratikos ) — термин, введенный Аристотелем для описания этого недавно сформированного литературного жанра. [5] Хотя точные даты их составления неизвестны, некоторые из них, вероятно, были написаны после смерти Сократа. [6] Как впервые отметил Аристотель , степень, в которой диалоги изображают Сократа достоверно, является предметом некоторых споров. [7]
Честный человек, Ксенофонт не был обученным философом. [8] Он не мог ни полностью концептуализировать, ни сформулировать аргументы Сократа. [9] Он восхищался Сократом за его ум, патриотизм и мужество на поле боя. [9] Он обсуждает Сократа в четырех работах: « Воспоминания» , «Экономика» , «Пир» и «Апология Сократа» . Он также упоминает историю с участием Сократа в своем «Анабасисе» . [10] «Экономика» пересказывает обсуждение практических вопросов сельского хозяйства. [11] Как и «Апология» Платона , « Апология » Ксенофонта описывает суд над Сократом, но работы существенно расходятся, и, по словам У. К. К. Гатри , рассказ Ксенофонта изображает Сократа «невыносимым самодовольством и самодовольством». [12] «Пир» — это диалог Сократа с другими выдающимися афинянами во время послеобеденной дискуссии, но он сильно отличается от «Пира» Платона : в списке гостей нет совпадений. [13] В «Воспоминаниях» он защищает Сократа от обвинений в развращении молодежи и в том, что он против богов; по сути, это сборник различных историй, собранных вместе, чтобы построить новую апологию Сократа. [14]
Представление Платоном Сократа не является однозначным. [15] Платон был учеником Сократа и пережил его на пять десятилетий. [16] Насколько достоверен Платон в представлении качеств Сократа, является предметом споров; мнение о том, что он не представлял взглядов, отличных от взглядов Сократа, не разделяется многими современными учеными. [17] Причиной этого сомнения является непоследовательность характера Сократа, которого он представляет. [18] Одним из распространенных объяснений этой непоследовательности является то, что Платон изначально пытался точно представить исторического Сократа, в то время как позже в своих трудах он с удовольствием вставлял свои собственные взгляды в слова Сократа. При таком понимании существует различие между Сократическим Сократом ранних работ Платона и Платоновским Сократом поздних работ Платона, хотя граница между ними кажется размытой. [19]
Рассказы Ксенофонта и Платона различаются в своих представлениях о Сократе как о личности. Сократ Ксенофонта более скучен, менее юмористичен и менее ироничен, чем у Платона. [9] [20] Сократ Ксенофонта также лишен философских черт Сократа Платона — невежества, сократовского метода или elenchus — и считает, что enkrateia (самоконтроль) имеет решающее значение, чего нельзя сказать о Сократе Платона. [21] Как правило, logoi Sokratikoi не могут помочь нам реконструировать исторического Сократа даже в тех случаях, когда их повествования пересекаются, поскольку авторы могли повлиять на рассказы друг друга. [22]
Авторы афинской комедии, включая Аристофана, также комментировали Сократа. Самая важная комедия Аристофана в отношении Сократа — «Облака» , в которой Сократ является центральным персонажем. [23] В этой драме Аристофан представляет карикатуру на Сократа, которая склоняется к софизму, [24] высмеивая Сократа как абсурдного атеиста. [25] Сократ в «Облаках» интересуется естественной философией, что соответствует описанию его Платоном в «Федоне» . Не вызывает сомнений то, что к 45 годам Сократ уже привлек интерес афинян как философ. [26] Неясно, полезна ли работа Аристофана для реконструкции исторического Сократа. [27]
Другие античные авторы, писавшие о Сократе, были Эсхин из Сфетта , Антисфен , Аристипп , Брисон, Кебет, Критон , Евклид из Мегары , Федон и Аристотель , все из которых писали после смерти Сократа. [28] Аристотель не был современником Сократа; он учился у Платона в Академии последнего в течение двадцати лет. [29] Аристотель относится к Сократу без предвзятости Ксенофонта и Платона, которые имели эмоциональную связь с Сократом, и он исследует учения Сократа как философ. [30] Аристотель был знаком с различными письменными и ненаписанными историями Сократа. [31] Его роль в понимании Сократа ограничена. Он не пишет подробно о Сократе; а когда он это делает, он в основном занят ранними диалогами Платона. [32] Существуют также общие сомнения относительно надежности его трудов по истории философии. [33] Тем не менее, его свидетельство имеет жизненно важное значение для понимания Сократа. [34]
В основополагающем труде под названием «Ценность Сократа как философа» (1818) философ Фридрих Шлейермахер напал на рассказы Ксенофонта; его нападки были широко приняты. [35] Шлейермахер критиковал Ксенофонта за его наивное представление Сократа. Ксенофонт был солдатом, утверждал Шлейермахер, и поэтому не был в состоянии ясно сформулировать идеи Сократа. Более того, Ксенофонт был предвзят в своем изображении своего бывшего друга и учителя: он считал, что Сократ был несправедливо обойден Афинами, и стремился доказать свою точку зрения, а не предоставить беспристрастный отчет. Результатом, сказал Шлейермахер, стало то, что Ксенофонт изобразил Сократа как невдохновляющего философа. [36] К началу 20-го века отчет Ксенофонта был в значительной степени отвергнут. [37]
Философ Карл Джоэл , основывая свои аргументы на интерпретации Аристотелем logos sokratikos , предположил, что диалоги Сократа в основном вымышленные: по мнению Джоэля, авторы диалогов просто подражали некоторым чертам диалога Сократа. [38] В середине 20-го века такие философы, как Олоф Жигон и Эжен Дюпреэль , основываясь на аргументах Джоэля, предложили, чтобы изучение Сократа было сосредоточено на различных версиях его характера и убеждений, а не на цели реконструкции исторического Сократа. [39] Позже исследователь античной философии Григорий Властос предположил, что ранние сократовские диалоги Платона были более совместимы с другими доказательствами исторического Сократа, чем его более поздние труды, аргумент, который основан на несоответствиях в собственном развивающемся изображении Сократа Платоном. Властос полностью проигнорировал рассказ Ксенофонта, за исключением случаев, когда он согласовывался с рассказом Платона. [39] Совсем недавно Чарльз Х. Кан усилил скептическую позицию по поводу неразрешимой проблемы Сократа, предположив, что только «Апология» Платона имеет какое-либо историческое значение. [40]
.jpg/1280px-Battle_of_Potidaea_Socrates_saving_Alcibiades_(detail).jpg)
Сократ родился в 470 или 469 г. до н. э. у Софрониска и Фенареты, каменщика и повитухи соответственно, в афинском деме Алопека ; следовательно , он был афинским гражданином, родившись у относительно богатых афинян. [42] Он жил недалеко от родственников своего отца и унаследовал, как это было принято, часть отцовского имущества, обеспечив себе жизнь, относительно свободную от финансовых проблем. [43] Его образование соответствовало законам и обычаям Афин. Он изучил основные навыки чтения и письма и, как большинство богатых афинян, получал дополнительные уроки в различных других областях, таких как гимнастика, поэзия и музыка. [44] Он был дважды женат (что было раньше, неясно): его брак с Ксантиппой состоялся, когда Сократу было за пятьдесят, а другой брак был с дочерью Аристида , афинского государственного деятеля. [45] У него было три сына от Ксантиппы. [46] Сократ служил в армии во время Пелопоннесской войны и отличился в трех кампаниях, согласно Платону. [47]
Другим инцидентом, отражающим уважение Сократа к закону, является арест Леона Саламинийца . Как описывает Платон в своей Апологии , Сократ и еще четверо были вызваны в Толос и приказано представителями Тридцати Тиранов (которые начали править в 404 г. до н. э.) арестовать Леона для казни. И снова Сократ был единственным воздержавшимся, решив рискнуть гневом и возмездием тиранов, чем участвовать в том, что он считал преступлением. [48]
Сократ привлекал большой интерес афинской публики и особенно афинской молодежи. [49] Он был печально известен своей уродливостью, имел плоский вздернутый нос, выпученные глаза и большой живот; его друзья шутили по поводу его внешности. [50] Сократ был равнодушен к материальным удовольствиям, включая собственную внешность и личный комфорт. Он пренебрегал личной гигиеной, редко мылся, ходил босиком и имел только одно рваное пальто. [51] Он умерял свою еду, питье и секс, хотя и не практиковал полное воздержание. [51] Хотя Сократа привлекала молодежь, что было обычным и принятым в Древней Греции, он сопротивлялся своей страсти к молодым людям, потому что, как описывает Платон, его больше интересовало воспитание их душ. [52] Сократ не искал секса со своими учениками, как это часто случалось между пожилыми и молодыми мужчинами в Афинах. [53] В политическом плане он не принимал чью-либо сторону в соперничестве между демократами и олигархами в Афинах; он критиковал обоих. [54] Характер Сократа, представленный в «Апологии» , «Критоне» , «Федоне» и «Пире», совпадает с другими источниками в той степени, которая дает уверенность в том, что Платон описывает Сократа в этих работах как представителя настоящего Сократа. [55]
Сократ умер в Афинах в 399 г. до н. э. после суда за нечестие и развращение молодежи. [56] Он провел свой последний день в тюрьме среди друзей и последователей, которые предложили ему путь к побегу, от которого он отказался. Он умер на следующее утро, в соответствии со своим приговором, выпив ядовитый болиголов . [57] Согласно « Федону» , его последними словами были: «Критон, мы должны Асклепию петуха . Не забудь заплатить долг». [58]
В 399 г. до н. э. Сократ был официально обвинен в развращении умов молодежи Афин и в асебее (нечестии), т. е. поклонении ложным богам и отказе поклоняться богам Афин. [59] На суде Сократ безуспешно защищал себя. Он был признан виновным большинством голосов, поданных присяжными из сотен мужчин-граждан Афин, и, согласно обычаю, предложил свое собственное наказание: государство должно было предоставить ему бесплатную еду и жилье за услуги, которые он оказал городу, [60] или, в качестве альтернативы, оштрафовать его на одну мину серебра (по его словам, все, что у него было). [60] Присяжные отклонили его предложение и вынесли смертный приговор. [60]
Сократ был обвинен в политически напряженной обстановке. [61] В 404 г. до н. э. афиняне были разгромлены спартанцами в решающем морском сражении при Эгоспотамах , и впоследствии спартанцы осадили Афины. Они заменили демократическое правительство новым, проолигархическим правительством, названным Тридцатью тиранами . [61] Из-за их тиранических мер некоторые афиняне организовали свержение тиранов — и, действительно, им удалось сделать это на короткое время — пока не поступила просьба спартанцев о помощи от Тридцати и не был найден компромисс. Однако, когда спартанцы снова ушли, демократы воспользовались возможностью, чтобы убить олигархов и вернуть себе правительство Афин. [61]
Обвинения против Сократа были инициированы поэтом Мелетом , который просил смертной казни в соответствии с обвинением в асебее . [61] Другими обвинителями были Анит и Ликон. Через месяц или два, в конце весны или начале лета, начался суд, который, вероятно, продолжался большую часть одного дня. [61] Было два основных источника обвинений, основанных на религии. Во-первых, Сократ отверг антропоморфизм традиционной греческой религии, отрицая, что боги совершают плохие вещи, как это делают люди. Во-вторых, он, по-видимому, верил в даймонион — внутренний голос, имеющий, как предполагали его обвинители, божественное происхождение. [61]
«Апология» Платона начинается с того, что Сократ отвечает на различные слухи против него, которые привели к обвинению. [62] Во-первых, Сократ защищает себя от слухов о том, что он является атеистическим натуралистическим философом , как это изображено в « Облаках » Аристофана ; или софистом . [63] Против обвинений в развращении молодежи Сократ отвечает, что он никогда никого намеренно не развращал, поскольку развращение кого-то влечет за собой риск быть развращенным в ответ, и это было бы нелогично, поскольку развращение нежелательно. [64] По второму обвинению Сократ просит разъяснений. Мелет отвечает, повторяя обвинение в том, что Сократ — атеист. Сократ отмечает противоречие между атеизмом и поклонением ложным богам. [65] Затем он заявляет, что он «дар Божий» афинянам, поскольку его деятельность в конечном итоге приносит пользу Афинам; Таким образом, обрекая его на смерть, Афины сами окажутся в наибольшем проигрыше. [66] После этого он говорит, что, хотя ни один человек не может достичь мудрости, ее поиск — лучшее, что может сделать человек, подразумевая, что деньги и престиж не так ценны, как принято думать. [67]
Сократу была предоставлена возможность предложить себе альтернативные наказания после того, как его признали виновным. Он мог попросить разрешения бежать из Афин и жить в изгнании, но он этого не сделал. По словам Ксенофонта, Сократ не сделал никаких предложений, в то время как по словам Платона он предложил предоставлять ему бесплатное питание ежедневно в знак признания его ценности для Афин или, что более серьезно, наложить на него штраф. [69] Присяжные одобрили смертную казнь, заставив его выпить чашу болиголова (ядовитая жидкость). [70] В ответ Сократ предупредил присяжных и афинян, что критика их со стороны его многочисленных учеников неизбежна, если они не станут хорошими людьми. [60] После задержки, вызванной афинскими религиозными церемониями, Сократ провел свой последний день в тюрьме. Его друзья навестили его и предложили ему возможность бежать, от которой он отказался. [71]
Вопрос о том, что побудило афинян осудить Сократа, остается спорным среди ученых. [72] Существует две теории. Первая заключается в том, что Сократ был осужден по религиозным мотивам; вторая — что он был обвинен и осужден по политическим мотивам. [72] Другая, более поздняя, интерпретация синтезирует религиозные и политические теории, утверждая, что религия и государство не были разделены в древних Афинах. [73]
Аргумент в пользу религиозных преследований подтверждается тем фактом, что рассказы Платона и Ксенофонта о судебном процессе в основном сосредоточены на обвинениях в нечестии. В этих рассказах Сократ изображается как не прилагающий никаких усилий, чтобы оспорить тот факт, что он не верил в афинских богов. Против этого аргумента выступает тот факт, что многие скептики и атеистические философы в то время не подвергались судебному преследованию. [74] Согласно аргументу в пользу политических преследований, Сократ был объектом преследования, потому что его воспринимали как угрозу демократии. Сократ действительно не выступал за демократию во время правления Тридцати тиранов, и большинство его учеников были против демократов. [75] Аргумент о том, что это было политическое преследование, обычно оспаривается существованием амнистии, которая была предоставлена афинским гражданам в 403 г. до н. э., чтобы предотвратить эскалацию гражданской войны после падения Тридцати. Однако, как показывают текст суда над Сократом и другие тексты, обвинители могли подпитывать свою риторику, используя события до 403 г. до н. э. [76]
.jpg/1280px-The_Debate_Of_Socrates_And_Aspasia_(2).jpg)
Фундаментальной характеристикой Сократа Платона является сократовский метод, или метод опровержения ( elenchus ). [78] Он наиболее заметен в ранних работах Платона, таких как Апология , Критон , Горгий , Государство I и других. [79] Типичный elenchus протекает следующим образом. Сократ начинает обсуждение темы с известным экспертом по этому вопросу, обычно в компании нескольких молодых людей и мальчиков, и с помощью диалога доказывает, что убеждения и аргументы эксперта противоречивы. [80] Сократ начинает диалог, спрашивая у своего собеседника определение предмета. По мере того, как он задает больше вопросов, ответы собеседника в конечном итоге противоречат первому определению. Вывод заключается в том, что эксперт на самом деле не знал определения изначально. [81] Собеседник может придумать другое определение. Это новое определение, в свою очередь, попадает под пристальный взгляд сократовского вопрошания . С каждым раундом вопросов и ответов Сократ и его собеседник надеются приблизиться к истине. Чаще всего они продолжают демонстрировать свое невежество. [82] Поскольку определения собеседников чаще всего представляют собой общепринятое мнение по вопросу, обсуждение ставит под сомнение общепринятое мнение. [83]
Сократ также проверяет свои собственные мнения с помощью сократовского метода. Таким образом, Сократ не учит фиксированной философской доктрине. Скорее, он признает свое собственное невежество, ища истину со своими учениками и собеседниками. [83]
Ученые подвергли сомнению обоснованность и точную природу метода Сократа, или даже то, существовал ли вообще метод Сократа. [84] В 1982 году исследователь античной философии Григорий Властос заявил, что метод Сократа не может быть использован для установления истинности или ложности предложения. Скорее, утверждал Властос, это был способ показать, что убеждения собеседника были непоследовательны. [85] Было два основных направления мысли относительно этой точки зрения, в зависимости от того, принято ли, что Сократ стремится доказать ложность утверждения. [86] Согласно первому направлению мысли, известному как конструктивистский подход, Сократ действительно стремится опровергнуть утверждение этим методом, и метод помогает в достижении утвердительных утверждений. [87] Неконструктивистский подход утверждает, что Сократ просто хочет установить несоответствие между посылками и выводом первоначального аргумента. [88]
Сократ начинает свои рассуждения, отдавая приоритет поиску определений. [89] В большинстве случаев Сократ начинает свой дискурс с экспертом по предмету с поиска определения — спрашивая, например, что такое добродетель, благость, справедливость или мужество. [90] Чтобы установить определение, Сократ сначала собирает четкие примеры добродетели, а затем стремится установить, что у них общего. [91] По словам Гатри, Сократ жил в эпоху, когда софисты оспаривали значение различных добродетелей, подвергая сомнению их сущность; поиск Сократом определения был попыткой очистить атмосферу от их радикального скептицизма. [92]
Некоторые ученые утверждают, что Сократ не поддерживает приоритет определения как принцип, потому что они выявили случаи, когда он этого не делает. [93] Некоторые утверждают, что этот приоритет определения исходит от Платона, а не от Сократа. [94] Философ Питер Гич , признавая, что Сократ поддерживает приоритет определения, считает эту технику ошибочной. По мнению Гича, можно знать предложение, даже если нельзя определить термины, в которых это предложение сформулировано. [95]
Сократ у Платона часто утверждает, что он осознает недостаток собственных знаний, особенно при обсуждении этических концепций, таких как arete (т. е. доброта, мужество), поскольку он не знает природу таких концепций. [97] Например, во время суда, когда на карту была поставлена его жизнь, Сократ говорит: «Я считал Эвена счастливым человеком, если он действительно владеет этим искусством ( technē ) и учит за такую умеренную плату. Конечно, я бы гордился и прихорашивался, если бы знал ( epistamai ) эти вещи, но я не знаю ( epistamai ) их, господа». [98] В некоторых диалогах Платона Сократ, по-видимому, приписывает себе некоторые знания и даже может показаться весьма самоуверенным для человека, который исповедует свое собственное невежество. [99]
Существуют различные объяснения непоследовательности Сократа (кроме того, что Сократ просто непоследователен). [100] Одно из объяснений заключается в том, что Сократ либо ироничен, либо скромен в педагогических целях: он стремится позволить своему собеседнику думать самостоятельно, а не направлять его к заранее установленному ответу на его философские вопросы. [101] Другое объяснение заключается в том, что Сократ придерживается различных интерпретаций значения «знания». Знание для него может означать систематическое понимание этического предмета, в котором Сократ решительно отвергает любое мастерство; или может относиться к познанию более низкого уровня, которое Сократ может признать, что он обладает им. [102] В любом случае, существует консенсус, что Сократ признает, что признание своего недостатка знаний является первым шагом к мудрости. [103]
Сократ известен тем, что отрицал знание, утверждение, заключенное в высказывании « Я знаю, что ничего не знаю ». Это часто приписывается Сократу на основе утверждения в «Апологии» Платона , хотя тот же взгляд неоднократно встречается в других местах ранних сочинений Платона о Сократе. [104] В других утверждениях, однако, он подразумевает или даже утверждает, что у него есть знание. Например, в «Апологии » Платона Сократ говорит: «...но что творить несправедливость и не повиноваться моему начальнику, богу или человеку, это я знаю как зло и подло...» ( Апология , 29б6–7). [105] В своем споре с Калликлом он говорит: «...я хорошо знаю , что если вы согласитесь со мной в тех вещах, во что верит моя душа, то эти вещи будут самой истиной...» [105]
Действительно ли Сократ считал, что ему не хватает знаний, или просто притворялся, что верит в собственное невежество, остается предметом споров. Распространенное толкование заключается в том, что он действительно притворялся скромным. По словам Нормана Галли, Сократ делал это, чтобы побудить своих собеседников поговорить с ним. С другой стороны, Теренс Ирвин утверждает, что слова Сократа следует понимать буквально. [106]
Григорий Властос утверждает, что существует достаточно доказательств, чтобы опровергнуть оба утверждения. По его мнению, для Сократа существует два отдельных значения «знания»: Знание-C и Знание-E (C означает «определенный», а E означает elenchus , т. е. сократовский метод). Знание-C — это нечто несомненное, тогда как Знание-E — это знание, полученное из elenchus Сократа . [107] Таким образом, Сократ говорит правду, когда говорит, что знает-C что-то, и он также правдив, когда говорит, что знает-E, например, что для кого-то зло не подчиняться своим начальникам, как он утверждает в Апологии . [108] Не все ученые согласились с этим семантическим дуализмом. Джеймс Х. Лешер утверждал, что Сократ утверждал в различных диалогах, что одно слово связано с одним значением (например, в Гиппии Большом , Меноне и Лахете ). [109] Лешер предполагает, что хотя Сократ утверждал, что не имеет никаких знаний о природе добродетелей, он считал, что в некоторых случаях люди могут знать некоторые этические положения. [110]
Существует широко распространенное предположение, что Сократ был ироником, в основном основанное на описании Сократа Платоном и Аристотелем. [111] Ирония Сократа настолько тонка и слегка юмористична, что часто заставляет читателя задуматься, не делает ли Сократ преднамеренный каламбур. [112] «Евтифрон » Платона полон сократовской иронии. История начинается, когда Сократ встречается с Евтифроном, человеком, который обвинил своего отца в убийстве. Когда Сократ впервые слышит подробности истории, он комментирует: «Я думаю, это не любой случайный человек, который мог бы сделать это [преследовать отца] правильно, но, несомненно, тот, кто уже далеко продвинулся в мудрости». Когда Евтифрон хвастается своим пониманием божественности, Сократ отвечает, что «самое главное, чтобы я стал твоим учеником». [113] Сократа обычно считают ироничным, когда он использует похвалу, чтобы польстить или когда обращается к своим собеседникам. [114]
Ученые разделились во мнении о том, почему Сократ использует иронию. Согласно мнению, выдвинутому еще в эллинистический период , ирония Сократа — это игровой способ привлечь внимание аудитории. [115] Другое направление мысли гласит, что Сократ скрывает свое философское послание с помощью иронии, делая его доступным только тем, кто может отделить части его утверждений, которые являются ироничными, от тех, которые таковыми не являются. [116] Григорий Властос выявил более сложную модель иронии у Сократа. По мнению Властоса, слова Сократа имеют двойной смысл, как иронический, так и нет. Одним из примеров является тот случай, когда он отрицает наличие знаний. Властос предполагает, что Сократ иронизирует, когда говорит, что у него нет знаний (где «знание» означает низшую форму познания); в то время как, согласно другому пониманию «знания», Сократ серьезен, когда говорит, что у него нет знаний по этическим вопросам. Это мнение не разделяют многие другие ученые. [117]
Для Сократа стремление к эвдемонии мотивирует все человеческие действия, прямо или косвенно. [118] Добродетель и знание связаны, по мнению Сократа, с эвдемонией , но насколько тесно он считал их связанными, до сих пор является предметом споров. Некоторые утверждают, что Сократ считал добродетель и эвдемонию идентичными. Согласно другой точке зрения, добродетель служит средством для эвдемонии (тезисы «идентичности» и «достаточности» соответственно). [119] Еще один предмет спора — желают ли люди, по мнению Сократа, того, что на самом деле хорошо, или, скорее, просто того, что они воспринимают как хорошее. [119]
Моральный интеллектуализм относится к важной роли, которую Сократ придавал знанию. Он считал, что вся добродетель основана на знании (поэтому Сократ характеризуется как добродетельный интеллектуалист). Он также считал, что люди руководствуются когнитивной силой, чтобы понять, чего они желают, при этом уменьшая роль импульсов (точка зрения, называемая мотивационным интеллектуализмом). [120] В «Протагоре» Платона (345c4–e6) Сократ подразумевает, что «никто не ошибается добровольно», что стало отличительной чертой сократовского добродетельного интеллектуализма. [121] В сократовской моральной философии приоритет отдается интеллекту как способу прожить хорошую жизнь; Сократ преуменьшает значение иррациональных убеждений или страстей. [122] Диалоги Платона, которые поддерживают интеллектуальный мотив Сократа — как называется этот тезис — в основном « Горгий» (467c–8e, где Сократ обсуждает действия тирана, которые не приносят ему пользы) и «Менон» (77d–8b, где Сократ объясняет Менону свою точку зрения, что никто не хочет плохих вещей, если только он изначально не знает, что хорошо, а что плохо). [123] Ученые были озадачены мнением Сократа о том, что акрасия (действие из-за своих иррациональных страстей, вопреки своим знаниям или убеждениям) невозможна. Большинство считает, что Сократ не оставил места для иррациональных желаний, хотя некоторые утверждают, что Сократ признавал существование иррациональных мотивов, но отрицал, что они играют первостепенную роль в принятии решений. [124]
Религиозный нонконформизм Сократа бросил вызов взглядам его времени, и его критика изменила религиозный дискурс на последующие столетия. [127] В Древней Греции организованная религия была раздроблена, отмечалась в ряде праздников для определенных богов, таких как Городские Дионисии , или в домашних ритуалах, и не было никаких священных текстов. Религия смешивалась с повседневной жизнью граждан, которые исполняли свои личные религиозные обязанности в основном с помощью жертвоприношений различным богам. [128] Был ли Сократ практикующим человеком религии или «провокатором-атеистом», было предметом споров с древних времен; его судебный процесс включал обвинения в нечестии, и споры до сих пор не прекратились. [129]
Сократ обсуждает божественность и душу в основном в «Алкивиаде» , «Евтифроне» и «Апологии» . [130] В «Алкивиаде» Сократ связывает человеческую душу с божественностью, делая вывод: «Тогда эта ее часть напоминает Бога, и всякий, кто смотрит на нее и узнает все божественное, тем самым получит наилучшее знание о себе». [131] Его рассуждения о религии всегда попадают под линзу его рационализма. [132] Сократ в «Евтифроне » приходит к выводу, который уводит его далеко от обычной практики эпохи: он считает жертвоприношения богам бесполезными, особенно когда они движимы надеждой получить награду взамен. Вместо этого он призывает к философии и стремлению к знанию как к основному способу поклонения богам. [133] Его отказ от традиционных форм благочестия, связывая их с личным интересом, подразумевал, что афиняне должны искать религиозный опыт путем самоанализа. [134]
Сократ утверждал, что боги изначально мудры и справедливы, восприятие, далекое от традиционной религии того времени. [135] В «Евтифроне» возникает дилемма Евтифрона . Сократ спрашивает своего собеседника о связи между благочестием и волей могущественного бога: является ли что-то хорошим, потому что это воля этого бога, или это воля этого бога, потому что это хорошо? [136] Другими словами, следует ли благочестие добру или богу? Траектория сократовской мысли контрастирует с традиционной греческой теологией, которая принимала lex talionis (принцип «око за око») как должное. Сократ считал, что добро не зависит от богов, и боги сами должны быть благочестивыми. [137]
Сократ подтверждает веру в богов в «Апологии» Платона , где он говорит присяжным, что он признает богов больше, чем своих обвинителей. [138] Для Сократа Платона существование богов принимается как должное; ни в одном из своих диалогов он не исследует, существуют ли боги или нет. [139] В «Апологии» можно привести доводы в пользу того, что Сократ был агностиком, основываясь на его обсуждении великого неизвестного после смерти, [140] а в «Федоне» (диалоге со своими учениками в его последний день) Сократ выражает ясную веру в бессмертие души. [141] Он также верил в оракулы, гадания и другие послания от богов. Эти знаки не предлагали ему никакой положительной веры в моральные вопросы; скорее, они были предсказаниями неблагоприятных будущих событий. [142]
В «Воспоминаниях » Ксенофонта Сократ выстраивает аргумент, близкий к современному телеологическому аргументу разумного замысла . Он утверждает, что, поскольку во вселенной есть много особенностей, которые демонстрируют «признаки предусмотрительности» (например, веки), божественный создатель должен был создать вселенную. [139] Затем он делает вывод, что создатель должен быть всеведущим и всемогущим , а также что он создал вселенную для прогресса человечества, поскольку люди от природы обладают многими способностями, которых нет у других животных. [143] Иногда Сократ говорит об одном божестве, в то время как в других случаях он ссылается на множественное число «богов». Это было истолковано как то, что он либо верил, что верховное божество повелевает другими богами, либо что различные боги были частями или проявлениями этого единого божества. [144]
Связь религиозных убеждений Сократа с его строгой приверженностью рационализму была предметом споров. [145] Профессор философии Марк Макферран предполагает, что Сократ интерпретировал каждый божественный знак через светскую рациональность для подтверждения. [146] Профессор античной философии А. А. Лонг предполагает, что было бы анахронизмом предполагать, что Сократ считал, что религиозная и рациональная сферы были разделены. [147]
В нескольких текстах (например, «Евтифрон» Платона 3б5; «Апология» 31c–d; «Воспоминания» Ксенофонта 1.1.2) Сократ утверждает, что слышит даймонический знак — внутренний голос, который обычно слышится, когда он собирается совершить ошибку. Сократ дал краткое описание этого даймониона на своем суде ( Апология 31c–d): «...Причина этого в том, что вы слышали, как я часто упоминал в разных местах, а именно, тот факт, что я испытываю нечто божественное и даймоническое, как Мелет вписал в свое обвинение, в виде насмешки. Это началось в моем детстве, появление определенного голоса. Всякий раз, когда он появляется, он всегда удерживает меня от того курса действий, который я намеревался осуществить, но он никогда не дает мне положительного совета. Именно это противодействовало моей политической практике, и я думаю, что это было абсолютно нормально». [149] Современная наука по-разному интерпретирует этот сократовский даймонион как рациональный источник знания, импульс, сон или даже паранормальный опыт, испытанный аскетом Сократом. [150]
Теория добродетели Сократа утверждает, что все добродетели по сути едины, поскольку они являются формой знания. [151] Для Сократа причина, по которой человек не хорош, заключается в том, что ему не хватает знаний. Поскольку знания едины, добродетели также едины. Другое известное изречение — «никто не ошибается по своей воле» — также вытекает из этой теории. [152] В «Протагоре» Сократ приводит доводы в пользу единства добродетелей, используя пример мужества: если кто-то знает, в чем заключается соответствующая опасность, он может пойти на риск. [151] Аристотель комментирует: «... Сократ-старший считал, что цель жизни — это знание добродетели, и он искал определение справедливости, мужества и каждой из частей добродетели, и это был разумный подход, поскольку он думал, что все добродетели — это науки, и что как только человек узнает [например] справедливость, он будет справедлив...» [153]
Некоторые тексты предполагают, что Сократ имел любовные связи с Алкивиадом и другими молодыми людьми; другие предполагают, что дружба Сократа с молодыми мальчиками служила только для их улучшения и не была сексуальной. В «Горгии » Сократ утверждает, что он был двойным любовником Алкивиада и философии, и его кокетство очевидно в «Протагоре» , «Меноне» (76a–c) и «Федре» (227c–d). Однако точная природа его отношений с Алкивиадом не ясна; Сократ был известен своей сдержанностью, в то время как в «Пире» Алкивиад признается , что пытался соблазнить Сократа, но потерпел неудачу. [154]
Сократовская теория любви в основном выведена из Лисия , где Сократ обсуждает любовь [155] в школе борьбы в компании Лисия и его друзей. Они начинают свой диалог с исследования родительской любви и того, как она проявляется в отношении свободы и границ, которые родители устанавливают для своих детей. Сократ приходит к выводу, что если Лисий совершенно бесполезен, никто не будет его любить — даже его родители. Хотя большинство ученых считают, что этот текст был задуман как юмористический, также было высказано предположение, что Лисий показывает, что Сократ придерживался эгоистического взгляда на любовь, согласно которому мы любим только тех людей, которые полезны для нас каким-то образом. [156] Другие ученые не согласны с этой точкой зрения, утверждая, что учение Сократа оставляет место для неэгоистической любви к супругу; еще другие отрицают, что Сократ вообще предполагает какую-либо эгоистическую мотивацию. [157] В «Пире » Сократ утверждает, что дети создают ложное впечатление бессмертия у своих родителей, и это заблуждение создает форму единства среди них. [158] Ученые также отмечают, что для Сократа любовь рациональна. [159]
Сократ, утверждающий, что знает только то, что он не знает, делает исключение (в «Пире» Платона ), где он говорит, что расскажет правду о Любви, которую он узнал от «умной женщины». Классицист Арман Д'Ангур утверждал, что Сократ в юности был близок с Аспазией , и что Диотима , которой Сократ приписывает свое понимание любви в «Пире» , основана на ней; [160] однако также возможно, что Диотима действительно существовала.
Хотя Сократ был вовлечен в публичные политические и культурные дебаты, трудно определить его точную политическую философию. В «Горгии » Платона он говорит Калликлу : «Я считаю, что я один из немногих афинян — чтобы не сказать, что я единственный, но единственный среди наших современников — кто занялся истинным политическим ремеслом и практиковал истинную политику. Это потому, что речи, которые я произношу в каждом случае, направлены не на удовлетворение, а на то, что лучше всего». [161] Его заявление иллюстрирует его отвращение к устоявшимся демократическим собраниям и процедурам, таким как голосование, — поскольку Сократ считал, что политики и ораторы используют уловки, чтобы ввести общественность в заблуждение. [162] Он никогда не баллотировался на должность и не предлагал никаких законов. [163] Вместо этого он стремился помочь городу процветать, «улучшая» его граждан. [162] Как гражданин, он соблюдал закон. Он подчинялся правилам и выполнял свой военный долг, сражаясь за границей. Однако в его диалогах мало упоминаются современные политические решения, такие как Сицилийская экспедиция . [163]
Сократ проводил время, беседуя с гражданами, среди которых были влиятельные члены афинского общества, тщательно изучая их убеждения и выявляя противоречия их идей. Сократ считал, что он оказывает им услугу, поскольку для него политика заключалась в формировании морального ландшафта города посредством философии, а не избирательных процедур. [164] Существует спор о том, где Сократ стоял в поляризованном афинском политическом климате, который был разделен между олигархами и демократами. Хотя нет четких текстовых доказательств, одна широко распространенная теория утверждает, что Сократ склонялся к демократии: он не подчинился единственному приказу, который дало ему олигархическое правительство Тридцати тиранов ; он уважал законы и политическую систему Афин (которые были сформулированы демократами); и, согласно этому аргументу, его близость к идеалам демократических Афин была причиной, по которой он не хотел избегать тюрьмы и смертной казни. С другой стороны, есть некоторые свидетельства того, что Сократ склонялся к олигархии: большинство его друзей поддерживали олигархию, он презирал мнение большинства и критиковал демократический процесс, а Протагор демонстрирует некоторые антидемократические элементы. [165] Менее распространенный аргумент предполагает, что Сократ отдавал предпочтение демократическому республиканизму , теории, которая отдает приоритет активному участию в общественной жизни и заботе о городе. [166]
Еще одно предположение заключается в том, что Сократ поддерживал взгляды в соответствии с либерализмом , политической идеологией, сформированной в эпоху Просвещения . Этот аргумент в основном основан на Критоне и Апологии , где Сократ говорит о взаимовыгодных отношениях между городом и его гражданами. По словам Сократа, граждане морально автономны и вольны покидать город, если пожелают, но, оставаясь в городе, они также принимают законы и власть города над ними. [167] С другой стороны, Сократа считали первым сторонником гражданского неповиновения . Решительное возражение Сократа против несправедливости, наряду с его отказом выполнить приказ Тридцати тиранов арестовать Леона, наводят на мысль об этой линии. Как он говорит в Критии , «Никогда не следует поступать несправедливо, даже чтобы отплатить за зло, причиненное самому себе». [168] В более широком смысле Сократ советовал бы гражданам следовать приказам государства, если только после долгих размышлений они не сочтут их несправедливыми. [169]
Влияние Сократа на философию после его смерти было огромным. За исключением эпикурейцев и пирронистов , почти все философские течения после Сократа прослеживали свои корни в нем: Академия Платона, Лицей Аристотеля, киники и стоики. [170] Интерес к Сократу продолжал расти вплоть до третьего века нашей эры. [171] Различные школы различались в ответах на фундаментальные вопросы, такие как цель жизни или природа arete (добродетели), поскольку Сократ не дал им ответа, и поэтому философские школы впоследствии сильно разошлись в своей интерпретации его мысли. [172] Считалось, что он сместил фокус философии с изучения естественного мира, как это было в случае с досократовскими философами, на изучение человеческих дел. [173]
Непосредственными последователями Сократа были его ученики, Евклид Мегарский , Аристипп и Антисфен , которые пришли к разным выводам и следовали независимым траекториям. [174] Полные доктрины учеников Сократа трудно реконструировать. [175] Антисфен питал глубокое презрение к материальным благам. По его словам, добродетель была всем, что имело значение. Диоген и киники продолжили эту линию мысли. [176] С другой стороны, Аристипп одобрял накопление богатства и жил роскошной жизнью. Покинув Афины и вернувшись в свой родной город Кирену , он основал киренайскую философскую школу , которая была основана на гедонизме и одобряла легкую жизнь с физическими удовольствиями. Его школа перешла к его внуку, носившему то же имя. В работе Ксенофонта есть диалог, в котором Аристипп утверждает, что хочет жить, не желая править или быть управляемым другими. [177] Кроме того, Аристипп придерживался скептической позиции в отношении эпистемологии , утверждая, что мы можем быть уверены только в собственных чувствах. Эта точка зрения перекликается с сократовским пониманием невежества. [178] Евклид был современником Сократа. После суда и смерти Сократа он покинул Афины и переехал в соседний город Мегары , где основал школу, названную мегарцами . Его теория была построена на досократовском монизме Парменида . Евклид продолжил мысль Сократа, сосредоточившись на природе добродетели.
Стоики во многом полагались на Сократа. [179] Они применяли сократовский метод как инструмент, чтобы избежать противоречий. Их моральные доктрины были сосредоточены на том, как жить гладкой жизнью с помощью мудрости и добродетели. Стоики отводили добродетели решающую роль в достижении счастья, а также отдавали приоритет связи между добром и этическим совершенством, все из которых перекликались с мыслью Сократа. [ 180] В то же время философское течение платонизма провозгласило Сократа своим предшественником в этике и в своей теории познания. Аркесилай , который стал главой Академии примерно через 80 лет после ее основания Платоном, радикально изменил доктрину Академии на то, что сейчас известно как академический скептицизм , сосредоточенный на сократовской философии невежества. Академические скептики соревновались со стоиками за то, кто был истинным наследником Сократа в отношении этики. [181] В то время как стоики настаивали на этике, основанной на знаниях, Аркесилай опирался на невежество Сократа. Ответ стоиков Аркесилаю состоял в том, что невежество Сократа было частью иронии Сократа (они сами не одобряли использование иронии), аргумент, который в конечном итоге стал доминирующим повествованием Сократа в поздней античности. [182]
Хотя Аристотель считал Сократа важным философом, Сократ не был центральной фигурой в аристотелевской мысли. Один из учеников Аристотеля, Аристоксен, даже написал книгу, в которой подробно описывал скандалы Сократа.
Эпикурейцы были враждебны Сократу. [183] Они нападали на него за суеверие, критикуя его веру в своего даймониона и его уважение к оракулу в Дельфах. [184] Они также критиковали Сократа за его характер и различные недостатки, и сосредоточивались в основном на его иронии, которая считалась неподходящей для философа и неподобающей для учителя. [185]
Пирронисты также были враждебны Сократу , обвиняя его в том, что он болтун об этике, который занимается фальшивым смирением, который насмехается и издевается над людьми. [186]
Сократовская мысль нашла свой путь на исламский Ближний Восток вместе с Аристотелем и стоиками. Труды Платона о Сократе, а также другая древнегреческая литература были переведены на арабский язык ранними мусульманскими учеными, такими как Аль-Кинди , Джабир ибн Хайян и мутазилиты . Для мусульманских ученых Сократ был воспринят и восхищен за то, что он сочетал свою этику со своим образом жизни, возможно, из-за сходства в этом отношении с личностью Мухаммеда. [ 187] Сократовские доктрины были изменены, чтобы соответствовать исламской вере: по мнению мусульманских ученых, Сократ приводил аргументы в пользу монотеизма и временности этого мира и наград в следующей жизни. [188] Его влияние в арабоязычном мире продолжается и по сей день. [189]
В средние века мало что из мыслей Сократа сохранилось в христианском мире в целом; однако работы о Сократе от христианских ученых, таких как Лактанций , Евсевий и Августин, сохранились в Византийской империи , где Сократ изучался через христианскую линзу. [190] После падения Константинополя многие тексты были возвращены в мир римского христианства, где они были переведены на латынь. В целом, древняя сократовская философия, как и остальная классическая литература до эпохи Возрождения , поначалу воспринималась в христианском мире скептически. [191]
В эпоху раннего итальянского Возрождения развивались два различных повествования о Сократе. [192] С одной стороны, гуманистическое движение возродило интерес к классическим авторам. Леонардо Бруни перевел многие из диалогов Платона о Сократе, в то время как его ученик Джанноццо Манетти написал хорошо распространенную книгу « Жизнь Сократа» . Они оба представили гражданскую версию Сократа, согласно которой Сократ был гуманистом и сторонником республиканизма . Бруни и Манетти были заинтересованы в защите секуляризма как безгрешного образа жизни; представление взгляда на Сократа, который был согласован с христианской моралью, помогло их делу. При этом им пришлось цензурировать части его диалогов, особенно те, которые, как казалось, пропагандировали гомосексуализм или любую возможность педерастии ( с Алкивиадом), или которые предполагали, что сократовский даймон был богом. [193] С другой стороны, иную картину Сократа представили итальянские неоплатоники во главе с философом и священником Марсилио Фичино . Фичино был впечатлен неиерархическим и неформальным способом обучения Сократа, который он пытался повторить. Фичино изобразил святой образ Сократа, найдя параллели с жизнью Иисуса Христа. Для Фичино и его последователей невежество Сократа означало его признание того, что вся мудрость дана Богом (через сократовского даймона ). [194]
В ранней современной Франции образ Сократа был определен чертами его личной жизни, а не его философскими мыслями, в различных романах и сатирических пьесах. [196] Некоторые мыслители использовали Сократа, чтобы подчеркнуть и прокомментировать противоречия своей эпохи, как, например, Теофиль де Вио , который изобразил христианизированного Сократа, обвиненного в атеизме, [197] в то время как для Вольтера фигура Сократа представляла теиста, основанного на разуме. [198] Мишель де Монтень много писал о Сократе, связывая его с рационализмом как противовесом современным религиозным фанатикам. [199]
В XVIII веке немецкий идеализм возродил философский интерес к Сократу, в основном через труды Гегеля . Для Гегеля Сократ ознаменовал поворотный момент в истории человечества, введя принцип свободной субъективности или самоопределения . Хотя Гегель приветствует Сократа за его вклад, он, тем не менее, оправдывает афинский суд, поскольку настойчивость Сократа в самоопределении была бы разрушительной для Sittlichkeit ( гегелевский термин, обозначающий образ жизни, сформированный институтами и законами государства). [200] Кроме того, Гегель рассматривает использование Сократом рационализма как продолжение внимания Протагора к человеческому мышлению (как заключено в девизе homo mensura : «человек есть мера всех вещей»), но измененное: именно наше мышление может помочь нам прийти к объективным выводам о реальности. [201] Кроме того, Гегель считал Сократа предшественником более поздних античных философов-скептиков, хотя он никогда четко не объяснял, почему. [202]
Сёрен Кьеркегор считал Сократа своим учителем [203] и написал о нём магистерскую диссертацию « Понятие иронии с постоянными ссылками на Сократа» . [204] Там он утверждает, что Сократ не является моральным философом, а является чистым ироником. [205] Он также сосредоточился на избегании Сократом письма: для Кьеркегора это избегание было признаком смирения, вытекающим из принятия Сократом своего невежества. [206] По словам Кьеркегора, Сократ не только ничего не записывал, но и его современники неверно истолковывали и неправильно понимали его как философа, оставляя нас перед почти невыполнимой задачей постижения сократовской мысли. [204] По мнению Кьеркегора, только «Апология» Платона была близка к реальному Сократу. [207] В своих трудах он довольно часто возвращался к Сократу; В своих более поздних работах Кьеркегор обнаружил этические элементы в сократовской мысли. [205] Сократ был не только предметом изучения для Кьеркегора, он также был образцом: Кьеркегор сопоставлял свою задачу как философа с Сократом. Он пишет: «Единственная аналогия, которую я имею перед собой, — это Сократ; моя задача — это задача Сократа, провести аудит определения того, что значит быть христианином», с его целью приблизить общество к христианскому идеалу, поскольку он считал, что христианство стало формальностью, лишенной какой-либо христианской сущности. [208] Кьеркегор отрицал, что является христианином, как Сократ отрицал, что обладает какими-либо знаниями. [209]
Фридрих Ницше возмущался вкладом Сократа в западную культуру. [210] В своей первой книге «Рождение трагедии» (1872) Ницше возлагал на Сократа ответственность за то, что он считал ухудшением древнегреческой цивилизации в IV веке до н. э. и позже. Для Ницше Сократ повернул сферу философии от досократического натурализма к рационализму и интеллектуализму. Он пишет: «Я воспринимаю [досократиков] как предшественников реформации греков: но не Сократа»; «с Эмпедоклом и Демокритом греки были на пути к принятию правильной меры человеческого существования, его неразумности, его страдания; они так и не достигли этой цели, благодаря Сократу». [211] Эффект, как предположил Ницше, был извращенной ситуацией, которая продолжалась вплоть до его дней: наша культура — это сократическая культура, считал он. [210] В более поздней публикации «Сумерки идолов» (1887) Ницше продолжил свое наступление на Сократа, сосредоточившись на произвольной связи разума с добродетелью и счастьем в сократовском мышлении. Он пишет: «Я пытаюсь понять, из каких частичных и идиосинкразических состояний следует вывести сократовскую проблему: его уравнение разума = добродетели = счастью. Именно этой абсурдностью учения о тождестве он очаровывал: античная философия никогда больше не освобождалась [от этого очарования]». [212] С конца 19-го века до начала 20-го века наиболее распространенным объяснением враждебности Ницше к Сократу был его антирационализм; он считал Сократа отцом европейского рационализма . В середине 20-го века философ Вальтер Кауфман опубликовал статью, в которой утверждал, что Ницше восхищался Сократом. Современное общепринятое мнение заключается в том, что Ницше был неоднозначен по отношению к Сократу. [213]
Континентальные философы Ханна Арендт , Лео Штраус и Карл Поппер , пережив ужасы Второй мировой войны , на фоне подъема тоталитарных режимов, видели в Сократе икону индивидуальной совести. [214] Арендт в «Эйхмане в Иерусалиме» (1963) предполагает, что постоянные вопросы и саморефлексия Сократа могли предотвратить банальность зла . [215] Штраус считает, что политическая мысль Сократа параллельна мысли Платона. Он видит элитарного Сократа в «Государстве» Платона как пример того, почему полис не является и не может быть идеальным способом организации жизни, поскольку философские истины не могут быть усвоены массами. [216] Поппер придерживается противоположной точки зрения: он утверждает, что Сократ выступает против тоталитарных идей Платона. Для Поппера сократический индивидуализм, наряду с афинской демократией, подразумевает попперовскую концепцию «открытого общества», описанную в его работе « Открытое общество и его враги» (1945). [217]
. §118a
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных