Диатессарон ( сирийский : ���������������������������� ���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� “Диатессарон” , латинизированный : Evangeliyôn Damhalltê ; ок. 160–175 гг. н. э.) — наиболее выдающаяся гармония раннего Евангелия ) . Он был создан на сирийском языке Татианом , ассирийским раннехристианским апологетом и аскетом . [1] Татиан стремился объединить весь текстовый материал, который он нашел в четырех Евангелиях — от Матфея , Марка , Луки и Иоанна — в единое связное повествование о жизни и смерти Иисуса. Однако, в отличие от большинства более поздних евангельских гармонистов, Татиан, похоже, не был мотивирован каким-либо стремлением подтвердить четыре отдельных канонических евангельских описания; или чтобы продемонстрировать, что в их нынешнем виде каждый из них можно показать как не имеющий противоречий или ошибок.
Хотя он широко использовался ранними сирийскими христианами , оригинальный текст не сохранился. Он был реконструирован в 1881 году Теодором Заном на основе переводов и комментариев. [2]
Название « Диатессарон» происходит от латинского diatessarōn («сделанный из четырех [ингредиентов]»), происходящего, в свою очередь, от греческого διὰ τεσσάρων ( dia tessarōn ) («из четырех»; т. е. διά, диа , «с интервалами» и tessarōn [родительный падеж от τέσσαρες, tessares ], «четыре»).
Сирийское название этой евангельской гармонии - « �������������������������������������� ( Ewangeliyôn Damhalltê), что означает «Евангелие смешанных».
Гармония Татиана по тексту близко следует евангельской, но, чтобы уместить весь канонический материал, он создал свою собственную повествовательную последовательность, отличную как от синоптической последовательности , так и от последовательности Иоанна; и иногда создает промежуточные периоды времени, которых нет ни в одной из исходных учетных записей. [3] Эта последовательность последовательна и последовательна сама по себе, но не обязательно соответствует последовательности во всех или в каком-либо из отдельных канонических евангелий; и Тациан, по-видимому, применяет тот же принцип и к самому повествованию. Там, где евангелия отличаются друг от друга в деталях события или учения, Диатессарон разрешает такие кажущиеся противоречия путем подбора той или иной альтернативной формулировки и добавления непротиворечивых подробностей из других евангелий; при этом опуская очевидные дубликаты, особенно в синоптиках. Следовательно, что касается исцеления слепых в Иерихоне, Диатессарон сообщает только об одном слепом, Вартимее, исцеленном Иисусом при выходе из города, согласно рассказу в Марка 10:46 и далее (расширенному фразами из Луки 18:36–37). ; следовательно, мы опускаем какое-либо отдельное упоминание о двух безымянных слепцах, исцеленных Иисусом, покидающим Иерихон (Матфея 20:29 и далее), а также об исцелении Иисусом, вошедшим в Иерихон накануне, одного безымянного слепого (Луки 18:35 и далее). [4]
В противном случае Татиан первоначально вообще опустил обе различные генеалогии у Матфея и Луки, а также введение Луки (Луки 1: 1–4); [3] а также изначально не включала встречу Иисуса с прелюбодейкой (Иоанна 7:53–8:11). Перикопа присутствует в западных рукописях, которые, как полагают, основаны на Диатессароне (например, Codex Fuldensis ), но обычно считаются более поздней интерполяцией. Весь этот отрывок также обычно считается поздним дополнением к Евангелию от Иоанна [5] , а сам Диатессарон часто цитируется как раннее текстовое свидетельство в поддержку его отсутствия.
Большинство ученых согласны с тем, что Татиан с самого начала включил более длинный конец Марка (Марка 16: 9–20) и, соответственно, является одним из самых ранних свидетелей этого включения. Татиан не добавил никаких существенных формулировок к текстовому материалу, взятому им из отдельных Евангелий. [6] Лишь 56 стихов канонических Евангелий не имеют аналога в «Диатессароне», в основном генеалогии и Pericope Adulterae . Окончательный труд составляет около 72 процентов от объема четырех Евангелий, вместе взятых; около четверти текста отдельных евангелий признано Татианом дублированным. (Макфолл, 1994).
В ранней Церкви Евангелия сначала распространялись независимо, наиболее популярным из которых было Евангелие от Матфея. «Диатессарон» является ярким свидетельством авторитета, которым уже пользовались евангелия к середине-концу II века. [7] В течение двадцати лет после того, как была написана Гармония Татиана, Ириней открыто отстаивал авторитетный характер Четверого Евангелия. Неясно, намеревался ли Татиан «Диатессарон» дополнить или заменить четыре отдельных евангелия; но оба результата произошли в разных церквях. Диатессарон стал стандартным лекционным текстом Евангелий в некоторых сирийскоязычных церквях с конца 2-го по 5-й век, пока он не уступил место четырем отдельным Евангелиям, таким как сирийско- синайские евангелия, [7] или позже в Версия Пешитты . [8] В то же время в церквях Латинского Запада «Диатессарон» распространялся как дополнение к четырем Евангелиям, особенно в латинском переводе.
Сохранился ряд редакций «Диатессарона» . Самая ранняя, часть восточного семейства редакций, сохранилась в « Комментарии богослова Ефрема Сирина IV века к сочинению Татиана», который сам сохранился в двух версиях: армянский перевод, сохранившийся в двух экземплярах, и копия оригинального сирийского текста Ефрема. текст, датированный концом V или началом VI века, отредактированный Луи Лелуаром (Париж, 1966).
Было сделано множество других переводов, иногда включающих существенные изменения в текст. Имеются переводы на арабский , латинский , старогрузинский , древневерхненемецкий , средневерхненемецкий , среднеанглийский , среднеголландский и староитальянский . Существует персидская гармония , которая, кажется, заимствовала некоторые прочтения из «Диатессарона» . Существуют также парфянские тексты с заимствованиями из «Диатессарона» . [9] Арабский перевод был сделан Ибн ат-Тайибом в начале 11 века с оригинального сирийского языка.
Татиан был ассирийцем , который был учеником Иустина Мученика в Риме , [10] где, как говорит Иустин, каждое воскресенье читались апомнемонеуматы (воспоминания или мемуары) апостолов, Евангелия. Когда Юстин цитирует синоптические Евангелия, он склонен делать это в гармонизированной форме, и Гельмут Кестер и другие приходят к выводу, что Юстин, должно быть, владел греческим гармоничным текстом Матфея, Луки и Марка.
Если это так, то неясно, сколько Татиан мог позаимствовать у предыдущего автора при определении своей собственной повествовательной последовательности элементов Евангелия. Столь же неясно, взял ли Татиан сирийские евангельские тексты, включенные в его «Диатессарон», из предыдущего перевода, или же этот перевод был его собственным. Там, где в Диатессароне записаны евангельские цитаты из еврейских Писаний, текст, по-видимому, согласуется с текстом, найденным в сирийской Пешитте Ветхого Завета, а не с текстом, найденным в греческой Септуагинте , как ее использовали авторы оригинального Евангелия. Большинство согласны с тем, что Ветхий Завет Пешитта предшествовал Диатессарону и представляет собой независимый перевод еврейской Библии. Разрешение этих научных вопросов оставалось очень трудным до тех пор, пока не была найдена полная версия «Диатессарона» на сирийском или греческом языке; в то время как сохранившиеся средневековые переводы — на арабский и латинский язык — основывались на текстах, которые были сильно исправлены, чтобы лучше соответствовать более поздним каноническим версиям отдельных текстов Евангелия. [11]
Существует научная неопределенность относительно того, на каком языке Татиан написал свое первоначальное произведение: сирийском или греческом . [11] [12]
Диатессарон использовался в качестве стандартного евангельского текста в литургии, по крайней мере, в некоторых частях Сирийской церкви [ нужна цитация ] , возможно, на протяжении двух столетий [ нужна цитация ] и цитировался или упоминался сирийскими авторами. Ефрем Сирин написал к нему комментарий, сирийский оригинал которого был заново открыт только в 1957 году, когда в рукописи, приобретенной сэром Честером Битти в 1957 году (ныне Chester Beatty сирийский MS 709, Дублин), оказался текст комментария Ефрема. Рукопись составляла примерно половину листов тома сирийских сочинений, который был каталогизирован в 1952 году в библиотеке коптского монастыря Дейр-эс-Суриани в Вади-Натруне , Египет. Впоследствии библиотека Честера Битти смогла найти и купить еще 42 листа, так что теперь доступно примерно восемьдесят процентов сирийских комментариев (McCarthy 1994). Ефрем не комментировал все отрывки «Диатессарона» и не всегда цитирует комментируемые отрывки полностью; но для тех фраз, которые он цитирует, комментарий впервые дает надежное свидетельство оригинала Татиана; а также подтверждает его содержание и их последовательность. [1].
Феодорит , епископ Кирра на Евфрате в верхней Сирии , в 423 году, подозревая Татиана в еретике, разыскал и нашел более двухсот экземпляров «Диатессарона» , которые он «собрал и спрятал, а вместо них представил Евангелия». из четырех евангелистов».
Ни одна христианская традиция, за исключением некоторых сирийских, никогда не принимала согласованный текст Евангелия для использования в своей литургии . Однако во многих традициях последующие христианские поколения нередко стремились предоставить перефразированные версии Евангелия на языке, более близком к разговорному языку их времени. [ нужна цитата ] Часто такие версии создавались как евангельские гармонии, иногда взяв за образец «Диатессарон» Татиана; в других случаях действуют независимо. Таким образом, из сирийского текста «Диатессарона» возникла арабская гармония XI века (источник опубликованных версий «Диатессарона» на английском языке); и персидская гармония 13 века . Арабская гармония точно сохраняет последовательность Татиана, но использует исходный текст, исправленный в большинстве мест до стандартного сирийского Евангелия Пешитта ; [ нужна цитация ] персидская гармония сильно отличается по последовательности, но переводит сирийский текст, который гораздо ближе к тексту в комментарии Ефрема.
Версия сирийского текста Татиана Vetus Latina, по-видимому, распространялась на Западе с конца II века; с последовательностью, адаптированной для более точного соответствия каноническому Евангелию от Луки ; а также включающий дополнительный канонический текст (например, Pericope Adulterae ) и, возможно, неканонические материалы из Еврейского Евангелия . С постепенным принятием Вульгаты в качестве литургического евангельского текста Латинской церкви, латинский Диатессарон все больше модифицировался, чтобы соответствовать прочтению Вульгаты. [11] В 546 году Виктор Капуанский обнаружил такую смешанную рукопись; Эта гармония, Кодекс Фульденсис , сохранившаяся в монастырской библиотеке в Фульде , впоследствии исправленная Виктором, чтобы обеспечить очень чистый текст Вульгаты в измененной последовательности Диатессарона и восстановить одновременно две генеалогии Иисуса, представляет собой Кодекс Фульденсис . оно послужило исходным текстом для народных гармоний на древневерхнем немецком , восточно-франкском и древнесаксонском языках (аллитерационная поэма « Гелианд »). Более старый смешанный текстовый тип Вульгаты/Диатессарона также, по-видимому, продолжал существовать как отдельная традиция, поскольку такие тексты, по-видимому, лежат в основе сохранившихся евангельских гармоний 13–14 веков на среднеголландском , средневерхненемецком , среднефранцузском , среднеанглийском , тосканском и венецианском языках ; хотя ни одного примера этого гипотетического латинского подтекста так и не было обнаружено. Льежский Диатессарон является особенно поэтичным примером. Эта латинская текстовая традиция Диатессарона также считается лежащей в основе загадочного Евангелия от Варнавы XVI века, созданного под влиянием ислама (Joosten, 2002).
Роберт Ф. Шединджер пишет, что в цитатах из Ветхого Завета, где в великих унциальных кодексах используется κύριος , а в еврейских рукописях Ветхого Завета — יהוה (ЯХВЕ), Татиан написал термин «Бог». Павлос Д. Василейадис сообщает, что «Шедингер предположил, что сирийский Диатессарон, составленный спустя некоторое время после середины второго века нашей эры, может обеспечить дополнительное подтверждение гипотезы Говарда (Татиан и Еврейские Писания, 136–140). Кроме того, в сирийском языке В Пешитте различимо различие между κύριος, переведенным как �������������� ( марья , что означает «господин» и относится к Богу, обозначенному Тетраграмматоном; см. Лк 1:32) и ������ (маран , более общий термин для слова «господин»; см. Ин 21:7).» [13] Р.Ф. Шедингер считает, что после יהוה термин θεός мог быть термином до того, как κύριος стал стандартным термином в греческих копиях Нового Завета. [14]
Работа Шедингера подверглась резкой критике. Поскольку «Диатессарон» Татиана известен лишь косвенно благодаря ссылкам на него в других работах, диссертация Шедингера основана на его коллекции из 69 возможных прочтений, только два из которых, по мнению Уильяма Л. Петерсена. достичь уровня вероятности. Петерсон жалуется на «непоследовательную методологию» Шедингера и говорит, что сохранившиеся материалы не подтверждают его выводы. [15] Петерсен считает, что диссертацию ни в коем случае не следовало принимать на докторскую степень ввиду «нелогичных аргументов, противоречивых стандартов, филологических ошибок и методологических ошибок, которые портят эту книгу. [...] ошибки настолько часты и настолько фундаментален, что этот том не может ничего внести в науку. То, что в нем говорится, как истинное, уже было сказано в другом месте, с большей ясностью и перспективой. То, что в нем говорится о новом, почти всегда неверно, наполнено [...] филологическими, логическими и методологические ошибки, и грубая нечувствительность к вещам историческим (как внутри дисциплины, так и к истории передачи текстов). Чтение этой книги наполняет человека тревогой и отчаянием. Шокирует, что работа, которая не достигает уровня уровень магистерской диссертации должен быть одобрен как докторская диссертация; как она попала в печать, непостижимо. Содрогаешься при мысли о том вреде, который она нанесет, когда в будущем невежественные и ничего не подозревающие люди будут цитировать ее как «демонстрируя» то, чего у него нет». [16] Рецензия Яна Йостена на работу Шедингера также носит осуждающий характер. По его мнению, «исследование Шедингера остается неубедительным не только в окончательных выводах, но и в деталях аргументации». [17]
