Английские диссиденты или английские сепаратисты были протестантами , отделившимися от англиканской церкви в 17 и 18 веках. [1]
Инакомыслящий (от латинского dissentire — «несогласный») — это тот, кто не согласен во мнениях, убеждениях и других вопросах . Английские диссиденты выступали против государственного вмешательства в религиозные вопросы и основывали собственные церкви, образовательные учреждения [2] и общины. Некоторые эмигрировали в Новый Свет , особенно в Тринадцать колоний и Канаду . Браунисты основали Плимутскую колонию . Английские диссиденты сыграли ключевую роль в духовном развитии Соединенных Штатов и значительно разнообразили религиозный ландшафт. Первоначально они агитировали за широкомасштабную протестантскую реформацию существующей англиканской церкви и некоторое время процветали во время протектората под руководством Оливера Кромвеля .
Король Шотландии Яков VI, король Англии и Ирландии I сказал: «Нет епископа, нет короля», подчеркнув роль духовенства в обосновании королевской легитимности. [3] Кромвель воспользовался этой фразой, отменив обе при основании Английского Содружества . После восстановления монархии в 1660 году епископство было восстановлено, а права несогласных были ограничены: Акт о единообразии 1662 года требовал англиканского рукоположения для всего духовенства, и многие вместо этого вышли из государственной церкви . Эти служители и их последователи стали известны как нонконформисты , хотя первоначально этот термин относился к отказу от использования определенных облачений и церемоний англиканской церкви, а не к отделению от нее.
Во время английского междуцарствия (1649–1660) существовало :
Анабаптист (буквально «крещеный заново») — термин, присвоенный тем христианам-реформаторам, которые отвергали идею крещения младенцев в пользу крещения верующих . [4]
Принято считать, что во время Междуцарствия баптисты и другие инакомыслящие группы поглотили британских анабаптистов. Несмотря на это, данные свидетельствуют о том, что ранние отношения между баптистами и анабаптистами были довольно натянутыми. В 1624 году пять существовавших тогда баптистских церквей Лондона предали анафему анабаптистам . [5] Даже сегодня между анабаптистскими организациями (такими как Всемирная конференция меннонитов ) и баптистскими организациями все еще очень мало диалога .
Баптистский историк Брюс Горли выделяет четыре основных взгляда на происхождение баптистов:
Генри Барроу отстаивал право и обязанность Церкви проводить необходимые реформы, не дожидаясь разрешения гражданской власти; и выступал за независимость общины. Он считал, что весь установленный церковный порядок осквернен реликвиями римского католицизма, и настаивал на отделении как необходимом для чистого богослужения и дисциплины.
Религиозное движение беменистов зародилось в континентальной Европе и взяло свои идеи из сочинений Якоба Беме ( Бемен — одна из адаптаций его имени, используемого в Англии), немецкого мистика и теософа, утверждавшего Божественное Откровение . [7] В 1640-х годах его работы появились в Англии и развивались английские беменисты. В конце концов, некоторые из них объединились с квакерами того времени.
Сочинения Беме в первую очередь касались природы греха , зла и искупления . В соответствии с лютеранским богословием Бёме считал, что человечество впало из состояния божественной благодати в состояние греха и страдания, что силы зла включают в себя падших ангелов, восставших против Бога, и что впоследствии цель Бога состояла в том, чтобы восстановить мир в состояние благодати.
Однако в некотором смысле беменистская вера значительно отличалась от традиционной лютеранской веры. Например, Бёме отвергал концепции sola fide и sola gratia . [8]
К 1580 году Роберт Браун стал лидером движения за конгрегационалистскую форму организации англиканской церкви и предпринял попытку создать отдельную конгрегационалистскую церковь в Норидже , Норфолк, Англия. Он был арестован, но освобожден по совету Уильяма Сесила , его родственника. Браун и его товарищи переехали в Мидделбург в Нидерландах в 1581 году. Он вернулся в Англию в 1585 году и в англиканскую церковь, работая школьным учителем и приходским священником.
Диггеры — английская группа протестантских аграрных коммунистов , [9] [10], основанная Джеррардом Уинстенли как «Истинные левеллеры» в 1649 году, которые стали известны как «Диггеры» из-за своей деятельности.
Их первоначальное название произошло от их веры в экономическое равенство, основанной на определенном отрывке из Книги Деяний . [11] Диггеры пытались (путем «уравнивания» недвижимости ) реформировать существующий общественный порядок с помощью аграрного образа жизни, основанного на их идеях создания небольших эгалитарных сельских общин. Они были одной из многих нонконформистских диссидентских групп, возникших примерно в это время.
Несколько протестантских сект XVI и XVII веков назывались энтузиастическими. В годы, последовавшие сразу за Славной революцией , «энтузиазм» был британским уничижительным термином, обозначавшим публичную защиту любого политического или религиозного дела. Примерно в 1700 году такой «энтузиазм» рассматривался как причина гражданской войны прошлого века и связанных с ней зверств, и поэтому было абсолютным социальным грехом напоминать другим о войне, проявляя энтузиазм. В 18 веке популярные методисты, такие как Джон Уэсли или Джордж Уайтфилд, были обвинены в слепом энтузиазме (то есть фанатизме), обвинение, от которого они защищались, проводя различие между фанатизмом и «религией сердца». [12]
Familia Caritatis («Семья любви» или «фамилисты») — религиозная секта, зародившаяся в континентальной Европе в 16 веке. Члены этой религиозной группы были набожными последователями голландского мистика по имени Хендрик Никлаес . Фамилисты считали, что Никлаес был единственным человеком, который действительно знал, как достичь состояния совершенства, и его тексты привлекли последователей в Германии, Франции и Англии. [13]
Фамилисты были чрезвычайно скрытны и настороженно относились к посторонним. Например, они желали смерти тем, кто не принадлежал к Семье Любви, [14] и повторный брак после смерти супруга мог заключаться только между мужчинами и женщинами из одной фамилистской общины. [14] Кроме того, они не обсуждали свои идеи и мнения с посторонними и стремились оставаться незамеченными для обычных членов общества: они, как правило, были членами установленной церкви, чтобы не привлекать подозрений, и проявляли уважение к власти. [15]
В Англии 16 века эту группу считали еретиками. [16] Среди их верований было то, что существовало время до Адама и Евы , что Рай и Ад присутствовали на Земле, и что все сущее управлялось природой , а не Богом. [14]
Фамилисты продолжали существовать до середины 17 века, когда они были поглощены квакерским движением. [15]
Пятые монархисты или люди Пятой монархии действовали с 1649 по 1661 год во время Междуцарствия , после Гражданских войн в Англии 17 века. [17] Свое название они взяли из пророчества в Книге Даниила о том, что четыре древние монархии (Вавилонская, Персидская, Македонская и Римская) будут предшествовать возвращению Христа. Они также ссылались на 1666 год и его связь с библейским числом Зверя , указывающим на конец земного правления плотских людей. Они были одной из многих нонконформистских диссидентских групп, возникших примерно в это время.
В проповеди, произнесенной у Креста Святого Павла 11 февраля 1627 года и опубликованной под названием « Белый волк» в 1627 году, Стивен Денисон, служитель церкви Св. Кэтрин Кри в Лондоне, обвиняет «грингльтонианских [ sic ] фамилистов » в том, что они придерживаются девяти пунктов антиномическая тенденция . Эти девять пунктов повторены из Денисона Пагиттом ( 1645) [18] и рассмотрены Россом ( 1655). [19] В 1635 году Джон Вебстер , священник в Килдвике в Северном Йоркшире , предстал перед церковным судом по обвинению в том, что он был гриндлтонианцем, и одновременно в Новой Англии Джон Уинтроп считал, что Энн Хатчинсон была одной из них. [20] Последний известный гриндлтонианец умер в 1680-х годах. [21]
Левеллеры были политическим движением во время гражданской войны в Англии , которое подчеркивало народный суверенитет , расширенное избирательное право , равенство перед законом и религиозную терпимость . Левеллеры были склонны твердо придерживаться понятия «естественных прав», которое было нарушено королевской стороной в гражданских войнах (1642–1651). На дебатах в Патни в 1647 году полковник Томас Рейнсборо защищал естественные права, вытекающие из закона Божьего, выраженного в Библии.
Магглетонианцы, названные в честь Лодовика Магглтона , были небольшим протестантским христианским движением, которое началось в 1651 году, когда два лондонских портных объявили, что они — последние пророки, предсказанные в библейской Книге Откровения . Группа выросла из Рантеров и находилась в оппозиции к квакерам . Магглетонские убеждения включают враждебность к философскому разуму, библейское понимание того, как устроена Вселенная, и веру в то, что Бог явился непосредственно на этой земле как Христос Иисус. Следующее убеждение заключается в том, что Бог не обращает внимания на повседневные события на земле и обычно не вмешивается, пока не приведет мир к концу.
Магглетонцы избегали всех форм поклонения или проповедей и в прошлом встречались только для дискуссий и общения между членами. Движение было эгалитарным, аполитичным и пацифистским и решительно избегало евангелизации . Члены добились определенной общественной известности, проклиная тех, кто оскорблял их веру.
Пуритане были значительной группой английских протестантов в 16 и 17 веках. Пуританство в этом смысле было основано некоторыми марианскими изгнанниками из духовенства вскоре после воцарения королевы Елизаветы I в 1558 году как активистское движение внутри англиканской церкви . Обозначение «пуританин» часто используется неправильно, исходя из предположения, что гедонизм и пуританство являются антонимами: [22] исторически это слово использовалось для характеристики протестантской группы как экстремистов, подобных катарам Франции , и, по мнению Томаса Фуллера в его «Церковная история» датируется 1564 годом. Архиепископ Мэтью Паркер того времени использовал ее и «точно» с чувством строгости. [23] Поэтому Т. Д. Бозман вместо этого использует термин « прецизианист» в отношении исторических групп Англии и Новой Англии . [24]
Филадельфийцы, или Филадельфийское общество, — протестантская религиозная группа 17 века в Англии. Они были организованы вокруг Джона Пордеджа (1607–1681), англиканского священника из Брэдфилда , Беркшир, который был изгнан из своего прихода в 1655 году из-за иных взглядов, но затем восстановлен в должности в 1660 году во время Реставрации Англии . Пордеджа привлекали идеи Якоба Беме , лютеранского теософа и христианского мистика .
Квакеры представляли собой сплоченную группу учителей, выросшую из Искателей. Дневник Джорджа Фокса приписывает имя «квакер» судье 1650 года, назвавшему их квакерами, «потому что я призываю их трепетать перед Господом».
Рантеры были сектой во времена Речи Посполитой (1649–1660), которую авторитетная церковь того периода считала еретической . Их основная идея была пантеистической : Бог по существу присутствует в каждом творении; это заставило их отрицать авторитет Церкви, Священного Писания , нынешнего служения и служений, вместо этого призывая людей прислушиваться к Иисусу внутри них. Многие Рантеры, кажется, отвергли веру в бессмертие и в личного Бога, и во многом они напоминают Братьев Свободного Духа в 14 веке. [25] Рантеры возродили аморальные убеждения Братьев Свободного Духа и следовали идеалам Братьев, которые «подчеркивали желание превзойти человеческое состояние и стать богоподобными». [26] Опираясь на идеи Братьев Свободного Духа, Рантеры приняли антиномизм и считали, что христиане по благодати освобождены от необходимости подчиняться Моисееву закону . Поскольку они верили, что Бог присутствует во всех живых существах, приверженность Рантеров антиномизму позволила им отвергнуть само понятие послушания, что сделало их большой угрозой стабильности правительства.
Субботники были известны в Англии со времен Елизаветы I (1558–1603). Доступ к Библии на английском языке позволял любому, кто умел читать по-английски, изучать Священные Писания и подвергать сомнению церковные доктрины. Субботники выступили против того, чтобы церковный день отдыха приходился на воскресенье, а не на субботу. Некоторые голландские анабаптисты приняли саббатарианство и, возможно, помогли внедрить эту практику в Англии. Известно также, что социниане и члены реформатской церкви придерживались субботних убеждений. Практикующих субботу можно было найти и в англиканской церкви в той или иной форме. Известно, что даже пуритане придерживались субботних взглядов (ср. пуританское субботство ). Английское субботничество обычно ассоциируется с Джоном Траском (1585–1636), Теофилом Брабурном (1590–1662) и Дороти Траск (ок. 1585–1645), которые также сыграли важную роль в поддержании роста численности первых траскитских общин.
Искатели не были отдельной религией или сектой, а сформировали религиозное общество. Как и другие протестантские диссидентские группы, они считали Римско-католическую церковь коррумпированной, что впоследствии относилось и к англиканской церкви через ее общее наследие.
Искатели считали все церкви и деноминации заблуждающимися и полагали, что только новая церковь, основанная Христом по его возвращению , сможет обладать Его благодатью. Их предвкушение этого события было обнаружено в их практиках. Например, Искатели проводили собрания, а не религиозные службы, и поэтому не имели духовенства или иерархии. Во время этих собраний они ждали молча и говорили только тогда, когда чувствовали, что Бог вдохновил их сделать это. [27]
Более того, при этом Искатели отрицали эффективность внешних форм религии, таких как таинства , крещение и Священное Писание , как средства спасения . [28]
Последователи социнианства были унитариями или нетринитариями в богословии и находились под влиянием польских братьев . Социниане в Англии 17-го века повлияли на развитие английских пресвитерианцев, английских унитаристов и неподписавшейся пресвитерианской церкви Ирландии .
В 18 веке одна группа несогласных стала известна как «рациональные несогласные». Во многих отношениях они были ближе к англиканству своего времени, чем другие раскольнические секты; однако они считали, что государственные религии посягают на свободу совести. Они были яростными противниками иерархической структуры официальной церкви и финансовых связей между ней и правительством. Подобно умеренным англиканцам, они желали образованного служения и упорядоченной церкви, но основывали свои мнения на Библии и разуме, а не на апелляциях к традициям и авторитетам. Они отвергали такие доктрины, как первородный грех или Троица , утверждая, что они иррациональны. Рациональные несогласные считали, что христианство и веру можно проанализировать и оценить с помощью недавно возникшей научной дисциплины, и что результатом станет более сильная вера в Бога. [29]
Еще одна значительная диссидентская традиция, возникшая в конце XVIII века, — это Сведенборгианская церковь , которая продолжается и сегодня в нескольких ветвях по всему миру. Он зародился в Лондоне в 1780 году. Начавшись с групп, читавших Эмануэля Сведенборга (1688–1772), члены которых состояли в основном из методистов, баптистов и англиканцев, некоторые из энтузиастов-сведенборгианцев разочаровались в перспективах основательной сведенборгианской богословской реформы в своих странах. традиции. В результате эти церкви сформировали Генеральную конференцию Нового Иерусалима, которую часто называют просто Новой Церковью. Другие новообращенные сведенборгиане, такие как англиканский преподобный Джон Клоуз и преподобный Томас Хартли, выступали за сохранение существующих традиций. Сам Сведенборг призывал не к созданию новой организации, а к глубокой богословской реформе существующих церквей. В конце своей жизни он пережил редкое шведское расследование ереси, проводимое Шведской лютеранской консисторией. Он умер до того, как оно было завершено, и Консистория отложила расследование, не приняв решения. Основная критика Сведенборгом ортодоксального богословия была сосредоточена на трехличностных конструкциях Троицы, идее спасения только по вере и заместительном искуплении . Он возродил аллегорическую традицию чтения Священных Писаний, которая, по его мнению, была составлена в переписке. Он верил в теорию символических ценностей в буквальном тексте, которая могла создать внутреннее ощущение, благодаря которому человек мог удостовериться в новом богословии.
Ибо тот, кто скажет: «У меня есть Воля», и я хотел бы творить Добро, но земная Плоть, которую я ношу с собой, удерживает меня, так что я не могу;
и все же я буду спасен благодатью, за заслуги Христа.
Я утешаю себя его заслугами и страданиями;
который примет меня по простой благодати, без каких-либо моих собственных заслуг, и простит мне мои грехи.
Такой человек, говорю я, подобен человеку, который знает, какая пища полезна для его здоровья, но не будет есть ее, а вместо нее ест яд, откуда непременно последуют болезнь и смерть.
Чтобы мы могли работать праведно и заложить основу для превращения Земли в общую сокровищницу для всех, как богатых, так и бедных, чтобы каждый, кто рожден на Земле, мог быть вскормлен Землей, его Матерью, породившей его. согласно Разуму, правящему в Творении.
Не передавая какую-либо часть в какую-либо конкретную руку, но все как один человек, работающий вместе и питающийся вместе, как Сыны одного Отца, члены одной Семьи;
не один господин над другим, но все смотрят друг на друга, как равные в Творении;
Группа верующих была едина в разуме и сердце.
Никто не говорил, что что-либо из его имущества было его собственным, но все делились друг с другом всем, что имели.
Пуританство: преследующий страх, что кто-то где-то может быть счастлив
