Datura metel — кустарниковое однолетнее растение ( зона 5–7) или короткоживущее кустарниковое многолетнее растение (зона 8–10), широко известное в Европе как индийский дурман , индуистский дурман [ 2] или метель , а в Соединенных Штатах — как труба дьявола или труба ангела . Datura metel натурализовался во всех более теплых странах мира. Он встречается, в частности, в Индии, где он известен под древним, производным от санскрита , хинди названием dhatūra (धतूरा), от которого произошло название рода Datura .
Растение культивируется по всему миру, как декоративное, так и из-за его лечебных свойств, последнее обусловлено содержанием в нем тропановых алкалоидов . Как и его более выносливый и мелкоцветковый родственник Datura stramonium , в настоящее время он широко распространен, хотя и предпочитает более теплый и влажный климат. [ необходима цитата ]
Растение является однолетним или короткоживущим кустарниковым многолетним травянистым растением. Корни представляют собой разветвленный стержневой корень и не мясистые, как корни многолетних видов, таких как Datura innoxia и Datura wrightii . Вид может вырастать до 6 футов (1,8 м) в высоту. Стебли полые, зеленые или фиолетово-черные, несколько деревянистые и имеют сильный запах. Он слегка опушен , с зелеными или темно-фиолетовыми побегами и овальными или широкоовальными листьями, которые часто также темно-фиолетовые. Листья простые, очередные, черешковые , с цельными или глубоко лопастными краями.
Приятно пахнущие 6-8 дюймовые (15-20 см) цветки чрезвычайно разнообразны и могут быть простыми или махровыми. Цвет венчика может варьироваться от белого до кремового, желтого, красного и фиолетового. Семенная коробочка покрыта многочисленными коническими бородавками или короткими, редкими шипами. [3] Плоды распадаются неравномерно при созревании, не раскрываясь на четыре равные створки, как у других видов дурмана . Семена эндоспермные. [3] [4]
D. metel впервые был описан Карлом Линнеем в 1753 году, но лишь немногие ботанически правильные иллюстрации были сделаны до заселения Нового Света . Первоначальным местом обитания растения, хотя долгое время предполагалось, что это Индия, теперь известно, что оно находилось где-то в Америке, вероятно, на Больших Антильских островах . [5] [3] Еще в 1992 году все еще утверждалось [6] , что растение было «...родом, вероятно, из горных районов Пакистана или Афганистана на западе...» Хотя сейчас не остается сомнений, что вид возник в Новом Свете, появляется все больше доказательств того, что оно было завезено на Индийский субконтинент — будь то благодаря человеческому вмешательству или какому-то случайному природному явлению, неизвестно — не позднее 4 века н. э . Это предшествует первому прибытию европейских исследователей в Америку. [7]
Дикая форма D. metel как отдельный вид неизвестна. Вид, как он описан в настоящее время, по сути, представляет собой коллекцию древних сортов, вероятно, относящихся к доколумбовым садоводческим практикам. [5]
D. metel по надземным частям похож на D. innoxia , но в то время как у D. metel почти голые листья и плоды, которые могут быть поникающими или прямостоячими и бородавчатыми, а не колючими, D. innoxia полностью волосист (мягко опушен) и имеет заметно колючие, поникающие плоды с более заметной оборчатой и отогнутой сохраняющейся чашечкой.
В 1991 году Саймон и Хеги отметили появление на Кубе , по-видимому, дикого растения, названного Datura velutinosa V.R. Fuentes [8] (больше не признанный вид и теперь указан как форма D. innoxia ), коробочки которого бугорчатые, как у D. metel [9] .
Исторически сложилось так, что одноцветковые формы D. metel часто путали с широко распространенной D. innoxia , от которой она отличается гораздо менее опушенными стеблями и листвой, а также более короткими и менее густо покрытыми шипами коробочками. [5] Причина этой путаницы была окончательно обнаружена в ходе генетических исследований, проведенных в 2000 году, в ходе которых было установлено, что D. metel является одомашненной формой D. inoxia , которая изначально была выведена из Центральной Америки и юго-восточной Мексики. [9]
В поддержку этого утверждения относительно одомашнивания Кавазос и др. приводят несколько доказательств. В то время как цветки диких видов Datura обычно белые или бледные, тонкие по текстуре, одиночные и недолговечные, цветки D. metel имеют несколько отличительных ярких цветовых форм, толстые по текстуре, часто имеют двойные или тройные цветки (трубчатые венчики, вложенные друг в друга) и могут сохраняться до недели, прежде чем увянуть. Кроме того, семенные коробочки диких видов Datura обычно покрыты острыми шипами, которые защищают их от преждевременного хищничества, в то время как у D. metel есть короткие, редкие шипы или бугорки. Также обнаружено, что отрастание многолетних диких видов прорастает из верхней части толстых корней под уровнем земли, в то время как у D. metel такое отрастание является полукустарниковым, прорастающим из деревянистого основания стебля. Именно эти древесные стебли используются для вегетативного размножения этого «вида» в местном садоводстве южной Мексики. В свете таких доказательств представляется весьма вероятным, что в прошлом люди занимались селекционным разведением видов, являющихся предками D. metel , чтобы получить мутантные формы, которые цветут дольше, имеют красочные венчики необычной формы, плоды без вредных колючек и несколько кустарниковые стебли, которые легко поддаются черенкованию. [9]
.jpg/1280px-190908_054_Chicago_Botanic_Gdn_-_Crescent_Garden,_Datura_metel_'Ballerina_Yellow'_Angel's_Trumpet_(48861475416).jpg)
...кажется очевидным, что D. metel по сути является коллекцией сортов , и недавние критические авторы обнаружили, что невозможно распознать дикий тип для этого вида. Эта точка зрения поддерживается бугорчатыми капсулами, обнаруженными у D. metel (по сравнению с шиповатыми капсулами других видов), и сохранением семян на плаценте , по крайней мере, у сортов 'Fastuosa' и 'Chlorantha'. Оба эти признака предполагают селекцию сортов...Варианты D. metel широко выращивались как декоративные растения в течение длительного периода времени...Нет никаких доказательств того, что эти варианты возникли в результате селекции садовых растений в Старом Свете ...Эти факты, взятые вместе, убедительно свидетельствуют о том, что D. metel был хорошо устоявшимся культурным видом с рядом форм в месте своего происхождения, и что эти формы прибыли в Европу уже готовыми. [5]
Сорт D. metel с глянцевым, пурпурно-черным стеблем (хинди: काला धतूरा kāla dhatūra - "черный дурман") долгое время существовал как садовое растение под устаревшим названием Datura fastuosa (первоначально придуманным Линнеем и имеющим латинский эпитет fastuosa , что означает "надменный" или "гордый"). Его цветы обычно имеют двойной или тройной венчик, каждый венчик имеет темно-фиолетовую внешнюю часть и белую или почти белую внутреннюю часть. Такой же двойной или тройной венчик также характерен для желтоцветкового сорта 'Chlorantha'. Сообщается, что пурпурноцветковый 'Fastuosa' натурализовался в Израиле, где он может стать таким же распространенным сорняком на обочинах дорог, как и родственный ему D. innoxia .
D. metel 'Fastuosa' в последнее время стал известен под множеством ненужных названий сортов, таких как 'Black', 'Blackcurrant Swirl', 'Cornucopaea', 'Double Blackcurrant Swirl', 'Double Purple' и 'Purple Hindu'. Он также получил много научных названий, которые не следует использовать для сортов:
Аналогично желтоцветковый сорт D. metel 'Chlorantha' получил такие ненужные названия сортов, как 'Ballerina Yellow'.
Все части растений дурмана содержат опасные уровни очень ядовитых тропановых алкалоидов метелоидина и его эфира ангелата и датуметина и могут быть смертельными при попадании внутрь человека или других животных, включая домашний скот и домашних животных. В некоторых местах запрещено покупать, продавать или выращивать растения дурмана . [3]
Datura metel может быть токсичным при приеме внутрь в небольших количествах, симптоматически выражаясь в виде покраснения кожи, головных болей, галлюцинаций и, возможно, судорог или даже комы . Основными токсичными элементами являются тропановые алкалоиды. Прием внутрь даже одного листа может привести к серьезным побочным эффектам. [ необходима цитата ]
Банды профессиональных грабителей и убийц, бродившие по дорогам центральной Индии, иногда использовали препараты Datura metel, чтобы оглушить богатых торговцев, которых они выбирали в качестве жертв, прежде чем душить или закалывать их. Английское слово thug происходит от хинди ठग ( ṭhag ) , что означает «мошенник» или «обманщик». [10] [11] Рассказы о Thugs, написанные колониальными авторами начала 19 века, как правило, вызывают ориенталистскую фантазию о кровожадном (в сущности) индуистском культе, приносящем человеческие жертвы богине Кали , в то время как современные ученые склонны воспринимать реальность Thuggee как скорее вопрос преступной деятельности, предпринятой ради наживы организованными группами недовольных и недавно безработных солдат как индуистской, так и мусульманской веры.
Также были отдельные сообщения, с самых ранних времен, о бандах [т. е. преступных бандах, действовавших задолго до появления Тугги], которые отравляли своих жертв дурманом , который обычно использовался многими индийскими грабителями с большой дороги, чтобы оглушить своих жертв. Кажется, он использовался [Тугами] только время от времени. Один Туг описал эту технику использования наркотика как инструмент "простых новичков ", подразумевая, что опытный душитель не должен нуждаться в такой помощи для убийства. [11]
Datura metel — одна из 50 основных трав , используемых в традиционной китайской медицине , где она называется yáng jīn huā (洋金花). Однако употребление D. metel в любой форме опасно и должно осуществляться с особой осторожностью. Согласно Закону о лекарственных средствах и косметике 1940 года и Постановлению 1995 года, Datura metel запрещена в Индии, за исключением использования в аюрведической медицине .
Datura Linnaeus... Важным наркотическим видом Старого Света является Datura metel . Ранние санскритские и китайские писания сообщают о галлюциногене, который был идентифицирован с этим видом, и, вероятно, именно D. metel упоминал арабский Авиценна в качестве наркотика под названием jouz-mathel в одиннадцатом веке... Эпитет Datura был взят Линнеем от народного названия dhatura или dutra в Индии, где знания об опьяняющем действии растения восходят к доисторическим временам... Этот вид, у которого есть несколько довольно отличительных типов, является коренным для Азии, но в настоящее время широко распространен в тропической и субтропической Азии, Африке и Америке. [12]
Шультес и Хофманн в 1979 году во втором издании «Ботаники и химии галлюциногенов» были уверены в своем утверждении об азиатском происхождении и истории использования в Индии, уходящей в ведический период для Datura metel . Учитывая его якобы недавнее появление в Старом Свете из Нового, начиная с шестнадцатого века, Datura metel действительно был с замечательной тщательностью интегрирован в религиозные и магические практики Азии и Африки как опьяняющее средство и энтеоген .
Шультес и Хофманн позже посвятили большую часть главы в своей работе 1980 года « Растения богов» об использовании дурмана в качестве галлюциногена китайским, индийским и африканским практикам, связанным с использованием дурмана метельного, столь же разнообразным, как и его применение в даосской магии, в поклонении индуистскому божеству Шиве и в магических обрядах эритрейского народа кунама . Они цитируют часто повторяемую идею о том, что растение следует приравнивать к траве Jouz-mathal (= «метел-орех»), описанной в трудах персидского полимата Авиценны одиннадцатого века (опираясь, в свою очередь, на труд Диоскорида ), и, таким образом, имеет родословную из Старого Света, предшествующую прибытию Колумба в Новый. Определенно, D. metel не является одним из видов, упомянутых как используемые в древних культах дурмана на юго-западе США и в Мексике, что, возможно, является результатом отсутствия у него крупных клубневых корней, характерных для видов дурмана , адаптированных к пустыне . Несомненно, еще предстоит проделать большую работу по раскрытию ранней истории и фольклора растения и его широкого распространения в землях, далеких от места его происхождения. [13]
Немецкий эксперт по галлюциногенным растениям Кристиан Ратш утверждает азиатское происхождение Datura metel. Ратш основывает свое утверждение на исследованиях венгерского ученого доктора Булчу Сиклоша, авторитета по Ваджраяне , гневному божеству Бхайраве и другим аспектам буддизма в Лондонском SOAS . [14] Сиклош утверждает, что ссылки на использование растения можно найти в Ваджра-махабхайрава-тантре (= « алмазно-молниеносная тантра великого и ужасного» (т. е. гневного Шивы, задуманного как бодхисаттва )), Вамана-пуране , Гаруда-пуране , Матсья-пуране , Амаракоше и Кама - сутре Ватьсьяяны .
Появление растения, известного как da dhu ra, исследуется в Vajra-mahabhairava-tantra , индийском буддийском тантрическом тексте, существующем до 11 века и переведенном на тибетский язык . Внутренние доказательства из текстов и лингвистические доказательства, идентифицирующие da dhu ra как Datura metel, приводятся, несмотря на нынешнюю уверенность в происхождении рода Datura из Нового Света . [15]
Ваджра -махабхайрава-тантре рассматриваются ритуалы гневного божества с головой буйвола Ваджрабхайравы (проявление буддийского Бодхисаттвы Манджушри ). Среди этих многочисленных и разнообразных ритуалов выделяется набор из пяти, три из 2-й главы и два из 4-й. Все они содержат ссылки на растение, известное в тибетском тексте как da dhu ra . [15]
Аргумент в пользу индийского происхождения D. metel, выдвинутый в статье Сиклоша, опирается на идентичность растения da dhu ra и неразрывную преемственность номенклатуры указанного растения. Чтобы подтвердить его утверждение как факт, исследователю пришлось бы доказать, что растение, впервые обозначенное именем da dhu ra, действительно было D. metel (это обязательно включало бы, по крайней мере, элементарное описание анатомии растения) и что название da dhu ra не было сначала применено к неродственному растению и только позже было применено к D. metel в то время, которое совместимо с его завозом из Америки европейцами. Ни один из пяти отрывков, переведенных Сиклошем, не дает описания da dhu ra , хотя некоторые упоминают его дурманоподобный эффект, вызывающий безумие. Из отрывков третий ('C') является наиболее релевантным в этом контексте:
Затем, если мантрин хочет свести кого-то с ума, он берет плод дурмана и, смешивая его с человеческой плотью и червивыми опилками , предлагает это в еде или питье. Он читает мантру , и этот человек мгновенно сходит с ума, а затем умирает в течение семи дней. [15]
Сиклос предлагает лингвистически непрерывную родословную для индийского слова, являющегося предком линнеевского названия рода Datura , начиная с пракритской формы dhattūra , которая может датироваться не позднее восьмого века н. э., задолго до времен Христофора Колумба . Однако сам Сиклос признает слабость своей теории, вызванную отсутствием даже самого элементарного описания da dhu ra где-либо в пяти отрывках, которые он переводит:
Член семейства Solanaceae, безусловно, предлагает себя в качестве подходящего кандидата, но из-за отсутствия какого-либо физического описания растения цитируемые отрывки могут в лучшем случае только предполагать идентификацию da dhu ra как Datura metel на основе токсических эффектов, общих для других индийских Solanaceae. Тем не менее, упоминания в Vajra-mahabhairava-tantra, по крайней мере, предоставляют приблизительно датируемую (и определенно доколумбовую) запись слова da dhu ra, на основе которой можно исследовать лингвистические свидетельства. [15]
Однако эффект вызывания безумия не ограничивается пасленовыми. Кроме того, текстовые фрагменты B и E упоминают разжигание костров, топливом для которых служит « древесина дурмана ». Datura metel — слегка древесный вид, который не даст достаточно древесины для существенного костра.
В своей статье Сиклош рассматривает вопрос происхождения с культурной точки зрения, опираясь на подробные знания тибетского буддизма и санскритских языков Индии, не затрагивая ботанические вопросы, столь подробно поднятые Саймоном и Хэги.
Сайт Kew's Plants of the World Online продолжает поддерживать опровержение Саймоном и Хеги азиатского происхождения Datura metel .
Как обычно понимают в современных работах, лекарственное растение рода Datura очень любопытно с биогеографической точки зрения . От семи до девяти видов обычно считаются аборигенами южной части североамериканского континента и прилегающих островов, пять из которых произрастают в Мексике. Два оставшихся вида считаются аборигенами других отдаленных частей света: D. ferox в Китае и D. metel в Азии, в то время как один из американских таксонов D. leichhardtii, по общему мнению, распространен в Австралии . Собран значительный объем косвенных доказательств, демонстрирующих, что, как и другие виды, эти последние три на самом деле аборигены только Америки, откуда они были завезены в Старый Свет европейцами в ранние времена. [5]
Уильям Эмбоден, эксперт по энтеогенам, выразил опасения, схожие с опасениями Сиклоша, относительно очевидной древности использования индейцами дурмана метелевого :
...наше незнание некоторых из самых ранних практик в Старом Свете, где это растение восходит к доисторическим временам... Столь же любопытно, что обычаи, окружающие использование дурмана в умеренной Азии в очень ранние времена, совпадают с обычаями современных коренных народов Нового Света. [16]
Однако Саймон и Хеги указывают на два доказательства, показывающие, что предполагаемое естественно разобщенное распространение рода Datura является неестественным. Во-первых, род предположительно имеет широкое распространение и, тем не менее, демонстрирует диверсификацию только в Америке, и, во-вторых, виды Старого Света представляют собой не таксономическую единицу сами по себе, предполагающую независимую эволюцию после изоляции в Азии, а поперечное сечение двух секций рода Datura, уже присутствующих в Америке: секции stramonium (к которой принадлежит D. ferox ) и секции dutra (к которой принадлежат D. metel и D. leichhardtii ). [17]
.JPG/1280px-Shiva_Nataraja_(BM).JPG)
Единственным способом примирения религиозных/этнолингвистических свидетельств Сиклоша с ботаническими перспективами Саймона и Хеги было постулирование доколумбовой интродукции Datura metel в Индию, удовлетворяющей требованию как для местного распространения в Америке, так и для культурного присутствия в Индии (и, вероятно, также в Африке) значительной древности. Такое решение, которое было выдвинуто в 2007 году в статье ученых Р. Гиты ( Университет Стоуни-Брук ) и Валида Гараибеха ( Иорданский университет науки и технологий ), [7] получивших доступ к свидетельствам, до сих пор недоступным западным ботаникам (отсутствие, открыто признанное Саймоном и Хеги в их статье 1991 года и отмеченное Сиклошем в его критике их работы). Такая гипотеза имела прецедент, наиболее ярким примером которого является батат Ipomoea batatas , для которого имеются общепризнанные доказательства транстихоокеанской интродукции (как из Полинезии в Южную Америку, так и наоборот). [18] [19]
Из возможных способов транспортировки ветром, водой, птицами или человеком авторы сразу же отвергают сценарии, включающие распространение ветром или через птичий помет, как совершенно неправдоподобные: семена D. metel не только тяжелые, но и не имеют какой-либо специализированной адаптации к распространению ветром, такой как крыло или хохолок , а плоды дурмана не являются сочными ягодами, которые привлекают птиц. Авторы останавливаются на транспортировке по воде как на наиболее вероятном способе, и из двух сценариев, включающих воду, транспортировка человеком является более вероятной [20], хотя и не исключают сценарий, при котором плавучие плоды (и семена, возможно, остающиеся жизнеспособными после длительного погружения в соленую воду ) дурмана могли быть перенесены в Индию океанскими течениями. [7] Другая возможность заключается в том, что капсулы дурмана могли быть переправлены естественным путем через океан на плавучих скоплениях растительности, смещенных с их первоначальных мест, как отметили Реннер и др. [20] что произошло в случае некоторых других видов растений. Что касается конкретных океанических течений, которые могли перенести растительный материал D. metel из Нового в Старый Свет, Гита и Гараибех предполагают, что перенос Гольфстримом с последующим захватом Канарским течением мог сначала перенести растение через Атлантический океан в Африку. [7]
Напротив, возможный маршрут, опосредованный человеком, включал бы в себя, прежде всего, вполне осуществимую сухопутную транспортировку из Мексики в Эквадор и Перу , подтвержденную наблюдениями за ритуальным использованием дурмана в этих южноамериканских странах. [21] За этим последовала бы водная транспортировка через Тихий океан из Южной Америки в Океанию (как, как признано, имело место в случае со сладким картофелем) и, наконец, из Океании в Юго-Восточную Азию и Южную Азию. [7]
Документация о традиционном использовании галлюциногенов в Африке отстает от такого использования в Америке, поэтому использование дурмана «Фастуоза» народом Цонга (Шангана-Цонга) в Мозамбике и Северном Трансваале в их школе полового созревания хомба . обряд, записанный доктором Томасом Ф. Джонстоном, представляет особый интерес. [22]
По словам Джонстона, Datura fastuosa (то есть Datura metel 'Fastuosa') имеет общее название mondzo (альтернативное написание mondjo , название также разделяется с (неродственным) Combretum imberbe ) на языке тсонга и является субспонтанным растением на родине тсонга. Интересно, что в (иначе общепринятом) кратком описании растения он описывает семена как «черно-коричневые», а не бледные, несколько желтовато-коричневые, обычные для сортов Datura metel . Потребление неофитами Кхомба зелья, приготовленного из растения, является кульминацией трехмесячных ритуалов, которые приурочены к сбору урожая в мае и включают ритуальное купание (погружение) и исполнение секретных пантомим , танцев и песен. [22]
Кульминационный обряд с дурманом носит вызывающее название rendzo ra mianakanyo (перевод: «путешествие фантазии») и включает в себя «слышание» голоса бога плодородия и переживание галлюцинаторного видения сине-зеленых цветовых узоров, имеющих на языке тсонга название mavala-vala . Это «путешествие в духе» подкрепляется тактильными стимулами и голосовыми сигналами от одной из их «школьных матерей» (выступающей в роли психопомпа ), девочек ритуально бьют прутом с дурманом через одеяла, в которых они лежат запеленатые, при этом им постоянно говорят, что они видят mavala-vala . Джонстон выдвигает гипотезу, что видения мавала-вала могут быть символическими изображениями местной (сине-зеленой) змеи, принадлежащей к роду Philothamnus (тсонга: shihundje ), особи которой тсонга считают проявлениями божественного. Согласно этой теории, мавала -вала может быть видением змеиной формы самого бога плодородия, чей голос «слышен» посвященным кхомба в их трансе, вызванном дурманом . [22]
Ритуалы школы полового созревания хомба предназначены для подготовки девочек к деторождению , разыгрывая в высокоструктурированной драматической форме различные аспекты женской сексуальности, с особым акцентом на плодовитости. Главной символической темой в этом переходе от девичества к женственности является пересечение реки, полностью в соответствии с тем смыслом, в котором инициация всегда является символической смертью. [23] [22]
Дальнейший символизм смерти присутствует в самом зелье дурмана , которое всегда содержит небольшое количество либо человеческого жира, либо измельченных человеческих костей — ингредиенты, которые традиционно присутствуют в колдовстве Тсонга, но в этом случае предназначены для противодействия злонамеренному колдовству, направленному на разрушение плодовитости. Джонстон указывает, что именно этот эндоканнибалистический элемент в ритуале, а не дурман , имеет ассоциации с колдовством в культуре Тсонга, но указывает, что галлюциногены пасленовых имели весьма определенные ассоциации с колдовством в Европе раннего Нового времени. [22] К этому, однако, можно добавить еще одно сравнение с европейским колдовством раннего Нового времени, в котором практикующих обвиняли в использовании жира из трупов некрещеных младенцев для приготовления летающих мазей, настоянных на содержащих тропан галлюциногенных растениях пасленовых (и других токсичных травах). [24] Опять же, практики Тсонга и Европы любопытным образом напоминают тантрический ритуал, чтобы вызвать безумие.
В рамках строгой системы взглядов Тсонга Джонстон указывает на заметное сходство между формой испытания ордалией, известной как монджо (наблюдаемой в начале XX века этнографом Тсонга Анри Александром Жюно) [25] и обрядом дурмана школы полового созревания Хомба , который он наблюдал сам в ходе исследования, проводившегося в период 1968-70 гг.:
В обоих случаях зелье Datura fastuosa объяснялось как содержащее либо человеческий жир, либо измельченные человеческие кости; церемония проводилась у реки и включала близлежащее дерево; пациенты выстраивались в линию вдоль земли; священнослужитель размахивал головным убором, энергично встряхивая головой... Насколько известно, использование Datura fastuosa у тсонга ограничивается испытанием (подозреваемый должен пережить определенную дозу, чтобы доказать свою невиновность) и описанным заключительным обрядом школы полового созревания для девочек. [22]
Джонстон не замечает, что название испытания mondjo — это просто вариант написания названия Datura metel 'Fastuosa' на языке тсонга, как становится ясно из прочтения рассказа Джунода об этом ритуале, полное название которого — ku nwa mondjo (перевод: «выпивание дурмана (зелья)»). Тсонга считают свое испытание дурманом высшим методом разоблачения сверхъестественных ведьм, известных как балойи . Считается, что балойи наследуют свои сверхъестественные силы по материнской линии, и они заключаются в способности отделять свои души от своих «тел» и отправлять их на ночные сборища, где замышляются всевозможные злые дела — в частности, воровство, убийство и порабощение других. Noyi , или отделяемая душа, как полагают, улетает к своему злому назначению на больших крыльях, как у птицы или летучей мыши, в то время как то, что остается позади на спальном коврике, кажется непосвященным спящим человеческим телом, но на самом деле является вторым типом (материальной) души - ntjhuti , или тенью, которую Джуно описывает как «дикого зверя, с которым noyi решил отождествить себя». Он приводит пример, в котором муж ранит такого духа-зверя - в данном случае гиену - ночью, только чтобы обнаружить, что когда блуждающий дух его жены возвращается утром, он ранен в ногу, как гиена. [25]
На самом деле Джунод не полностью идентифицирует растение, используемое в ритуале по поиску ведьм Тсонга:
Монджо — это растение семейства пасленовых [sic.], обладающее опьяняющими свойствами... кажется, что монджо высушивает слюну у всех, кто его пьет, но у действительно виновных этот эффект значительно усиливается; челюсти смыкаются. Они пытаются говорить, но могут только сказать бе-бе-бе-бе (запинаются). [25]
Однако опьяняющий эффект в сочетании с пересыханием рта, упомянутым выше, указывает на вид, содержащий тропановые алкалоиды, такой как Datura , и идентичность растения была установлена много лет спустя, когда Джонстон связал название mondjo (в варианте написания mondzo ) именно с Datura metel 'Fastuosa'. [25] [22]
В начале 1900-х годов приготовление напитка монджо было ограничено особым, небольшим кланом, Шихаху , который жил на левом берегу реки Нкомати , недалеко от моря и немного севернее района Маньиса провинции Мапуту . Шихаху выращивали растение монджо для использования в качестве основного активного ингредиента своего испытания яда-галлюциногена, хотя Джуно отмечает, что их рецепт «волшебного зелья» был «очень сложным и замысловатым» и содержал «несколько странных ингредиентов», из которых самый жуткий был чисто символическим, а не психотропным — а именно небольшое количество жира или кости из тела давно умершего прокаженного . [ 25] Если Джонстон прав в своей догадке о том, что обряд женской инициации Тсонга связан с испытанием монджо , ингредиенты рецептов соответствующих зелий могли быть схожими. В контексте активных ингредиентов зелий, отличных от Datura metel 'Fastuosa', Джонстон описывает следующую стадию посвящения в школу полового созревания, свидетелем которой он был:
Вскоре из кустов внезапно появляется кричащий медиум (замаскированная «школьная мать»), облаченная в патронташи с высушенными галлюциногенными веществами ( дурман быстрый , кожица жаб и т. д.)... [22]
Зелье, используемое в школьном обряде полового созревания, не обязательно было простым настоем дурмана — добавление жабьей кожи значительно изменило бы базовую интоксикацию, вызванную тропановыми алкалоидами , добавлением буфотенина и других галлюциногенных триптаминов. Джуно упоминает только неуказанные «странные ингредиенты» в зелье, составленном шихаху , но, в свете исследований Джонстона, одним из них, по всей вероятности, была жабья кожа (и нельзя исключать дополнительные виды психотропных растений). Джонстон не уточняет, какой вид жаб был задействован, и необходимы дальнейшие исследования, чтобы установить, выделяет ли какой-либо из видов амфибий, обитающих в Мозамбике, психотропные соединения в своей коже.
Шива пребывает в божественном опьянении. Отсюда его ассоциация с дхатурой или дурманом... который обладает галлюциногенными свойствами. Дхатура называется шива-шекхара , корона Шивы. Считается, что она появилась из груди Шивы после того, как он выпил смертельный яд, халахал , полученный во время пахтанья космического океана . Ее листья и плоды предлагаются Шиве в особые дни. [26]
Вышеприведенная цитата из современной статьи, посвященной индуистской литургической практике, дает обоснование для представления частей растения (часто семенных коробочек) Datura metel божеству Шиве, интегрированных (не позднее, по имеющимся в настоящее время свидетельствам, чем во втором веке н. э.) в гораздо более древнюю мифологическую структуру, восходящую к ведическим временам. Ведический миф, о котором идет речь, — это миф о Пахтанье Молочного Океана (санскрит Samudra manthan ), в котором две группы богов, Дэвы и Асуры , пахтают Космический Молочный Океан (санскрит Kshira Sagara ), чтобы извлечь сокровища. В ходе пахтанья ужасный, удушающий яд Халахала появляется из океана перед сокровищами и грозит затопить космос. Только бог Шива достаточно силен, чтобы проглотить яд, таким образом нейтрализовав его, и даже при этом ему все еще требуется помощь его супруги, богини Парвати , которая сжимает его горло, чтобы запереть яд там. Такова сила яда, что, хотя Шива и способен преобразовать его, сделав безвредным, он навсегда делает его горло синим , так что с тех пор одним из его эпитетов стало Нилаканта — «синегорлый».
СМИ, связанные с дурманом метелом, на Викискладе?
.jpg/1280px-Datura_metel_'Fastuosa'_-_senescent_flower_(yellowing_calyx,_drooping_corolla).jpg)
