В марксистской философии термин товарный фетишизм описывает экономические отношения производства и обмена как социальные отношения, существующие между вещами (деньгами и товарами), а не как отношения, существующие между людьми. Как форма овеществления , товарный фетишизм представляет экономическую ценность как присущую товарам, а не как возникающую из рабочей силы , из человеческих отношений, которые произвели товар, товары и услуги. [1] [2]
В первой главе книги « Капитал: критика политической экономии» (1867) товарный фетишизм используется для объяснения того, как социальная организация труда проявляется в покупке и продаже товаров (товаров и услуг). На рынке социальные отношения между людьми — кто что производит, кто на кого работает, время производства товара и т. д. — представлены как социальные отношения между объектами. [3]
В процессе коммерческого обмена товары выступают в обезличенной форме, затемняя общественные отношения, присущие их производству. [4] Маркс объяснил социологию товарного фетишизма:
Напротив, товарная форма и стоимостное отношение продуктов труда, в котором она выступает, не имеют совершенно никакой связи с физической природой товара и вытекающими из этого материальными отношениями. Это не что иное, как определенное общественное отношение между самими людьми, которое принимает здесь для них фантастическую форму отношения между вещами. Поэтому, чтобы найти аналогию, мы должны отправиться в туманное царство религии. Там продукты человеческого мозга предстают как автономные фигуры, наделенные собственной жизнью, вступающие в отношения как друг с другом, так и с родом человеческим. Так же и в мире товаров с продуктами человеческих рук. Я называю это фетишизмом, который прикрепляется к продуктам труда, как только они производятся как товары, и поэтому неотделим от производства товаров. [5]
Согласно Марксу, действие товарного фетишизма требует от владельцев капитала активного игнорирования или сохранения безразличия к реляционному целому, производящему товар. [6] : 132
_by_The_London_Missionary_Society_cropped.jpg/1280px-Fetish_Image_(relates_to_David_Livingstone)_by_The_London_Missionary_Society_cropped.jpg)
Теория товарного фетишизма ( нем . Warenfetischismus ) возникла из ссылок Карла Маркса на фетиши и фетишизм в его анализе религиозных суеверий, а также в критике убеждений политических экономистов . [7] Маркс заимствовал понятие «фетишизма» из « Культа богов-фетишистов» (1760) Шарля де Бросса , в котором предлагалась материалистическая теория происхождения религии. [8] [9] Более того, в 1840-х годах философское обсуждение фетишизма Огюстом Контом и психологическая интерпретация религии Людвигом Фейербахом также повлияли на развитие Марксом товарного фетишизма. [10] [11]
Первое упоминание Маркса о фетишизме появилось в 1842 году в его ответе на газетную статью Карла Генриха Гермеса, защищавшего Германию по религиозным мотивам. [12] Гермес согласился с немецким философом Гегелем в том, что он считал фетишизм самой грубой формой религии. Маркс отверг этот аргумент и определение религии Гермесом как то, что возвышает человека «над чувственными аппетитами». Вместо этого Маркс сказал, что фетишизм - это «религия чувственных вожделений» и что фантазии о влечениях обманывают поклонника фетиша, заставляя его поверить в то, что неодушевленный предмет обретет свой естественный характер, чтобы удовлетворить желания поклоняющегося. Поэтому грубый аппетит поклонника фетиша разбивает фетиш, когда он перестает приносить пользу. [13] [14] [15]
Следующее упоминание о фетишизме было в газетных статьях Rheinische Zeitung 1842 года о «Дебатах о законе о кражах древесины», в которых Маркс говорил об испанском фетишизме золота и немецком фетишизме дерева как товара: [16]
Дикари Кубы считали золото фетишем испанцев. В его честь устроили пир, вокруг него спели, а затем бросили в море. Если бы кубинские дикари присутствовали на заседании ассамблеи Рейнской провинции, разве они не сочли бы дерево фетишем рейнландцев? Но последующее заседание научило бы их, что поклонение животным связано с этим фетишизмом, и они бы бросили зайцев в море, чтобы спасти людей.
В « Экономических и философских рукописях» 1844 года Маркс говорил о европейском фетише денег из драгоценных металлов:
Нации, которые все еще ослеплены чувственным блеском драгоценных металлов и, следовательно, все еще поклоняются металлическим деньгам, не являются еще полностью развитыми денежными нациями. [Обратите внимание] на контраст Франции и Англии. Насколько решение теоретических загадок является задачей практики и осуществляется через практику, насколько истинная практика является условием реальной и положительной теории, показывает, например, фетишизм. Чувственное сознание поклонника фетиша отличается от сознания грека, потому что его чувственное существование иное. Абстрактная вражда между чувством и духом необходима до тех пор, пока человеческое чувство природы, человеческое чувство природы, а следовательно, и естественное чувство человека, еще не произведено собственным трудом человека. [17]
В этнологических тетрадях он комментировал археологический репортаж Джона Лаббока « Происхождение цивилизации и первобытное состояние человека: умственные и социальные условия дикарей» (1870) . [18] В «Очерках критики политической экономии» (Grundrisse, 1859) он раскритиковал либеральные аргументы французского экономиста Фредерика Бастиа ; а о фетишах и фетишизме Маркс говорил:
В реальной истории наёмный труд возникает в результате разложения рабства и крепостничества — или разложения общинной собственности, как у восточных и славянских народов, — и в своей адекватной, эпохальной форме, форме, которая овладевает всей общественное существо труда, вызванное упадком и падением цехового хозяйства, сословной системы, труда и натуральных доходов , промышленности, ведущейся как сельское подсобное занятие, мелкого феодального земледелия и т. д. Во всех этих В реальных исторических переходах наемный труд выступает как растворение, уничтожение отношений, в которых труд закреплялся со всех сторон, в своем доходе, в своем содержании, в своем месте, в своем объеме и т. д. Следовательно, как отрицание устойчивости труда и его его вознаграждение. Прямой переход от фетиша африканцев к «Высшему Существу» Вольтера или от охотничьего снаряжения североамериканского дикаря к капиталу Английского банка не так нелепо противоречит истории, как переход от рыбака Бастиа к наемный рабочий. [19]
В «Вкладе в критику политической экономии» (1859 г.) Маркс сослался на « Рассуждение о возникновении, прогрессе, особых целях и важности политической экономии» (1825 г.) Джона Рамзи Маккалока , который сказал, что «в своем естественном состоянии материя... всегда лишена ценности», с чем соглашался Маркс, говоря, что «это показывает, насколько высоко даже Мак-Каллох стоит над фетишизмом немецких «мыслителей», которые утверждают, что «материал» и полдюжины подобных неуместностей являются элементами ценности».
Более того, в рукописи «Результаты непосредственного процесса производства» (ок. 1864 г.), приложении к « Капиталу: критика политической экономии», том 1 (1867 г.), Маркс сказал, что:
... мы находим в капиталистическом процессе производства неразрывное слияние потребительных стоимостей, в котором капитал существует [как] средства производства и предметы , определяемые как капитал, тогда как на самом деле мы сталкиваемся с определенными общественными отношениями производства. . В результате продукт , встроенный в этот способ производства, приравнивается к товару теми, кто имеет с ним дело. Именно это и составляет основу фетишизма политэкономов. [20]
Поэтому Карл Маркс применил понятия фетиша и фетишизма , выведенные из экономических и этнологических исследований, для разработки теории товарного фетишизма, в которой экономическая абстракция (стоимость) психологически трансформируется ( овеществляется ) в объект, который люди выбирают для Вера имеет внутреннюю ценность сама по себе. [21]
Маркс предположил, что в обществе, где независимые частные производители торгуют друг с другом своей продукцией по собственному желанию и инициативе и без особой координации рыночного обмена, объемы производства и коммерческой деятельности корректируются в соответствии с колеблющимися ценами продукты (товары и услуги) по мере их покупки и продажи, а также в соответствии с колебаниями спроса и предложения. Поскольку их социальное сосуществование и его смысл выражаются через рыночный обмен (торговлю и транзакции), у людей нет других отношений друг с другом. Таким образом, социальные отношения постоянно опосредуются и выражаются с помощью предметов (товаров и денег). Как соотносятся продаваемые товары, будет зависеть от издержек производства, которые можно свести к количеству человеческого труда, хотя рабочий не имеет контроля над тем, что происходит с товарами, которые он производит. (См.: Entfremdung , теория отчуждения Маркса )
Концепция внутренней стоимости товаров (товаров и услуг) определяет и доминирует в экономических (деловых) отношениях между людьми до такой степени, что покупатели и продавцы постоянно корректируют свои убеждения (финансовые ожидания) о ценности вещей — сознательно или бессознательно. — к пропорциональным изменениям цен (рыночной стоимости) товаров, над которыми покупатели и продавцы полагают, что они не имеют реального контроля. Это психологическое восприятие превращает торговую стоимость товара в независимую сущность (объект) до такой степени, что социальная ценность товаров и услуг оказывается естественным свойством самого товара. Объективированный таким образом , рынок выглядит как бы саморегулирующимся (за счет колебаний спроса и предложения), поскольку в погоне за прибылью потребители продуктов перестают осознавать человеческое сотрудничество между капиталистами, которое является истинным двигателем рынка, на котором товары покупаются и продаются; таково господство вещей на рынке.
Стоимость товара возникает из интеллектуальной и перцептивной способности человека сознательно (субъективно) приписывать относительную ценность (важность) товару, товарам и услугам, произведенным трудом рабочего. Поэтому в ходе экономических операций (купли-продажи), составляющих рыночный обмен, люди приписывают товарам (товарам и услугам) субъективную стоимость, которую покупатели и продавцы затем воспринимают как объективные ценности, рыночно-меновые цены, которые люди будут платить за товары.
В капиталистическом обществе человеческое восприятие того, что «рынок» является независимой, разумной сущностью, заключается в том, как покупатели, продавцы и производители натурализуют рыночный обмен (человеческий выбор и решения, составляющие торговлю) как серию «естественных явлений… .что... происходит само собой». Таковы были политико-экономические аргументы экономистов, которых критиковал Карл Маркс, когда они говорили о «естественном равновесии» рынков, как будто цена (стоимость) товара не зависит от воли и инициативы капиталистических производителей, покупателей, и продавцы товаров.
В XVIII веке шотландский социальный философ и политический экономист Адам Смит в книге « Богатство народов» (1776) предположил, что рыночная деятельность «грузовика, бартер и обмен» является соответствующими экономическими представлениями человеческой природы, то есть покупка и продажа товаров были деятельностью, присущей рынку, и, таким образом, являются «естественным поведением» рынка. Следовательно, Смит предположил, что рыночная экономика представляет собой саморегулирующуюся структуру, которая «естественно» стремится к экономическому равновесию , при котором относительные цены (стоимость) товара гарантировали, что покупатели и продавцы получали то, что они хотели, за свои товары и от них, и услуги. [22]
В 19 веке Карл Маркс опроверг уловку «натурализации рыночного поведения» Адама Смита как политико-идеологическую апологию - сделанную капиталистами и для них, - которая позволяла искажать человеческий экономический выбор и решения как фиксированные «факты жизни». , а не как человеческие действия, возникшие в результате воли производителей, покупателей и продавцов товаров, торгуемых на рынке. Такие «неизменные экономические законы» - это то, что « Капитал: Критика политической экономии» (1867) раскрыл о функционировании капиталистического способа производства , о том, как товары и услуги (товары) циркулируют в обществе; и таким образом объяснить психологический феномен товарного фетишизма, который приписывает независимую, объективную ценность и реальность вещи, не имеющей никакой внутренней ценности, кроме той ценности, которую придают ей производитель, продавец и покупатель товара.
В капиталистической экономике маска характера ( Charaktermaske ) — это функциональная роль, с которой человек соотносится и связан в обществе, состоящем из стратифицированных социальных классов , особенно в отношениях и рыночно-обменных операциях; таким образом, в процессе купли-продажи товары (товары и услуги) обычно предстают иными, чем они есть, поскольку они маскируются (затеняются) ролевой игрой покупателя и продавца. Более того, поскольку капиталистическая экономика классового общества представляет собой внутренне противоречивую систему, маскирование истинного социально-экономического характера сделки является неотъемлемой чертой ее функции и функционирования как рыночного обмена. В ходе деловой конкуренции между собой покупатели, продавцы и производители не могут вести бизнес (конкурировать) без неясности — конфиденциальности и тайны — таким образом, необходимость характера маскирует, скрывая истинный экономический мотив.
Центральное место в марксистской критике политической экономии занимает мракобесие юридического трудового договора между рабочим и капиталистом, которое маскирует истинную, эксплуататорскую природу их экономических отношений – что рабочий не продает свой труд, а что Рабочий продает индивидуальную рабочую силу , человеческую способность выполнять работу и производить товары (товары и услуги), которые приносят производителю прибыль. Трудовой договор — это маска, скрывающая экономическую эксплуатацию разницы между заработной платой, выплачиваемой за труд рабочего, и новой стоимостью, созданной трудом рабочего.
Таким образом, Маркс установил, что в капиталистическом обществе создание богатства основано на «оплачиваемой и неоплаченной частях труда, [которые] неразрывно перемешаны друг с другом, и природа всей сделки полностью маскируется вмешательством контракта». , а зарплата получена в конце недели»; и что: [23] [24] [25]
Вульгарная экономическая теория на самом деле не делает ничего иного, как интерпретирует, систематизирует и превращает в апологетику — в доктринерском смысле — идеи агентов, попавших в ловушку буржуазных производственных отношений . Поэтому нас не должно удивлять, что именно в той отчужденной форме проявления экономических отношений, в которой происходят эти prima facie абсурдные и полные противоречия, — а вся наука была бы лишней, если бы форма явления вещей прямо совпадала с их сущностью, — что именно здесь вульгарная экономия чувствует себя совершенно как дома, и что эти отношения кажутся ей тем более самоочевидными, чем более скрытой для нее остается их внутренняя взаимосвязь, хотя эти отношения и понятны народному уму.
— Капитал, Том III . [26]
Первичная оценка торговой стоимости товаров и услуг (товаров) выражается в денежных ценах. Покупатели и продавцы определяют и устанавливают экономические и финансовые отношения; а затем сравнить цены и ценовые тенденции на рынке. Более того, из-за маскировки истинного экономического мотива ни покупатель, ни продавец, ни производитель не воспринимают и не понимают всю человеческую трудовую деятельность, необходимую для доставки товаров (товаров и услуг), а также не воспринимают рабочих, чей труд облегчал покупка товаров. Экономические результаты такого коллективного человеческого труда выражаются в стоимости и ценах товаров; стоимостные отношения между количеством человеческого труда и стоимостью поставляемого товара.
В эссе «Капитализм как религия» (1921) Вальтер Беньямин сказал, что вопрос о том, относятся ли люди к капитализму как к религии, является спорным вопросом, поскольку «в капитализме можно увидеть религию, то есть капитализм по существу служит удовлетворению те же самые тревоги, страдания и беспокойства, на которые раньше отвечала так называемая религия». Религия капитализма проявляется в четырех принципах:
Начиная с XIX века, когда Карл Маркс представил теорию товарного фетишизма, в разделе 4 «Товарный фетишизм и его тайна» первой главы книги « Капитал: критика политической экономии » (1867 г.) Теория и ее социологические и экономические объяснения оказались интеллектуально плодотворными положениями, которые позволяют применять теорию (интерпретацию, развитие, адаптацию) к изучению, рассмотрению и анализу других культурных аспектов политической экономии капитализма, таких как:
В XIX веке Торстейн Веблен ( «Теория праздного класса: экономическое исследование институтов» , 1899) разработал зависимость социального статуса (престижа) между производителем потребительских товаров и стремлением к престижу потребителя. Чтобы избежать статусной тревоги , связанной с тем, что он не принадлежит к «правильному социальному классу», потребитель устанавливает личную идентичность (социальную, экономическую, культурную), которая определяется и выражается товарами (товарами и услугами), которые он покупает, владеет ими. и использовать; доминирование вещей, которые передают «правильные сигналы» социального престижа, принадлежности. (См.: Демонстративное потребление .)
В своей работе «История и классовое сознание» (1923) Дьёрдь Лукач начал с теории товарного фетишизма, развивая овеществление (психологическую трансформацию абстракции в конкретный объект) как главное препятствие на пути к классовому сознанию . О чем Лукач сказал: «Подобно тому, как капиталистическая система непрерывно производит и воспроизводит себя экономически на более высоких уровнях, структура овеществления постепенно погружается все глубже, более роковым и более определенным образом в сознание Человека» — следовательно, коммодификация пронизала каждого сознательного человека. деятельности, поскольку рост капитализма превратил каждую сферу человеческой деятельности в продукт, который можно покупать и продавать на рынке. [29] (См.: Verdinglichung , Теория овеществления Маркса .)
Товарный фетишизм теоретически занимает центральное место в философии Франкфуртской школы , особенно в работах социолога Теодора В. Адорно , который описывает , как формы коммерции вторгаются в человеческую психику; как коммерция ставит человека на роль, которую он не создал; и как коммерческие силы влияют на развитие психики . В книге «Диалектика Просвещения» (1944) Адорно и Макс Хоркхаймер представили « Теорию индустрии культуры» , чтобы описать, как человеческое воображение (художественная, духовная, интеллектуальная деятельность) становится товаром, когда оно подчиняется «естественным коммерческим законам» рынка.
Потребителю культурные товары и услуги, продаваемые на рынке, кажутся обещающими богато развитую и творческую индивидуальность, однако присущая им коммодификация серьезно ограничивает и тормозит человеческую психику, так что у потребителя, как мужчины, так и женщины, остается мало «времени». для себя» из-за постоянной персонификации культурных ролей , над которыми он и она мало контролируют. Олицетворяя такую культурную идентичность, человек является пассивным потребителем, а не активным творцом своей жизни; обещанная жизнь индивидуалистического творчества несовместима с коллективистскими, коммерческими нормами буржуазной культуры .
В исследовании «От товарного фетишизма к товарному нарциссизму» (2012) исследователи применили марксистскую теорию товарного фетишизма для психологического анализа экономического поведения (покупки и продажи) современного потребителя. В рамках концепции товарного нарциссизма психологи Стивен Данн и Роберт Клюли предположили, что потребители, заявляющие, что они этически обеспокоены производственным происхождением товаров, тем не менее, ведут себя так, как будто не знают об эксплуататорских условиях труда, в которых рабочие производили товары и услуги. куплен «заинтересованным потребителем»; что в рамках культуры потребительства нарциссические мужчины и женщины сделали шоппинг (экономическое потребление) социально приемлемым способом выражения агрессии. [30] Исследователи не находят доказательств того, что расширение производственной базы может стимулировать экономический рост, в то время как повышение эффективности правительства и качества регулирования являются более перспективными для содействия экономическому росту. [31]
Экологически «сознательные» потребители хотят, чтобы приобретаемая ими продукция была экологически этичной. По мнению Джеймса Дж. Кэрриера, [32] на личном уровне их покупки могут заставить их чувствовать себя более позитивно морально и, во-вторых, они могут помочь оказать давление на фирмы на конкурентном рынке, чтобы они изменили свои методы работы. Представление Маркса о товарном фетишизме 1867 года, касающееся идеи о том, что этическое потребление выходит за рамки двух причин, впервые отмеченных Кэрриером. [ по мнению кого? ] Некоторые товары воспринимаются особым образом, так что потребитель игнорирует или отрицает рабочее время, необходимое для процесса производства, или, если уж на то пошло, любую подробную информацию о людях и процессах, которые жизнеспособны при создании этического продукта. Капиталисты намерены продавать своей продукции аудитории с коммерческой выгодой – использование природы в качестве стратегии жизненно важно для того, чтобы побудить людей покупать их продукт. Этическое потребление в основном связано с социальным, политическим и экологическим контекстом объектов — и потребители хотят продукта, который соответствует их моральным критериям, чего-то неэксплуататорского. Эти базовые концепции должны быть видимыми и привлекательными с узнаваемыми проверками. Это очень распространено в экотуризме, где экологичность является причиной покупки и посещения. Защита и сохранение рекламы привлекают внимание посетителей и средств массовой информации. Этим капиталистам нет смысла меняться в своих изображениях, фотографиях и подписях — повторение природы всегда красочно и ярко, нежно и сдержанно. Они «фетишизируют» природу как маркетинговый прием. Представление себя как бизнеса, который защищает природу, удовлетворяет их клиентуру, так что потребитель не может видеть объекты и механизмы, используемые для его фактического производства. Кэрриер описывает, как сама окружающая среда фетишизируется как потребляемый продукт через парки и другие участки земли, используемые в качестве тел или изображений, привязанных к обещаниям природных впечатлений или усилий по защите в обмен на деньги. Кэрриер также приводит пример кофе, продаваемого по принципу справедливой торговли, как способа проявления товарного фетишизма в этичном потреблении. Если справедливая торговля кофе обещает, что это прямая, совместная цепочка поставок между производителями и потребителями через изображения производителей кофе и сообщения на пакете кофе, это становится более актуальным для принятия решений потребителями, чем реальность, которую многие другие «посредники» нуждались в обжарке, упаковке, сбыте и транспортировке этого товара. [33]
Сторонники теории полагают, что этичное потребление позволяет людям вести более нравственный образ жизни, а также влиять на мир, оказывая экономическое давление на фирмы, чтобы они изменили свои производственные процессы и продукты, чтобы они стали более этичными и оставались конкурентоспособными на более широком рынке. Фетишизация природы и природных ресурсов часто приводит к превращению их в товар, предназначенный для рекламы. Концептуальные категории должны быть «разборчивыми, видимыми и узнаваемыми» [34] , чтобы быть эффективными в качестве этических стандартов. Реклама товаров, перечисленных и названных «справедливой торговлей», часто искажает реальный производственный процесс, особенно в отношении продуктов, производство которых требует обширного и тяжелого труда, таких как кофе. Оно также часто становится эксплуататорским, поскольку использует образы этнических мелких землевладельцев, а не этнических мигрантов и наемных рабочих, которые выполняют большую часть работы. Использование изображений не только фетишизирует продукт, но и определяет этичность в целом. [35] В настоящее время распространено мнение о том, возможно ли вообще этическое потребление в глобализованном мире тесно взаимосвязанных капитализма и торговли. Он опирается на идеи «зеленого отмывания», когда производители используют идеалы защиты окружающей среды и справедливой торговли для рекламы своей продукции, не соответствуя этим идеалам. Ложный образ защиты окружающей среды скрывает используемые неустойчивые методы. Другая критика касается общей эффективности индивидуального потребительского выбора без крупномасштабных системных изменений посредством государственного регулирования. Доступность является еще одной проблемой, поскольку этические продукты зачастую более дороги и менее доступны для активистов с низкими доходами.
В книге «Общество спектакля» (1967) Ги Дебор представил теорию « le spectacle » — систематического объединения развитого капитализма , средств массовой информации и правительства, способного эксплуатировать эти факторы. Зрелище превращает человеческие отношения в объективированные отношения между образами, и наоборот; образцовым зрелищем является телевидение, средство коммуникации, в котором люди пассивно позволяют (культурным) представлениям о себе стать активными агентами своих убеждений. Зрелище — это форма, которую принимает общество, когда искусство, инструменты культурного производства, превращаются в коммерческую деятельность, превращающую эстетическую ценность в коммерческую ценность (товар). Таким образом, художественное выражение формируется способностью человека продавать его как товар, то есть как художественные товары и услуги.
Капитализм реорганизует личное потребление, чтобы оно соответствовало коммерческим принципам рыночного обмена; товарный фетишизм превращает культурный товар в продукт, имеющий экономическую «собственную жизнь», независимую от воли и инициативы художника, производителя товара. То, что Карл Маркс критически предвидел в XIX веке в книге «Товарный фетишизм и его тайна», Ги Дебор интерпретировал и развил для XX века: в современном обществе психологическая близость интерсубъективности и личного самоотношения превращаются в товар. дискретный «опыт», который можно покупать и продавать. Общество спектакля — это высшая форма социального отчуждения , которая возникает, когда человек рассматривает свое существо (самость) как товар, который можно покупать и продавать, поскольку он рассматривает каждое человеческое отношение как (потенциальную) деловую сделку. (См.: Entfremdung , теория отчуждения Маркса )
Жан Бодрийяр применил товарный фетишизм, чтобы объяснить субъективные чувства мужчин и женщин по отношению к потребительским товарам в «сфере обращения»; то есть культурная мистификация (мистификация), которую реклама приписывала товарам (товарам и услугам), чтобы побудить покупателя приобретать товары и услуги, что помогает формировать его и ее культурную идентичность . В книге «К критике политической экономии знака» (1972) Бодрийяр разработал семиотическую теорию « знака » (ценности знака) как развитие теории Маркса о товарном фетишизме и дихотомии меновой и потребительной стоимости. капитализма.
В 21 веке политическая экономия капитализма превратила абстрактные объекты, которыми являются информация и знания , в материальные товары интеллектуальной собственности , которые производятся и получаются в результате труда интеллектуалов и служащих .
Экономист Майкл Перельман критически исследовал системы убеждений, из которых возникли права интеллектуальной собственности , область права, которая превратила знания и информацию в товар. Сэмюэл Боулз и Герберт Гинтис критически рассмотрели системы убеждений теории человеческого капитала . [36] Знание как философское средство достижения лучшей жизни противопоставляется капиталистическому знанию (как товару и капиталу), производимому для получения дохода и прибыли. Такая коммодификация отделяет знания и информацию от человека (пользователя), поскольку, как интеллектуальная собственность, они являются независимыми экономическими субъектами.
В книге «Постмодернизм, или Культурная логика позднего капитализма» (1991) теоретик марксизма Фредрик Джеймсон связал овеществление информации и знаний с постмодернистским различием между подлинным знанием (опытом) и поддельным знанием (замещающим опытом), которое обычно приобретенные через средства массовой информации . В книге «Критика товарной эстетики: внешний вид, сексуальность и реклама в капиталистическом обществе» (1986) философ Вольфганг Фриц Хауг представляет «критику товарной эстетики», в которой исследуется, как человеческими потребностями и желаниями манипулируют и изменяют их форму ради коммерческой выгоды. [37]
Социологи Франк Фуреди и Ульрих Бек изучали развитие коммодифицированных типов знаний в бизнес-культуре «предотвращения рисков» в управлении деньгами. Экономическая экспансия после Второй мировой войны (ок. 1945–1973) создала очень много денег (капитала и сбережений), в то время как доминирующая буржуазная идеология денег отдавала предпочтение философии управления рисками менеджеров инвестиционных фондов и финансовых активов. В результате такого управления инвестиционными деньгами, которыми манипулировали для создания нового капитала, возникла озабоченность расчетами рисков, за которой впоследствии последовала «экономическая наука» об управлении предотвращением рисков. [38] [39] В свете этого превращение денег в товар как «финансовые инвестиционные фонды» позволяет обычному человеку изображать из себя богатого человека, человека, принимающего экономический риск, способного рискнуть потерять деньги, вложенные в рынок. Следовательно, фетишизация финансового риска как «суммы денег» является овеществлением, искажающим социальное восприятие истинной природы финансового риска, переживаемого обычными людьми. [40] Более того, оценка финансового риска подвержена идеологической предвзятости; что современные состояния достигаются благодаря пониманию экспертов в области финансового менеджмента, которые изучают взаимосвязь между «известными» и «неизвестными» экономическими факторами, с помощью которых человеческими страхами по поводу денег можно манипулировать и эксплуатировать.
Культурные критики Георг Зиммель и Вальтер Беньямин исследовали и описали фетиши и фетишизм искусства , посредством которых «художественные» товары производятся для продажи на рынке, а также то, как коммодификация определяет и устанавливает ценность художественных товаров (товаров и услуг). ) получено из законного искусства; например, продажа личных вещей художника как «художественных фетишей».
В области права ученый Евгений Пашуканис ( «Общая теория права и марксизм» , 1924), австрийский политик Карл Реннер , немецкий политолог Франц Леопольд Нойман , британский писатель-социалист Чайна Мьевиль , адвокат по трудовому праву Марк Линдер. и американский философ-юрист Дункан Кеннеди ( The Role of Law in Economic Theory: Essays on the Fetishism of Commodities , 1985) соответственно исследовали применение товарного фетишизма в своих современных правовых системах и сообщили, что овеществление правовых форм искажает социальные связи. [41] [42]
В книге «Портрет марксиста в юной монахине» (1988) профессор Хелена Шиэн сказала, что аналогия между религиозной верой и товарным фетишизмом является ошибочной интерпретацией, поскольку люди не поклоняются товарам (деньгам и товарам), приписывая сверхъестественные силы неодушевленным предметам. к фетишу . Вера в то, что ценностные отношения присущи описываемому товару, не является религиозной верой, поскольку ценностные отношения не обладают психологическими характеристиками духовных убеждений. Такая интерпретация подтверждается возможностью обладания человеком религиозной верой, осознавая при этом психологию товарного фетишизма и, таким образом, критически относясь к фетишизации денег и товаров, таким образом, неверие человека в Золотого Тельца является неотъемлемой частью его личности. иконоборчество против идолопоклонства денег. [43]
Таким образом, товар является вещью загадочной просто потому, что в нем общественный характер человеческого труда представляется им как объективный характер, запечатленный в продукте этого труда; потому что отношение производителей к сумме их собственного труда представляется им как общественное отношение, существующее не между ними, а между продуктами их труда.
...оплаченная и неоплаченная части труда неразрывно перемешаны друг с другом, а характер всей сделки полностью маскируется вмешательством контракта и заработной платы, полученной в конце недели
«После смерти Лассаля в нашей партии утвердилось научное понимание того, что заработная плата — это не то, чем она кажется, а именно стоимость или цена труда, а лишь замаскированная форма стоимости или цены, рабочей силы».
{{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)