« Разделение церкви и государства » — метафора, перефразированная из Томаса Джефферсона и используемая другими при обсуждении пункта об установлении религии и пункта о свободном исповедании веры Первой поправки к Конституции США , которая гласит: «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное исповедание оной».
Этот принцип перефразирован из «разделения церкви и государства» Джефферсона. Он использовался для выражения понимания намерения и функции этой поправки, которая допускает свободу вероисповедания . Его обычно прослеживают до письма Джефферсона от 1 января 1802 года, адресованного Ассоциации баптистов Дэнбери в Коннектикуте и опубликованного в газете Массачусетса.
Джефферсон писал:
Веря вместе с вами, что религия — это дело, которое лежит исключительно между Человеком и его Богом, что он не должен отчитываться ни перед кем другим за свою веру или поклонение, что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я с суверенным почтением размышляю над тем актом всего американского народа, который заявил, что его законодательный орган не должен «издавать никаких законов относительно установления религии или запрещать свободное ее исповедание», тем самым возводя стену разделения между Церковью и Государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в пользу прав совести, я с искренним удовлетворением буду наблюдать за прогрессом тех чувств, которые стремятся восстановить для человека все его естественные права, убежденный, что у него нет естественных прав, противоречащих его социальным обязанностям». [1]
Джефферсон отражает других мыслителей, включая Роджера Уильямса , баптистского диссентера и основателя Провиденса, Род-Айленд . Он писал:
Когда они [Церковь] открыли брешь в изгороди или стене разделения между садом церкви и пустыней мира, Бог всегда разрушал саму стену, удалял Подсвечник и т. д. и делал Свой Сад пустыней, каковой он является сегодня. И поэтому, если Он когда-либо захочет восстановить Свой сад и рай снова, он должен быть по необходимости обнесен стеной, отгороженной от мира, и все, кто будет спасен из мира, должны быть пересажены из пустыни Мира. [2]
В связи с отсутствием в Соединенных Штатах официальной государственной религии, в отличие от многих европейских стран того времени, в статье 6 Конституции Соединенных Штатов указано, что « никакой религиозный тест не должен требоваться в качестве квалификации для занятия какой-либо должности или занятия какой-либо государственной должности в Соединенных Штатах», что означает, что не будет установлена никакая официальная государственная религия.
Верховный суд США неоднократно цитировал метафору Джефферсона о разделительной стене. В деле Рейнольдс против Соединенных Штатов (1879) суд написал, что комментарии Джефферсона «могут быть приняты почти как авторитетное заявление о сфере действия и действии [Первой] поправки». В деле Эверсон против Совета по образованию (1947) судья Хьюго Блэк написал: «По словам Томаса Джефферсона, пункт против установления религии законом был призван воздвигнуть разделительную стену между церковью и государством».
В отличие от этого акцента на разделении, Верховный суд в деле Зорах против Клаусона (1952) поддержал аккомодацию , постановив, что «институты страны предполагают Верховное Существо», а правительственное признание Бога не является учреждением государственной церкви, которую авторы Конституции намеревались запретить. [3] [4]
Степень разделения правительства и религии в США продолжает оставаться предметом споров. [5] [6] [7] [8]
Многие ранние иммигранты отправились в Северную Америку , чтобы избежать религиозных преследований на родине, будь то на основе другой конфессии, религии или секты. Некоторые иммигранты приехали из Англии после Английской гражданской войны и подъема протестантских диссентерских сект в Англии. Другие бежали от протестантско-католических религиозных конфликтов во Франции и Германии . [9] Среди иммигрантов были нонконформисты , такие как пуритане , которые были протестантскими христианами, спасающимися от религиозных преследований со стороны англиканского короля Англии, а позже и диссентеры , такие как баптисты. [ необходима цитата ]
Группы имели различные взгляды на религиозную терпимость ; пуритане, например, изначально хотели полностью пуританского общества. В то время как некоторые лидеры, такие как Роджер Уильямс из Род-Айленда и квакер Уильям Пенн из Пенсильвании , обеспечивали защиту религиозных меньшинств в своих колониях, колония Плимут и колония Массачусетского залива в Новой Англии основали церкви, изначально пуританские. Голландская колония Новые Нидерланды основала свою государственную Голландскую реформатскую церковь и запретила все другие виды поклонения, хотя соблюдение этого закона было редким в том, что по сути было торговой, меркантильной колонией. В некоторых случаях юрисдикции хотели религиозного соответствия по финансовым причинам: установленная церковь отвечала за помощь бедным , ставя несогласные церкви в значительно невыгодное положение. [ необходима цитата ]
Колонии Плимут , Массачусетский залив , Коннектикут , Нью-Хейвен и Нью-Гемпшир были основаны пуританскими протестантами-кальвинистами и имели установленные конгрегационалистские церкви. [ необходима цитата ]
Существовали также две небританские протестантские колонии, которые позже были включены в состав Британской Северной Америки: [ необходима ссылка ]
В следующей таблице перечислены все североамериканские колонии, находившиеся под управлением Соединенного Королевства на момент начала американской революции , включая штаты, ныне входящие в состав США , и нынешние провинции Канады .
^Примечание *: В нескольких колониях учреждение прекратило свое существование на практике во время Революции , около 1776 года. [10] Законы некоторых штатов рассматривают 1776 год как предполагаемую дату постоянной юридической отмены; конституции и/или законы других штатов либо явно упразднили установленную церковь штата (например, Северная Каролина E ), либо запретили учреждение любой религии. Некоторые канадские провинции (например, Новая Шотландия ) упразднили Церковь Англии, но некоторые из дореволюционных провинций США сохранили ее. [ требуется ссылка ]
^Примечание A: См. Историю Конституции Коннектикута .
^Примечание B: В 1789 году в Конституцию Джорджии были внесены следующие поправки: «Статья IV. Раздел 10. Ни одно лицо в этом штате не может быть ни под каким предлогом лишено неоценимой привилегии поклоняться Богу любым способом, согласным с его собственной совестью, или принуждаться посещать какое-либо место поклонения вопреки его собственной вере и суждению; и ни одно лицо не может быть обязано платить десятину, налоги или любые другие сборы за строительство или ремонт любого места поклонения или за содержание любого служителя или министерства вопреки тому, что он считает правильным, или что он добровольно обязался делать. Ни одно религиозное общество не может быть когда-либо основано в этом штате, отдавая предпочтение другому; и ни одному лицу не может быть отказано в пользовании каким-либо гражданским правом только из-за его религиозных принципов». [ необходима цитата ]
^Примечание C: С 1780 по 1824 год Массачусетс требовал, чтобы каждый житель принадлежал к приходской церкви и посещал ее , и разрешал каждой церкви облагать налогом своих членов, но запрещал любой закон, требующий, чтобы она принадлежала к какой-либо определенной конфессии. Но на практике конфессия местной церкви выбиралась большинством голосов жителей города, что фактически установило конгрегационализм как государственную религию. Это вызвало возражения и было отменено в 1833 году. Подробности см. в Конституции Массачусетса . [ требуется ссылка ]
^Примечание D: До 1877 года Конституция Нью-Гэмпшира требовала, чтобы члены законодательного органа штата были протестантского вероисповедания. До 1968 года Конституция допускала государственное финансирование протестантских классов, но не католических. [ необходима ссылка ]
^Примечание E: Конституция Северной Каролины 1776 года упразднила англиканскую церковь, но до 1835 года она позволяла занимать государственные должности только протестантам. С 1835 по 1876 год она позволяла занимать государственные должности только христианам (включая католиков). Статья VI, раздел 8 действующей конституции штата запрещает занимать государственные должности только атеистам («любому человеку, который будет отрицать существование Всемогущего Бога»). [11] Верховный суд Соединенных Штатов постановил, что такие положения не имеют исковой силы в деле 1961 года Torcaso против Watkins , единогласно постановив, что такие положения представляют собой «религиозный тест», запрещенный Первой поправкой, запрещающей федеральные религиозные тесты и защиту Четырнадцатой поправки , которая применяется как к штатам, так и к федеральному правительству в соответствии с доктриной инкорпорации . [ требуется ссылка ]
^Примечание F: Религиозная терпимость к католикам с устоявшейся англиканской церковью была политикой в бывших испанских колониях Восточной и Западной Флориды во время британского правления. [ необходима цитата ]
^Примечание G: В Парижском договоре (1783) , положившем конец Войне за независимость США , британцы уступили Восточную и Западную Флориду Испании (см. Испанская Флорида ). [ необходима ссылка ]
^Примечание H: Десятина для поддержки англиканской церкви в Вирджинии была приостановлена в 1776 году и никогда не восстанавливалась. 1786 год — дата принятия Статута Вирджинии о религиозной свободе , который запрещал любое принуждение к поддержке любой религиозной организации. [ необходима ссылка ]
Библиотека Конгресса утверждает, что:
Многие штаты были столь же недвусмысленны в отношении необходимости процветающей религии, как и Конгресс в своих прокламациях на День благодарения и пост. Например, Конституция Массачусетса 1780 года гласила, что «счастье народа, а также хороший порядок и сохранение гражданского правительства по сути зависят от благочестия, религии и морали». Штаты находились в более сильном положении, чтобы действовать на основе этого убеждения, поскольку считалось, что они обладают «общими» полномочиями в отличие от ограниченных, конкретно перечисленных полномочий Конгресса. Конгрегационалисты и англикане, которые до 1776 года получали государственную финансовую поддержку, называли своих государственных благодетелей «отцами-кормильцами» (Исаия 49:23). [12]
Королевская хартия Род-Айленда, полученная в 1663 году Роджером Уильямсом и Джоном Кларком, содержит уникальные положения, которые существенно отличают ее от хартий, предоставленных другим колониям. Она давала колонистам свободу избирать своего губернатора и писать свои законы в рамках очень широких правил, а также предусматривала, что ни один человек, проживающий в Род-Айленде, не может быть «притеснен, наказан, обеспокоен или вызван на допрос за какие-либо различия во мнениях в вопросах религии». [13]
Флашингская ремонстрация демонстрирует поддержку разделения церкви и государства еще в середине XVII века, заявляя о своем несогласии с религиозными преследованиями любого рода: «Закон любви, мира и свободы в штатах, распространяющийся на евреев, турок и египтян, поскольку они считаются сынами Адама, что является славой внешнего состояния Голландии, поэтому любовь, мир и свобода, распространяющиеся на всех во Христе Иисусе, осуждают ненависть, войну и рабство». Документ был подписан 27 декабря 1657 года группой английских граждан в Америке, которые были оскорблены преследованиями квакеров и религиозной политикой губернатора Новых Нидерландов Питера Стайвесанта . Стайвесант официально запретил все религии, кроме голландской реформатской церкви, исповедовать их в колонии в соответствии с законами Голландской республики . Подписавшие заявили о своем «желании в этом случае не судить, дабы не быть судимыми, и не осуждать, дабы не быть осужденными, но пусть каждый человек стоит или падает перед своим собственным Учителем». [14] Стайвесант оштрафовал просителей и бросил их в тюрьму, пока они не отрекутся. Однако Джон Боун разрешил квакерам встречаться у себя дома. Боун был арестован, заключен в тюрьму и отправлен в Нидерланды для суда; голландский суд оправдал Боуна. [ необходима цитата ]
Президент Нью-Йоркского исторического общества и профессор истории Колумбийского университета Кеннет Т. Джексон описывает протест во Флашинге как «первое письменное свидетельство в Соединенных Штатах, где группа граждан подтверждает на бумаге и своей подписью право народа следовать своей совести в отношении Бога — и неспособность правительства или незаконность правительства вмешиваться в это». [15]
Учитывая широкое разнообразие мнений по христианским теологическим вопросам в новых независимых американских штатах, Конституционный конвент считал, что санкционированная правительством ( установленная ) религия скорее разрушит, чем свяжет воедино новообразованный союз. В 1790 году Джордж Вашингтон написал письмо первой еврейской общине страны , синагоге Туро в Ньюпорте, штат Род-Айленд , в котором заявил:
Разрешение прав и иммунитетов гражданства. Теперь больше не говорят о терпимости, как будто бы снисходительность одного класса людей позволяла другому пользоваться своими неотъемлемыми естественными правами. К счастью, правительство Соединенных Штатов, которое не санкционирует фанатизм, не оказывает никакой помощи преследованиям, требует только, чтобы те, кто живет под его защитой, вели себя как хорошие граждане, оказывая ему во всех случаях свою действенную поддержку. [16]
Были также противники поддержки любой официальной церкви даже на государственном уровне. В 1773 году Исаак Бэкус , известный баптистский священник в Новой Англии , выступил против религии, одобренной государством, заявив: «Кто теперь может слышать, как Христос заявляет, что его царство не от мира сего, и все же верить, что это смешение церкви и государства может быть угодно ему?» Он также заметил, что когда «церковь и государство разделены, результаты счастливы, и они совсем не мешают друг другу: но там, где они смешаны вместе, ни язык, ни перо не могут полностью описать возникшие беды». Влиятельный Вирджинский статут о религиозной свободе Томаса Джефферсона был принят в 1786 году, за пять лет до Билля о правах .
Большинство англиканских священников и многие англикане были лоялистами . Англиканское учреждение, там, где оно существовало, в значительной степени прекратило функционировать во время Американской революции , хотя новые Штаты формально не отменили и не заменили его в течение нескольких лет после Революции. [ необходима цитата ]
Фраза «изгородь или стена разделения между садом церкви и пустыней мира» была впервые использована баптистским теологом Роджером Уильямсом , основателем колонии Род-Айленд , в его книге 1644 года «Кровавая политика преследований » . [17] [18] Томас Джефферсон позже использовал эту фразу для описания Первой поправки и ее ограничения законодательной ветви федерального правительства в письме 1802 года [19] баптистам Дэнбери (религиозному меньшинству, обеспокоенному доминирующим положением конгрегационалистской церкви в Коннектикуте ):
Веря вместе с вами, что религия — это дело, которое лежит исключительно между человеком и его богом, что он не должен отчитываться ни перед кем другим за свою веру или поклонение, что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я с суверенным почтением размышляю над тем актом всего американского народа, который заявил, что его «законодательный орган» не должен «издавать никаких законов относительно установления религии или запрещать свободное ее исповедание», тем самым возводя стену разделения между церковью и государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в пользу прав совести, я с искренним удовлетворением буду наблюдать за прогрессом тех чувств, которые стремятся восстановить для человека все его естественные права, убежденный, что у него нет естественных прав, противоречащих его общественным обязанностям.
Письмо Джефферсона было ответом на письмо Ассоциации баптистов Дэнбери от 7 октября 1801 года. [20] В письме 1808 года баптистам Вирджинии Джефферсон использовал ту же тему:
Мы решили, путем честного эксперимента, великий и интересный вопрос, совместима ли свобода вероисповедания с порядком в правительстве и подчинением законам. И мы испытали тишину и комфорт, которые возникают, когда каждому предоставляется возможность свободно и открыто исповедовать те принципы религии, которые являются выводами его собственного разума и серьезными убеждениями его собственных исследований.
Концепции Джефферсона и Джеймса Мэдисона о разделении долгое время были предметом споров. Джефферсон отказался издать Прокламации благодарения, направленные ему Конгрессом во время его президентства, хотя он издал Прокламацию благодарения и молитвы в качестве губернатора Вирджинии. [21] [22] Мэдисон издал четыре религиозные прокламации, будучи президентом, [23] но наложил вето на два законопроекта на том основании, что они нарушали первую поправку. [24] С другой стороны, и Джефферсон, и Мэдисон посещали религиозные службы в Капитолии. [25] За годы до ратификации Конституции Мэдисон утверждал: «Потому что если религия освобождена от власти Общества в целом, тем более она не может подчиняться власти Законодательного органа». [26] После ухода с поста президента Мэдисон писал о «полном отделении церкви от государства». [27]
Противники Джефферсона говорили, что его позиция заключается в разрушении и правительственном отвержении христианства, но это была карикатура. [28] Создавая Университет Вирджинии , Джефферсон поощрял каждую секту иметь своего собственного проповедника, хотя существовал конституционный запрет на поддержку государством профессорской должности богословия, вытекающий из его собственного Статута Вирджинии о религиозной свободе . [29] Некоторые утверждали, что это соглашение было «полностью совместимо со взглядами Джефферсона на разделение церкви и государства»; [30] другие указывают на поддержку Джефферсоном схемы, в которой студенты университета посещали бы религиозные службы каждое утро, как на доказательство того, что его взгляды не соответствовали строгому разделению. [31] Другие ученые, такие как Марк Дэвид Холл , пытаются обойти этот вопрос, утверждая, что американская юриспруденция слишком узко фокусируется на этом одном письме Джефферсона, не учитывая другую соответствующую историю. [32]
Письмо Джефферсона вошло в американскую юриспруденцию в 1878 году в деле о полигамии мормонов Рейнольдс против США , в котором Стивен Джонсон Филд сослался на «Письмо баптистам Дэнбери» Джефферсона, чтобы заявить, что «Конгресс был лишен всякой законодательной власти над простым мнением, но был оставлен свободным принимать меры, которые нарушали общественные обязанности или подрывали порядок». [33]
Мэдисон отметил, что учение Мартина Лютера о двух царствах положило начало современной концепции разделения церкви и государства. [34]
Подход Джефферсона и Мэдисона был не единственным, принятым в XVIII веке. Закон о свободе вероисповедания в Вирджинии Джефферсона был разработан в противовес законопроекту, в основном поддержанному Патриком Генри , который разрешал любому жителю Вирджинии принадлежать к любой конфессии, но требовал от него принадлежать к какой-либо конфессии и платить налоги для ее поддержки. Аналогичным образом, Конституция Массачусетса изначально предусматривала, что «ни один подданный не должен подвергаться оскорблениям, притеснениям или ограничениям в своей личности, свободе или имуществе за поклонение Богу способом и в то время, которые наиболее соответствуют велениям его собственной совести... при условии, что он не нарушает общественного спокойствия или не препятствует другим в их религиозном поклонении» (статья II), но также и то, что:
Народ этого содружества имеет право наделить свой законодательный орган полномочиями разрешать и требовать, и законодательный орган должен время от времени разрешать и требовать, чтобы несколько городов, приходов, округов и других политических органов или религиозных обществ делали соответствующие предложения за свой счет для учреждения публичного поклонения Богу и для поддержки и содержания общественных протестантских учителей благочестия, религии и морали во всех случаях, когда такие предложения не будут сделаны добровольно. И народ этого содружества имеет также право наделять свой законодательный орган полномочиями предписывать всем субъектам посещение указаний вышеупомянутых общественных учителей в установленное время и сезоны, если есть кто-либо, по чьим указаниям они могут добросовестно и удобно посещать. (Статья III)
Поскольку на практике это означало, что решение о том, кто должен был облагаться налогом за определенную религию, оставалось в руках выборщиков , обычно конгрегационалистов, эта система была открыта для злоупотреблений. Она была отменена в 1833 году. Промежуточный период иногда называют «установлением религии» в Массачусетсе.
Герцог Йоркский потребовал, чтобы каждая община в его новых землях Нью-Йорка и Нью-Джерси поддерживала какую-то церковь, но чаще это были голландские реформаторы , квакеры или пресвитериане , чем англикане . Некоторые предпочитали поддерживать более одной церкви. Он также постановил, что налогоплательщики могут свободно, заплатив местные налоги, выбирать свою церковь. Условия сдачи Нового Амстердама предусматривали, что голландцы будут иметь свободу совести, и герцог, как открытый католик божественного права, не был другом англиканства. Первый англиканский священник прибыл в Нью-Джерси в 1698 году, хотя англиканство было более популярно в Нью-Йорке. [35]
В Коннектикуте существовало реальное религиозное учреждение. Его граждане не принимали конституцию во время Революции, а вместо этого вносили поправки в свой Устав, чтобы удалить все ссылки на британское правительство. В результате Конгрегационалистская церковь продолжала существовать, а Йельский колледж , в то время конгрегационалистское учреждение, получал гранты от государства, пока Коннектикут не принял конституцию в 1818 году, отчасти из-за этой проблемы. [ необходима цитата ]
Отсутствие установления религии не обязательно означало, что все мужчины были свободны занимать должность. В большинстве колоний был Акт о тестировании , и несколько штатов сохранили их на короткое время. Это противоречило федеральной Конституции, которая прямо запрещает использование любого религиозного теста для федеральной должности, и которая посредством Четырнадцатой поправки распространила этот запрет на штаты. [ необходима цитата ]
Например, Конституция Нью-Джерси 1776 года предусматривает свободу совести примерно на том же языке, что и Массачусетс (аналогично запрещая уплату «налогов, десятин или других платежей», противоречащих совести). Затем она предусматривает:
Что в этой провинции не будет учреждена ни одна религиозная секта, отдававшая бы предпочтение другой; и что ни одному протестантскому жителю этой колонии не будет отказано в пользовании каким-либо гражданским правом только из-за его религиозных принципов; но что все лица, исповедующие веру в веру любой протестантской секты , которые будут мирно вести себя при правительстве, как установлено настоящим, будут иметь возможность быть избранными на любую прибыльную или доверительную должность или быть членом любой ветви законодательного органа и будут полностью и свободно пользоваться всеми привилегиями и иммунитетами, которыми пользуются другие их соотечественники. [36]
Это позволило бы принять Акт об испытании, но не требовало бы его. [ необходима цитата ]
Первоначальный устав провинции Восточный Джерси ограничивал членство в Ассамблее христианами; герцог Йоркский был ревностным католиком, а владельцы Перт-Эмбоя, Нью-Джерси, были шотландскими католическими пэрами. Провинция Западный Джерси заявила в 1681 году, что не должно быть никаких религиозных испытаний для вступления в должность. Присяга также была наложена на ополчение во время Франко-индейской войны, требуя от них отречься от притязаний Папы, которые могли или не могли быть применены во время Революции. Этот закон был заменен законом 1799 года. [ необходима цитата ]
Конституция Пенсильвании 1776 года гласила: [ необходима цитата ]
И каждый член, прежде чем занять свое место, должен сделать и подписать следующее заявление, а именно:
Верую в единого Бога, творца и правителя вселенной, воздающего добрым и карающего злых. И признаю, что Писания Ветхого и Нового Завета даны по Божественному вдохновению.
И никакие дальнейшие или иные религиозные тесты не будут впредь требоваться ни от одного гражданского служащего или магистрата в этом штате.
Опять же, в целом он предусматривал, что все свободные граждане, платящие налоги, и их сыновья должны иметь право голоса , и что ни один «человек, признающий существование Бога , не может быть справедливо лишен или ограничен в каких-либо гражданских правах как гражданин из-за своих религиозных чувств или особого способа религиозного поклонения». [ необходима ссылка ]
Статья 6 Конституции Соединенных Штатов гласит, что «никакой религиозный тест не должен требоваться в качестве квалификации для любой должности или публичного доверия в Соединенных Штатах». До принятия Билля о правах это было единственное упоминание религии в Конституции. [ необходима цитата ]
Первая поправка к Конституции гласит: «Конгресс не должен принимать никаких законов относительно установления религии или запрещающих свободное ее исповедание». Две части, известные как «пункт об установлении» и «пункт о свободном исповедании» соответственно, образуют текстовую основу для толкования Верховным судом доктрины «разделения церкви и государства». [37] Три центральных понятия были получены из 1-й поправки, которая стала доктриной Америки о разделении церкви и государства: никакого принуждения в религиозных вопросах, никакого ожидания поддерживать религию против своей воли, и религиозная свобода охватывает все религии. Подводя итог, граждане свободны принимать или отвергать веру, и поддержка религии — финансовая или физическая — должна быть добровольной, и все религии равны в глазах закона без особых предпочтений или фаворитизма. [38]
Обсуждения на Первом конгрессе показывают, что его понимание разделения церкви и государства резко отличалось от понимания современников в Европе. [ необходима цитата ] Как заметил историк XIX века Филипп Шафф :
Американское разделение церкви и государства основано на уважении к церкви; [европейское антиклерикальное] разделение — на безразличии и ненависти к церкви и к самой религии... Конституция не создала ни нацию, ни ее религию и институты. Она нашла их уже существующими и была создана с целью их защиты в рамках республиканской формы правления, в правлении народа, народом и для народа. [39]
Запись от 15 августа 1789 года в бумагах Мэдисона указывает, что он намеревался, чтобы пункт об установлении предотвращал навязывание правительством религиозных убеждений отдельным лицам. Запись гласит: «Г-н Мэдисон сказал, что он понял значение слов так, что Конгресс не должен устанавливать религию и навязывать ее законное соблюдение законом, а также заставлять людей поклоняться Богу каким-либо образом, противоречащим их совести». [40]
Некоторые ученые-юристы, такие как Джон Бейкер из LSU , предполагают, что первоначально предложенная Мэдисоном формулировка — о том, что Конгресс не должен принимать никаких законов относительно установления «национальной религии» — была отклонена Палатой представителей в пользу более общей «религии» в попытке умиротворить антифедералистов . Как для антифедералистов, так и для федералистов само слово «национальный» было причиной для беспокойства из-за опыта под британской короной. [41] Во время дебатов по пункту об установлении представитель Элбридж Джерри из Массачусетса не согласился с формулировкой Мэдисона относительно того, является ли правительство национальным правительством или федеральным правительством (в котором штаты сохраняют свой индивидуальный суверенитет), что, по мнению Бейкера, заставило Мэдисона снять свою формулировку с дебатов.
После спора между Мэдисоном и Джерри представитель Сэмюэл Ливермор из Нью-Гемпшира предложил формулировку, гласящую, что «Конгресс не должен принимать никаких законов, касающихся религии или прав совести». Это вызвало бурю негодования у членов, таких как представитель Бенджамин Хантингдон из Коннектикута и представитель Питер Сильвестр из Нью-Йорка, которые опасались, что формулировка может быть использована для нанесения вреда религиозной практике. [ необходима цитата ]
Другие, такие как представитель Роджер Шерман из Коннектикута, считали, что этот пункт был излишним, поскольку первоначальная Конституция давала Конгрессу только определенные полномочия , которые не включали установление национальной религии. [ необходима цитата ] Антифедералисты, такие как представитель Томас Такер из Южной Каролины, выступили с предложением полностью исключить пункт об установлении религии, поскольку он мог бы предвосхитить религиозные пункты в конституциях штатов, но не убедили Палату представителей исключить этот пункт из Первой поправки. [ необходима цитата ]
Сенат прошел через несколько более узконаправленных версий, прежде чем прийти к современному языку. Одна версия гласила: «Конгресс не должен принимать никаких законов, устанавливающих одну религиозную секту или общество в пользу других, и свобода совести не должна нарушаться», а другая гласила: «Конгресс не должен принимать никаких законов, устанавливающих одну конкретную религиозную конфессию в пользу других». В конечном итоге Сенат отклонил более узконаправленную формулировку. [ необходима цитата ]
Во время принятия Билля о правах многие штаты действовали способами, которые сейчас были бы признаны неконституционными. Все ранние официальные государственные церкви были упразднены к 1833 году (Массачусетс), включая конгрегационалистское учреждение в Коннектикуте . Общепризнано, что в соответствии с доктриной инкорпорации — которая использует положение о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки для того, чтобы Билль о правах был применим к штатам — эти государственные церкви не могут быть восстановлены сегодня. [ необходима цитата ]
Однако положения конституций штатов защищали религиозную свободу, в частности, так называемую свободу совести. В девятнадцатом веке (и до включения Первой поправки в Конституцию США через Четырнадцатую поправку) истцы обращались к этим положениям, чтобы оспорить воскресные законы ( синие законы ), чтение Библии в школах и другие якобы религиозные предписания. [42]
Дэвид Сехат , профессор американской интеллектуальной и культурной истории в Университете штата Джорджия , пишет:
Но когда Первая поправка была ратифицирована в 1791 году, она не применялась к штатам и не применялась до середины 20-го века. В результате Первая поправка не помешала штатам платить церквям из государственной казны, как это делали Мэриленд, Массачусетс, Нью-Гемпшир, Вермонт, Коннектикут и Южная Каролина, когда эта поправка была написана. И те штаты, которые не финансировали церкви, все равно поддерживали христианство. Богохульство было запрещено в Делавэре в 1826 году, а должностные лица в Пенсильвании должны были присягнуть, что они верят в «существование Бога и будущее государство наград и наказаний». Американский федерализм дал штатам огромную власть регулировать здоровье, благосостояние и мораль своих граждан. Поскольку многие считали религию основой американского общества, они использовали свою власть, чтобы запечатлеть свои моральные идеалы в конституциях штатов и судебных решениях на протяжении большей части американской истории. [43]
Четырнадцатая поправка к Конституции США (Поправка XIV) является одной из поправок, принятых после Гражданской войны и призванных обеспечить права бывших рабов. Она включает в себя положения о надлежащей правовой процедуре и равной защите , среди прочего. Поправка вводит концепцию включения всех соответствующих федеральных прав в отношении штатов. Хотя она не была полностью реализована, доктрина включения использовалась для обеспечения, посредством положений о надлежащей правовой процедуре и привилегиях и иммунитетах , применения большинства прав, перечисленных в Билле о правах, к штатам. [ необходима ссылка ]
Включение пункта об установлении Первой поправки в знаменательное дело Эверсона против Совета по образованию повлияло на последующее толкование разделения церкви и государства в отношении правительств штатов. [44] Хотя Верховный суд поддержал закон штата в этом деле, который предусматривал общественный транспорт в частные религиозные школы, он постановил, что пункт об установлении Первой поправки был полностью применим к правительствам штатов. Дело 1990-х годов, связанное с применением этого принципа против штатов, было делом Совета по образованию школьного округа деревни Кирьяс Джоэл против Грумета (1994). [ необходима цитата ]
Концепция Джефферсона «разделения церкви и государства» впервые стала частью юриспруденции пункта об установлении в деле Рейнольдс против Соединенных Штатов , 98 US 145 (1878). [45] В этом случае суд рассмотрел историю религиозной свободы в США, определив, что, хотя конституция гарантирует религиозную свободу, «слово «религия» не определено в Конституции. Поэтому мы должны обратиться к чему-то другому, чтобы выяснить его значение, и нигде более уместно, как мы думаем, чем к истории времен, в разгар которых было принято это положение». Суд установил, что лидерами в отстаивании и формулировании конституционной гарантии религиозной свободы были Мэдисон и Джефферсон. Процитировав параграф «разделения» из письма Джефферсона баптистам Дэнбери, суд пришел к выводу, что «исходя из признанного лидера сторонников этой меры, это может быть принято почти как авторитетное заявление о сфере действия и эффекте поправки, таким образом обеспеченной». [ необходима ссылка ]
Центральное место концепции «разделения» в религиозных статьях Конституции было четко указано в деле Эверсон против Совета по образованию , 330 US 1 (1947), в котором рассматривался закон Нью-Джерси, который позволял государственным средствам оплачивать транспортировку учащихся как в государственные, так и в католические школы. Это было первое дело, в котором суд применил статью об установлении к законам штата, истолковав статью о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки как применение Билля о правах к штатам, а также к федеральному законодательному органу. Ссылаясь на Джефферсона, суд пришел к выводу, что «Первая поправка воздвигла стену между церковью и государством. Эта стена должна быть высокой и неприступной. Мы не могли одобрить ни малейшего нарушения». [ необходима цитата ]
Хотя решение (с четырьмя несогласными) подтвердило закон штата, разрешающий финансирование перевозки учащихся в религиозные школы, мнение большинства (судьи Хьюго Блэка ) и несогласные мнения (судей Уайли Блаунта Ратледжа и Роберта Х. Джексона ) каждое прямо заявило, что Конституция воздвигла «стену между церковью и государством» или «отделение церкви от государства»: их разногласия ограничивались вопросом о том, прорвало ли это дело о государственном финансировании перевозки в религиозные школы эту стену. Ратледж от имени четырех несогласных судей занял позицию, что большинство действительно допустило нарушение стены разделения в этом случае: «Сегодня не столь высока и не столь неприступна стена, как вчера, воздвигнутая между церковью и государством великим законом Вирджинии о религиозной свободе и Первой поправкой, которая теперь стала применимой ко всем штатам Четырнадцатой». Джексон в своей отдельной статье утверждал, что «нет никаких веских оснований для поддержки нынешнего законодательства. Фактически, подтекст мнения, выступающий за полное и бескомпромиссное отделение церкви от государства, кажется совершенно не соответствующим его заключению, поддерживающему их смешение в вопросах образования». [ необходима цитата ]
В 1962 году Верховный суд рассмотрел вопрос об официально спонсируемых молитвах или религиозных чтениях в государственных школах. В деле Engel v. Vitale , 370 US 421 (1962), суд 6 голосами против 1 постановил, что составление официальными должностными лицами школьной молитвы и требование ее чтения в государственных школах является неконституционным, даже если молитва не является конфессиональной и учащиеся могут отказаться от участия. (Молитва, которую требовал Совет регентов штата Нью-Йорк до решения суда, была следующей: «Всемогущий Боже, мы признаем нашу зависимость от Тебя и молим Твоих благословений для нас, наших родителей, наших учителей и нашей страны. Аминь».) [ необходима цитата ] Как постановил суд: [ необходима цитата ]
Заявители утверждают, среди прочего, что законы штата, требующие или разрешающие использование молитвы регентов, должны быть отменены как нарушение пункта об установлении, поскольку эта молитва была составлена государственными служащими как часть правительственной программы по продвижению религиозных убеждений. По этой причине, утверждают заявители, использование государством молитвы регентов в его государственной школьной системе нарушает конституционную стену разделения между церковью и государством. Мы согласны с этим утверждением, поскольку считаем, что конституционный запрет на законы, уважающие установление религии, должен по крайней мере означать, что в этой стране составление официальных молитв для любой группы американского народа для чтения в рамках религиозной программы, проводимой правительством, не является частью дел правительства.
Суд отметил, что «исторически сложилось так, что именно эта практика установления правительственных молитв для религиозных служб стала одной из причин, побудивших многих наших первых колонистов покинуть Англию и искать религиозную свободу в Америке». [46] Единственный несогласный, судья Поттер Стюарт , возражал против принятия судом метафоры «стены разделения»: «Я считаю, что задача Суда, как в этой, так и во всех областях конституционного судопроизводства, не подкреплена ответственным использованием метафор, подобных «стене разделения», фразе, которая нигде не встречается в Конституции». [ требуется ссылка ]
В деле Эпперсон против Арканзаса , 393 US 97 (1968), Верховный суд рассмотрел закон Арканзаса, который сделал преступлением «преподавать теорию или доктрину о том, что человечество произошло от низшего порядка животных» или «принять или использовать в любом таком учреждении учебник, который преподает» эту теорию в любой школе или университете, получающих государственные средства. Мнение суда, высказанное судьей Эйбом Фортасом , постановило, что закон Арканзаса нарушает «конституционный запрет законов штата, уважающих установление религии или запрещающих свободное ее исповедание. Главным фактом является то, что закон Арканзаса выбирает из совокупности знаний определенный сегмент, который он запрещает по той единственной причине, что он считается противоречащим определенной религиозной доктрине; то есть определенному толкованию Книги Бытия определенной религиозной группой». Суд постановил, что положение об установлении религии запрещает государству продвигать какую-либо религию и что «государство не имеет законного интереса защищать какую-либо или все религии от взглядов, которые им неприятны». [47]
Поэтому те, кто хотел бы пересмотреть границы между церковью и государством, должны ответить на сложный вопрос: «Зачем нам менять систему, которая так хорошо служила нам, на систему, которая так плохо служила другим?»
— Судья Сандра Дэй О'Коннор в своем мнении по постановлению 2005 года о Десяти заповедях . [48]
В деле Lemon v. Kurtzman , 403 US 602 (1971), суд постановил, что политика штата Пенсильвания по возмещению заработной платы и связанных с ней расходов учителей светских предметов в частных религиозных школах нарушает положение об учреждении. В решении суда утверждалось, что разделение церкви и государства никогда не может быть абсолютным: «Наши предыдущие решения не призывают к полному разделению церкви и государства; полное разделение невозможно в абсолютном смысле. Определенные отношения между правительством и религиозными организациями неизбежны», — написал суд. «Судебные предостережения против запутывания должны признавать, что линия разделения, далекая от того, чтобы быть «стеной», является размытым, нечетким и изменчивым барьером в зависимости от всех обстоятельств конкретных отношений». [ требуется цитата ]
После этого решения Верховный суд применил трехсторонний тест для определения того, соответствуют ли действия правительства Положению об установлении, известный как « тест лимона ». Во-первых, закон или политика должны быть приняты с нейтральной или нерелигиозной целью. Во-вторых, основной или первичный эффект должен быть таким, чтобы не продвигать и не подавлять религию. В-третьих, закон или политика не должны приводить к «чрезмерному переплетению» правительства с религией. [49] (Решение по делу Лемон против Курцмана основывалось на выводе о том, что государственные льготы непропорционально распределялись между католическими школами и что католические школы были неотъемлемой частью религиозной миссии Католической церкви, таким образом, политика вовлекала государство в «чрезмерное переплетение» с религией.) Несоблюдение любого из этих критериев является доказательством того, что рассматриваемый закон или политика нарушает Положение об установлении. [ требуется ссылка ]
В 2002 году коллегия из трех судей Апелляционного суда девятого округа постановила, что чтение в классе Клятвы верности в государственной школе Калифорнии является неконституционным, даже когда учеников не заставляли ее читать, из-за включения фразы «под Богом». В ответ на дело Elk Grove Unified School District против Newdow обе палаты Конгресса приняли меры, подтверждающие их поддержку клятвы и осуждающие решение комиссии. [50] Дело было обжаловано в Верховном суде, который отменил решение в 2004 году по процессуальным основаниям, не связанным с существенным конституционным вопросом. Вместо этого большинство из пяти судей постановило, что Newdow, родитель, не являющийся опекуном, подавший иск от имени своей дочери, не имел права подавать иск. [ необходима цитата ]
Когда законодательный орган штата Луизиана принял закон, требующий от учителей биологии государственных школ уделять креационизму и эволюции равное количество времени в классе, Верховный суд постановил, что закон является неконституционным, поскольку он направлен на продвижение определенной религии и не служит светской цели улучшения научного образования. [51] [52]
Демонстрация Десяти заповедей в качестве части экспозиций в здании суда рассматривалась в группе дел, рассмотренных летом 2005 года, включая McCreary County v. ACLU of Kentucky и Van Orden v. Perry . В то время как стороны с обеих сторон надеялись на переформулировку или разъяснение теста Lemon, два решения закончились с небольшим перевесом 5–4 и противоположными решениями, [ неопределенно ] с судьей Стивеном Брейером, одержавшим решающий голос. [ необходима цитата ]
20 декабря 2005 года Апелляционный суд США по шестому округу постановил в деле ACLU против округа Мерсер, что продолжение демонстрации Десяти заповедей в рамках более масштабной демонстрации американских правовых традиций в здании суда в Кентукки разрешено, поскольку цель демонстрации (просвещение общественности об американских правовых традициях) была светской по своей природе. [53] Однако в споре о кресте на горе Соледад 3 мая 2006 года федеральный судья постановил, что крест на общественной собственности на горе Соледад должен быть удален. [54]
В деле Town of Greece против Galloway , 12-696, Верховный суд согласился рассмотреть дело о том, должны ли молитвы на городских собраниях, которые разрешены, позволять различным конфессиям возглавлять молитву, или молитвы могут быть преимущественно христианскими. [55] 5 мая 2014 года Верховный суд США вынес решение 5–4 в пользу Town of Greece, постановив, что Конституция США разрешает не только молитвы на правительственных собраниях, но и сектантские молитвы, такие как преимущественно христианские молитвы. [56]
Верховный суд в деле Американский легион против Американской гуманистической ассоциации 2019 года отменил постановление Четвертого округа решением 7–2, постановив, что, поскольку поддерживаемый правительством Крест мира в Блэйденсбурге, штат Мэриленд , простоял десятилетиями без каких-либо споров, он не нарушает Положения об установлении и может оставаться на месте. [ необходима цитата ]
21 июня 2022 года Верховный суд постановил 6 голосами против 3, что государственная программа, которая предоставляет обучение школам, не должна исключать религиозные школы, и отменил запрет, введенный в штате Мэн. Главный судья Джон Робертс-младший заявил, что проблема заключается в «дискриминации религии» и что программа обучения «способствует более строгому разделению церкви и государства, чем того требует федеральная Конституция». [57] Трое судей, которые высказали несогласие, заявили, что «решение стало еще одним шагом в разрушении стены разделения между церковью и государством, за возведение которой боролись ее создатели». [57]
В 1783 году Соединенные Штаты подписали договор с Великобританией , который был обнародован «во имя Пресвятой и Нераздельной Троицы». [58] В нем приписывалось «Божественному Провидению» то, что оно расположило обе стороны «забыть все прошлые недоразумения», и он датирован «годом от Рождества Христова» 1783» . [58]
В 1797 году Сенат США ратифицировал договор с Триполи , в статье 11 которого говорилось:
Поскольку правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии; поскольку оно само по себе не носит характера враждебности по отношению к законам, религии или спокойствию мусульман; и поскольку указанные Штаты никогда не вступали в войну или враждебные действия против какой-либо магометанской нации, стороны заявляют, что никакой предлог, возникающий из религиозных убеждений, никогда не приведет к нарушению гармонии, существующей между двумя странами.
Историк Энсон Фелпс Стоукс в своей истории этого вопроса 1950 года отметил, что «те, кто хотел отрицать, что Соединенные Штаты как правительство имеют какое-либо особое отношение к христианской религии... [почти] неизменно не обращали внимания на тот факт, что договор был заменен менее чем десятилетием позже другим «Договором о мире и дружбе», подписанным в Триполи 4 июня 1805 года, в котором рассматриваемый пункт... опущен». [59]
В деле 1892 года Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов судья Верховного суда Дэвид Брюэр написал для единогласного решения Суда, что «никакая цель действий против религии не может быть приписана какому-либо законодательству, государственному или национальному, потому что это религиозный народ. ... [Э]то христианская нация». [60] Историк права Пол Финкельман пишет, что:
Брюэр, сын конгрегационалистского миссионера в Малой Азии, процитировал несколько колониальных хартий, государственных конституций и судебных решений, в которых говорилось о важности христианской веры в делах американского народа; сослался на практику различных законодательных органов начинать свои заседания с молитвы и отметил большое количество церквей и христианских благотворительных организаций, которые существуют в каждой общине страны, как доказательство того, что это христианская нация. При этом Брюэр выразил преобладающее протестантское мнение девятнадцатого века о том, что Америка является христианской нацией. [60]
С конца 20-го века некоторые ученые и организации не согласны с тем, как Верховный суд интерпретирует конституционное ограничение религиозного учреждения. [61] Такие критики обычно утверждают, что многие аспекты церкви и государства были перемешаны во время ратификации Конституции, и что у создателей были иные намерения, чем те, которые сложились за более чем 200 лет с момента написания конституции. Эти критики отмечают, что в официальных контекстах были религиозные ссылки, а другие основополагающие документы, такие как Декларация независимости Соединенных Штатов , ссылаются на идею «Творца» и «Бога природы». [ требуется цитата ]
Принятие 14-й поправки в 1868 году включало признание того, что Первая поправка применяется к действиям правительств штатов. [62] Многие конституционные дебаты связаны с конкурирующими интерпретационными теориями оригинализма против современных, прогрессивистских теорий, таких как доктрина Живой Конституции . Другие дебаты сосредоточены на принципе закона страны в Америке, определяемом не только пунктом о верховенстве Конституции , но и правовыми прецедентами . Это говорит о том, что толкования Конституции подчиняются морали и ценностям данной эпохи. Это не вопрос исторического ревизионизма при обсуждении Конституции.
Пункт «религиозный тест» был истолкован как охватывающий как избранных, так и назначенных федеральных должностных лиц, карьерных государственных служащих (относительно недавнее нововведение) и политических назначенцев. Религиозные убеждения или их отсутствие не были допустимыми тестами или квалификациями в отношении федеральных служащих с момента ратификации Конституции. [ необходима цитата ]
Однако семь штатов включили формулировку в свой Билль о правах или Декларацию прав или в текст своих конституций, которая требует, чтобы должностные лица штата имели определенные религиозные убеждения. Некоторые из них были успешно оспорены в суде. Эти штаты: Массачусетс, Мэриленд, Северная Каролина, Пенсильвания, Южная Каролина, Теннесси и Техас. [63]
Среди требуемых убеждений: Верховное Существо и будущее состояние наград и наказаний. ( Статья IX, раздел 2 Конституции Теннесси является примером этого.) Некоторые из этих же штатов указывают, что присяга при вступлении в должность включает слова «да поможет мне Бог». В некоторых случаях эти присяги исторически требовались от присяжных и свидетелей в суде. Когда-то такие ограничения допускались в соответствии с доктриной прав штатов . В начале 21-го века они считаются нарушающими федеральную Первую поправку, применяемую к штатам через 14-ю поправку. Они являются неконституционными и не имеют исковой силы. [ требуется ссылка ]
Смягченные правила зонирования и особые привилегии парковки для церквей, безналоговый статус церковной собственности, обозначение Рождества как федерального праздника и т. д. также были поставлены под сомнение. Они продолжались, хотя и считались примерами правительственной прерогативы в принятии практических и полезных для общества мер. Национальный девиз « In God We Trust » был оспорен как нарушение, но Верховный суд постановил, что церемониальный деизм не носит религиозный характер. Решение окружного суда в 2001 году подтвердило право Огайо использовать в качестве своего девиза отрывок из Библии « С Богом все возможно », поскольку он не отдавал предпочтения какой-либо конкретной религии. [64]
Джеффрис и Райан (2001) утверждают, что современная концепция разделения церкви и государства восходит к решениям Верховного суда середины двадцатого века. Центральным моментом, по их мнению, был конституционный запрет на помощь религиозным школам, за которым последовал более поздний запрет на соблюдение религиозных обрядов в государственном образовании. Джеффрис и Райан утверждают, что эти два положения — что государственная помощь не должна направляться в религиозные школы и что государственные школы не должны быть религиозными — составляют разделительную позицию современного пункта об учреждении. [ необходима цитата ]
Джеффрис и Райан утверждают, что позиция «нет помощи» получила поддержку от коалиции сепаратистских мнений. Самым важным был «всепроникающий секуляризм, который стал доминировать в американской общественной жизни», который стремился ограничить религию частной сферой. Запрет на государственную помощь религиозным школам поддерживался до 1970 года большинством протестантов (и большинством евреев), которые выступали против помощи религиозным школам, которые в то время были преимущественно католическими. [ необходима цитата ]
Оригинальные критики современной концепции «разделения церкви и государства» утверждают, что она противоречит концепции фразы, как ее понимали отцы-основатели. Но общество и закон изменились. В деле Локк против Дэйви (2004) в записках в Верховном суде, в том числе и правительством США, утверждалось, что некоторые поправки к конституции штата, касающиеся современной концепции разделения церкви и государства ( поправки Блейна ), были мотивированы и направлены на принятие антикатолицизма. [65]
Дж. Брент Уокер , исполнительный директор Объединенного баптистского комитета, сказал:
«Тот факт, что разделение церкви и государства поддерживалось некоторыми, кто проявлял антикатолическую враждебность или секуляристские наклонности, не оспаривает обоснованность этого принципа. Сторонники религиозной свободы выступали за разделение церкви и государства по причинам, не имеющим ничего общего с антикатолицизмом или стремлением к светской культуре. Конечно, сторонники разделения выступали против католической церкви, когда она пыталась использовать общественные средства для поддержки своих приходских школ или выступать за предоставление свободного времени в государственных школах. Но эти принципиальные дебаты по этим вопросам не поддерживают обвинение в религиозном фанатизме» [66]
Стивен Уолдман говорит: «Евангелисты [так в оригинале, баптисты и методисты] обеспечили политическую поддержку усилий Мэдисона и Джефферсона не только потому, что они хотели заблокировать официальные церкви, но и потому, что они хотели разделить духовный и светский миры». Фрэнк Ламберт писал: «Религиозная свобода стала результатом союза маловероятных партнеров. Евангелисты Нового Света, такие как Исаак Бахус и Джон Леланд, объединили свои силы с деистами и скептиками, такими как Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон, чтобы бороться за полное разделение церкви и государства». [67] [68]
Джеймс Мэдисон находился под влиянием борьбы баптистов в Вирджинии до Революции, где молодые люди были заключены в тюрьму за проповедование без лицензии от англиканской церкви. Будучи молодым адвокатом, Мэдисон защищал таких людей в суде. И Мэдисон, и Джефферсон включили религиозную свободу в конституцию штата Вирджиния. [ необходима цитата ]
Судья Чарльз С. Хейнс написал статью в 2013 году в The Washington Post , в которой говорилось:
Для Джеймса Мэдисона, Томаса Джефферсона и других ранних сторонников разделения церкви и государства подлинная религиозная свобода требует, чтобы правительство оставалось нейтральным по отношению к религии, одновременно поддерживая право религиозных людей и учреждений на полноценное участие в общественной жизни Америки. Игнорирование роли религии... вряд ли является «нейтральным». Напротив, такое исключение посылает сигнал о враждебности правительства к религиозным. Первая поправка не гарантирует атеистам или кому-либо еще «свободу от религии». Частое воздействие религиозных символов и сообщений неизбежно в нашем религиозно разнообразном обществе. Однако Первая поправка гарантирует «свободу от навязанной государством религии» — основное условие свободы совести. [69]
Роберт Н. Беллах написал, что, хотя разделение церкви и государства прочно закреплено в Конституции США, это не означает, что в политическом обществе США нет религиозного измерения. Он использовал термин « гражданская религия », чтобы описать особую связь между политикой и религией в США. В своей статье 1967 года он анализирует инаугурационную речь Джона Ф. Кеннеди : «Учитывая разделение церкви и государства, как президент вообще может оправдывать использование слова «Бог»? Ответ заключается в том, что разделение церкви и государства не лишило политическую сферу религиозного измерения». [70]
В 2013 году Палата представителей подавляющим большинством голосов проголосовала за сохранение фразы « In God We Trust » в качестве официального девиза Соединенных Штатов. Только девять членов Конгресса, восемь демократов и один республиканец, проголосовали против резолюции. [71]
Исследование, проведенное в мае 2022 года, показало, что наибольшую поддержку объявлению США христианской страной оказывают республиканцы, которые идентифицируют себя как евангельские или возрожденные христиане. [72] [73] Из этой группы 78% выступают за официальное объявление США христианской страной, по сравнению с всего 48% республиканцев в целом. Возраст также является фактором, более 70% республиканцев из поколения бэби-бумеров и молчаливых поколений поддерживают официальное превращение США в христианскую страну. По данным Politico , опрос также показал, что чувства недовольства белыми в значительной степени коррелируют с христианским национализмом: «Белые респонденты, которые говорят, что представители их расы столкнулись с большей дискриминацией, чем другие, с наибольшей вероятностью примут христианскую Америку. Примерно 59% всех американцев, которые говорят, что белые люди подвергались дискриминации ... выступают за объявление США христианской страной, по сравнению с 38% всех американцев». [72] [74]
Судья Кларенс Томас оспорил, что положение об установлении религии применимо к штатам , полагая, что установление штатами государственной религии является конституционным . [75] [76] [77] [78]
В 2013 году политики Северной Каролины предложили законопроект, который мог бы позволить Северной Каролине установить официальную религию для штата. [79] [80] Опрос YouGov 2013 года показал, что 34% людей выступают за установление христианства в качестве официальной государственной религии в своем штате, 47% выступают против этого, а 19% не определились. [81]
В июне 2022 года представитель Лорен Боберт заявила церковной аудитории: «Церковь должна направлять правительство. Правительство не должно направлять церковь. Это не то, что имели в виду наши отцы-основатели. И я устала от этого разделения церкви и государственного хлама. Этого нет в Конституции». [82] [83] [84] [85]
В июне 2024 года губернатор Луизианы Джефф Лэндри подписал закон № 71 Палаты представителей Луизианы , обязывающий школы, получающие государственное финансирование, вывешивать копию Десяти заповедей . [86] Несколько организаций, таких как Американский союз защиты гражданских свобод , резко раскритиковали эту политику, и против законопроекта было подано несколько исков. [87] [88] [89]
